JJ's Ghost in the Shell

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L’immanence absolue 絕對內勢

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阿岡本(Giorgio Agamben), La puissance de la pensée, Bibliothèque Rivages, 2006, 321-343.

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.4．省略號(三點)：潛存性(Trois Points: virtualité)

 類似的考量也可以用在結束(但也同時使之開敞的)標題的省略號上。進一步說：技術詞彙賦予標點符號的意涵在此亦已顯而易見。德勒茲在關於謝琳的討論中已強調過，句法上所有關聯的「解位」(déposition)力量：「Guignol’s Band發現了最終的目標，為了讓字詞進行純粹舞蹈，驚嘆句與懸擱中止解位了所有的句法。標點符號中含藏著某種反句法的要素，更普遍的可以說含藏著某種反語意的要素，從最初的標點與呼吸之間的頓挫協定開始，就已經建立了一種穩固的關係，使上述的要素再明顯不過了。然而，那樣的節點必然涉及到意義的中斷(我們在Denys de Therace的文法書中可以讀到：「中間的標點表示這是應該呼吸的地方。」)。但這裏的省略號卻並非那麼的用於意義的中斷，或者致力讓字詞在所有的句法階層之外開始跳舞，也不是要轉化字詞的狀態本身，讓它們跳脫原本無法跳脫的地方。就像德勒茲曾經說過的，如果術語就是哲學的詩歌，那麼在這裏可以被提升到技術詞語陣列的既不是vie、也不是組裝起來的une vie，而單單是那個組裝語une vie...。在此，傳統所賦予三點省略號的未完成特性，並沒有被視為某種被省略或缺位的外在意義(克羅岱：「一點，全部盡在於此；三點，尚有未盡之處。」)，而是被視為某種特定種類的未界定狀態，它把冠詞une的未限定意含推到極致。德勒茲寫道：「像這樣的未界定，並非在標示某種經驗上的非確定狀態，而是在表示內勢上的決定狀態(une détermination d’immanence)，或者先驗上的可決定性。不定冠詞並不是沒有獨特決定狀態的人的非確定狀態。(L’article indéfini n’est pas l’indétermination de la personne sans être la détermination du singulier)」

 une vie...這個技術詞語表達了這種內勢上先驗的可決定性乃作為獨特的生命、它的絕對潛存特質、以及這個事實：我們只能透過這種潛存性來界定它。(「一種生命只包含著潛在。它由潛存性、事件性、獨特性所構成。我們這裏所謂的潛存，並不是某種在現實中不存在的東西。」Imm.,6)省略號，懸擱了所有句法上的節點，卻仍然讓語詞維持著它的純粹可決定性之間的關係，與此同時，透過將它吸引到這個潛存的場域，省略號排除了冠詞「un」能夠(像新柏拉圖主義那樣)超越在跟隨著它的存有者之外的可能。

 譯注：virtualité是翻譯這一節的時候所遇到的最大挑戰。當然，我考慮過「虛擬性」這個翻譯，國內翻譯「虛擬實境」(virtual reality)這個語詞的時候就是採取這種翻譯法。但我認為「虛擬性」這種譯法存在著某種主體哲學與先驗哲學的意味，換句話說，這種譯法顛倒了康德的主體性哲學，認為主體性與世界是基於某種虛擬性與先驗上的可決定性而構成的，但這種論斷實際上也潛存著傳統形上學的傲慢，這是我為何不在此處譯為虛擬性的基本理由。如果翻譯為潛存性，比較偏向一種傳統存有學式的語調，強調存有樣態上的可能，不乏亞里斯多德式的實在論的腔調在裏面。但除此之外，virtualité還是存在著擬造、擬作、造業的意味，這是我比較想強調的意思。一個在存有學上較為中性的意思，我認為海德格在用Gestell這個概念時，已經注意到了virtualité的力量，在現代科技中的中(介)性展現。不過，翻譯為虛擬性容易被誤解為virtualité這個中介存有學的現象是很容易被主體所看透、破除、甚至操縱的，成為某種經驗上的確切物，然而從阿岡本的文本來看，virtualité只能是某種內勢上的確定、決定，或具有先驗上的可決定性條件，而不是任何在經驗意義上，有任何主體可以很容易的將自己定位在看透所有虛擬性、操縱所有虛擬性，或將一切化為虛擬的存有學優越位置上，這樣，如果這種狀態存在，這個主體就變成了新柏拉圖主義的大寫的一種生命Une vie，那就是上帝了。就我對德勒茲哲學的理解而言，這個位置反而是他要反對、要消解的傳統形上學神學的傲慢位置。當然，這還有得爭論，我認為擬作性、擬造性行不錯，就放著再說吧，這裡不過是說說罷了……(待續)

L’immanence absolue 絕對內勢 2

阿岡本(Giorgio Agamben), La puissance de la pensée, Bibliothèque Rivages, 2006, 321-343.

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2。標點的哲學(Philosophie de la ponctuation)

我們將要把注意力集中在德勒茲的文本，標題是L’immanence: une vie…在哲學家去世之前兩個月，這篇文章出現在「哲學」論評上。與傅柯文本不同的是，這篇文章雖然簡短，卻有一種重點筆記的簡潔扼要。我們必須一開始就強調這個標題，雖然他表面看起來漫不經心、重點不明，卻以一種非慣性的結構呈現，這不可能是未經反覆斟酌、深思熟慮而得。實際上，標題呈現的兩個關鍵概念並未統一在一個組合段(syntagme)當中，也沒有特別經過"et"的連結("et"是如此鮮明的德勒茲式標題)，而是每一個關鍵概念都跟隨著一個標點符號(首先是兩點冒號deux points，接下來是懸擱符號les points du suspension)。選擇這樣一種不勾聯兩個表述詞的句法(既不是從屬關係hypotaxe，也不是平行關係parataxe，而是如其所示的非關係或失關係ataxie)，這當然並非偶然。

如果我們排除阿多諾文章的簡短評論中所談論的標點的哲學要素，我們會錯過幾近所有的東西。我們已經可以觀察到，在一篇哲學的文本中，不僅僅只有名詞才能夠得到術語的尊嚴，諸多的副詞也有相當的能耐(Puder和Löwith特別強調過康德思想與海德格思想中特定的副詞"gleichwol"和"schon"的相關作用)。我們卻很少觀察到標點符號(比如說在世存有"In-der-Welt-Sein"這種表達方式中的連字符號trait d’union)本身也能夠承擔某種技術功能(更好的說：這種狀況下的連字符號特別具有標點符號的辯証性，因為它只在這種個別區分方式下連結，反之亦只在這種連結中呈現個別區分)。對德勒茲來說，標點在策略上的重要性非比尋常，他自己也對此有所提示。在「對話」中，充分了開展他對於連結號et的特定理論之後，他進一步說：「可惜在這方面有許多作者都取消了標點，讓標點在法文上只發揮了"et"的作用。」如果我們願意同時記得"et"所具有的毀壞特質("et"取代"est"，以取消存有學的勾聯)與創造特質("et"可以「讓語言鬆綁」，在語言中同時導入裝置配屬與口吃實驗狀態)，這樣的學說就將連結號置入了問題，這蘊涵了在標題上把兩點冒號插入"l’immanence"與"vie"之間的深刻用意，正如同標題最後的懸擱號(...)也具有十分明確的用意。(待續......)

L’immanence absolue絕對內勢

阿岡本(Giorgio Agamben), La puissance de la pensée, Bibliothèque Rivages, 2006, 321-343.

1．生命(La vie)

在一種獨特的巧合中，生命這個概念在傅柯與德勒茲死前出版的最後文本裡，佔有核心的位置。這種遺願上的巧合所具有的意涵(因為不論在何種狀況下，實際上這都涉及到遺囑範疇的某些事物)，已經超越了兩個朋友之間私密關聯的範圍。這種意涵乃是要明確提出某種遺贈(legs)，這種遺贈毫不含糊涉及到將要出現的哲學。如果將要出現的哲學裏接受這項遺贈，它就應該從生命概念、也就是這兩位哲學家所標舉的最後手勢出發(這是我們的研究出發點的最低限度預設)。

傅柯的文本出版在1985年1月至3月號的「形上學與道德評論」(但這篇文章在1984年4月就已經送交給這份期刊，這也是這位作者能夠提出出版許可的最後一個文本，雖然作者曾經取回，以便修正他在1978年所寫的文本)，標題是：「生命：經驗與科學」(La vie: l'expérience et la science)。這些文稿的重點，也就是傅柯構思用來向他的導師岡居朗表達最後的敬意，是關於生命觀念在觀點上的奇怪逆轉。對於傅柯來說，這種狀況似乎早已開始於「臨床的誕生」中受到比夏的新生機論的靈感啟發，以及把生命界定為「抗拒死亡的作用總體」，這種界定完成於明確的看見誤差(erreur)的環境。他寫道，生命在界限上，也就是具有誤差的能耐，生命到達人的狀態時成為一種活體，他從來不曾完全找到自己的位置，這樣一種活體，註定要獻給誤差、犯錯。」在這樣一種位移當中，我們看到了比德勒茲所說傅柯在「知識意志」之後所跨越的危機更多的証詞。因為這裏所顯示的並非導向一種失望或者悲觀論的表達。他更進一步的牽涉到一種新的經驗，要求傅柯重新闡述真理與主體的關係，這種經驗所帶來的結果將更確切的呈現出傅柯的研究領域。拔除了我思與意識領域的主體，傅柯將主體根植於生命，但這裏所謂的生命，因為完全的流動不居，所以完全在現象學的意向性與生命經歷之外：「既然知識根植於生命的種種誤差之中，更多於朝向世界的真理開放中，那麼難道所有的主體理論不應重新加以闡述嗎？」

如果知識不再是開放面對世界與真理所得到的相關物，而單單是關於生命及其變動不居(errance)，這會是什麼樣的知識呢？又如何思考唯獨從誤差才開始的主體？直到巴迪烏以前，他當然是眾多直接追隨傅柯與德勒茲那一代的哲學家之中最有趣的哲學家之一，大家都還不願意從與真理的偶然遭逢作為起點來思考主體，而把活體(vivant)轉而視為「人類動物」，這種作法支持了上述偶然遭逢真理的主體的說法。顯然傅柯在這裏並不是進行一項簡單的知識論調整，可是帶來了一片絕對未曾開發過的領域。也就是這片領域，它與生命政治的工程開展同時發生，它能夠提供德勒茲証明過傅柯所需要的這條「第 3 軸線，與知識軸線和權力軸線截然不同」。於是，這個討論岡居朗的文本，不正是將「界限狀態」界定為「探索生命理念的另一種方式」？

譯注：這篇文章與去年曾經想寫的一個主題：「經驗」有關，但阿岡哥機巧地把重點放到「生命」(vie, vivre, vivant, vécu)上面來，並串連了福哥與德哥，好似他們本來就有這個哲學遺囑上的暗謀。讀來有一種輕巧的狂喜。文章總共有十二節，總結於一張當代歐洲哲學的系譜秘圖。我想一節一節翻譯給大家皮香一下，也做為一種褻瀆「自我」風格的晨禱詞，繼續翻譯，譯到「la vie」直接成為「une vie」。