JJ's Ghost in the Shell

培根的繪畫涉及一種特別的暴力。培根在一幅繪畫景象中通常會充滿了暴力：恐怖、釘十字架、義肢假體、殘肢、怪物。他們呈現為極度流動的迂迴。畫家直接感興趣的是只牽涉到色彩與線條的暴力：感覺的暴力，而非再現表象的暴力，一種靜態或潛在的暴力，一種反應或表現的暴力。譬如，作為一種不可見力量的預感，從我們當中撕扯出來的一聲尖叫：「要畫的更多是尖叫，而非恐怖。」總的來說培根的畫像一點都不是受折磨的身體，而是日常的身體，在日常受限制或不舒服的處境當中。一個人被要求安靜的坐在凳子那裏好幾個小時，最後一定會形成扭曲的體態。打嗝的暴力，令人想要嘔吐的暴力，同時也是一種歇斯底里、讓人不由自主微笑的暴力。培根的身體、頭、畫像從屬於肉，他著迷的是不可見的力量，在塑造著肉、撼動著肉。這裏的關係並不是形式與質料，而是物質與力量：透過這些力量在肉當中的效應使得這些力量變為可見。在任何事物存在之前，肉本身有一種慣性的力量：透過培根，肉無論如何穩固，都是起源於骨頭；肉墮落，傾向於落在骨頭之外，所以那些扁平的睡眠者舉起一隻手臂，或者揚起腿股，肉似乎從這些骨頭上面傾瀉而下。培根感興趣的並不是運動，而是運動作用在不動的身體上所產生的效果：被風拍打的頭，被呼吸去形的頭，同時也是爬過肉的內在力量。讓痙攣抽搐變得可見。整個身體變成網狀組織叢。如果培根有表現什麼情感，並不是一種恐怖的品味，而是一種憐憫，一種強烈的憐憫：對於肉的憐憫，包括了死亡動物的肉。

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自我技術與前文件

     從自我技術的角度來看，陳愷璜的創作或許更接近於將藝術創作轉換為創造出一種藝術家的工作倫理。

             這樣的工作倫理，並不單單是表現出一種藝術家的身分(identity)，尤其對於喜歡把「身分(identity)」翻譯為「本體」、「存有」的陳愷璜來說，「藝術家身分」不等於故作姿態或刻意表演，而較為接近某種高度(而非零度)的存有狀態，某種深沈(而非輕盈)而反主體驗明(identification)的心境，某種與波伊斯接近到不得不採取一種避談波伊斯的態度。

從1989/90年的「文化測量」開始，到1995年集結出版的《關於’TCHENOGRAMME’》，陳愷璜的創作就展現出一種特殊的姿態，那就是將「現代文件」置入圖象與論述之間的特質。這些創作文件，與其說是文件，更經常讓人懷疑它們不過是一些「前文件」(pré-texte)，也就是62件的創作計畫書，或者是藝術家身分的申請書，但是，如今我們發現，對陳愷璜來說，這不僅是一種後來用以自我兌現的身分証明，更是一種當下藝術創作的本體、存有狀態證書，甚至可以說是一種預言。從存有學的角度來看，這62件的狂思奇想似乎企圖再現創作狀態的通路，語言性、非語言性的符號在這中間穿梭，它不再只是圖象性的素描，而是觀念的素描，不再只是形象的造形規劃，而是創作觀念本身的規劃。這些前文件顛倒了現代藝術的創作邏輯，把實體性的行動與作品變成它們後遺的文件，而把創作企畫書本身變成了作品自身，這無疑是藝術對於藝術自身的眷戀情書，是「未完成狀態藝術投擲藝術的眷戀(這是多麼急躁不安的渴望！)」(《關於》，頁74)，卡夫卡式的弔詭。

沒想到本是純粹為了好玩而改版，結果還真的重新改了banner，換了名字，取了小名，不知不覺中，invisible lab的時代結束了，disposotif du corps如鬼魅般突然出現，似將借傀儡之身講述其哲學。然而既屬傀儡之身，顯見所論並非真哲學，不過是身體見物，行為之直感而已。

話說回來，學著重新佈署布落格，穿梭於各種圖象與論述之間，猶如一具受語言符碼指示之傀儡，潛泳於圖象、數位、html語言所混成之海，儡儡落落，2266，遂驀然悟得此身不由我、身不由己之樂，樂在最終得以吐出幾句不知道怎會從自己口中冒出來的言語，換句話說，就在幾個鐘頭之前，天知道此刻的「我」怎麼會在此刻冒出來，天知道這個冷凍了好幾個月的blog怎麼變成如今這付德性呢!!

不過是傀儡之命，罷了!!