一 種 表 演

原罪


我（們）總是有原罪，因為手中握有的資本較高，（轉換後）也較多。我總是立在中產（作為一階級位置）去批判資本環境的不公不理想，可是無法脫離的是這位置本身豐厚的資源。馬克思所言「社會」真正之存，在於每個人都能夠成為「自由而全面發展」的人。

呼應這次的調查報告，與其是種報告，其實是種更深的反思旅程。在這樣的位置裡，思索所謂勞動與技藝是否果真得以區辨，是不是那種勞動中的歡愉真的只化約成為錙銖必較的金錢數目。

過程，我也不脫離某種原罪。基進該從何而來？或許就是這種原罪帶來的痛苦沉吟。

　　為了生活的意義，有人選擇徹底而決絕的出走，有人在美的耽溺中尋求自我，有人在物品的世界裡建構片刻的宇宙，在情感結構裡確認真實的價值。也許強大的魔魅已經從現代社會消失，因為理性與科學將事物化解為邏輯與能量公式，但是人們卻從周遭的物品中造出了小小的俗世神祇，各自有各自的膜拜儀式，各自對應一種現世的病徵。現代社會持續對偉大的神話進行除魅，卻在生活的角落產生更多的，蜉蝣也似的，流動的魅惑。這構成一種流動的主體經驗，形成以隨機（不是無常）為基調的生命主題（柯裕棻，2004）。 ...繼續閱讀

客觀新聞不曾「假」過，乃是因為它從未發生。




有那麼多的理論觀點對於純淨的客觀新聞提除質疑與評論，那麼，到底專業的貞操帶守護的是什麼；或者是，我（他們/我們）作為可能的有機知識份子（顯然不是當前的多數記者），那麼專業在哪裡，有沒有專業？要不要專業？

（晚點可以再條列相關客觀新聞學的討論）

五月底了，昨晚在噩夢中沉睡；在噩夢中驚醒，是一種循環。夢見全身插管、病奄奄，最糟的是毀容的夢。凌晨起來又再度睡去，起身又睡。 ...繼續閱讀

生活政治、身體和自我

身體是一種「給定的東西」，它常常是自我的、不方便與不充份的落腳點。[…]自我的反思計劃以及外在形成的抽象系統就會習慣性地侵入進來。在這中間的概念空間中我們會看到越來越多的有關保健、烹飪、美容與運動的指南。--Giddens

自我永劫，難以看清，或是看清了，逃不開。不應該持續難過下去，而超脫呢？自我封閉？