妙音書院-聖嚴大師開示錄

轉載-先將心磨平文/聖嚴大師

Wed, 08 Apr 2009 19:50:32 +0800

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轉載- 時時提起無常觀文/聖嚴大師

Wed, 25 Mar 2009 21:59:54 +0800

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轉載- 如何還願？文/聖嚴大師

Wed, 18 Mar 2009 22:14:02 +0800

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轉載-話頭是什麼？「金剛王寶劍」威力驚人文/聖嚴大師

Fri, 13 Mar 2009 20:00:06 +0800

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轉載-放下「自我」的幻覺文/聖嚴大師

Wed, 04 Mar 2009 21:49:54 +0800

放下「自我」的幻覺

■聖嚴法師

一般人認為，活著的時候，自己的生命就是「我」；死亡以後，雖然身體消逝了，但是靈魂還在，就轉而把靈魂當成「我」。但是，狗有狗的靈魂、貓有貓的靈魂，人也有人的靈魂，即使是人的靈魂，也有男人、女人之別。所以，在一次次的生死輪迴之中，靈魂並不是絕對不變的，只要靈魂一變化，「我」也就會跟著變化。因此，佛法雖肯定身體、靈魂的存在，但它們都不是固定不變的，因此，我們也可以說，沒有一樣東西可以稱為「我」。

第一次接觸「無我」觀念的人，大都會感到害怕，其實「無我」才是對自我真正的肯定。讓我們仔細想想，「我」究竟是什麼？是心？是身？還是身心之外所擁有的事物？所謂的思想、財產、名譽、價值判斷等，就是「我」嗎？或者只是「我的」罷了？

舉一個最簡單的例子，我的名字叫做「聖嚴」，但是在台灣，就有五個名叫「聖嚴」的出家人，所以將來如果有人提到「聖嚴法師」，究竟指的是誰？還有，我曾經在大英歷史博物館看到敦煌出土的古代經卷，裡面就有一位唐朝的法師與我同名，巧合的是，這位法師也姓張，和我俗家的姓一樣，也叫做「張聖嚴」。由此可見，歷史上同名同姓的人很多，我的名字並不就是「我」。同理可知，我的身體不是我、我的名譽不是我，其他與我有關的一切也都不是我。因此，現在一般人所講的「我」，都是虛幻的我，並不是真實的。

但是一般人還是很怕無我的觀念，因為一講到無我，就覺得自己的價值、立場、目標、方向似乎都消失了。曾經有一位美國教授跟著我打禪七，在打坐狀況非常好的時候卻要求回家。我問他：「你為什麼不坐了呢？」他回答：「我愈坐愈好，覺得這個世界愈來愈空虛、不重要。但是這樣不行，我還有一個太太，我怕我一開悟，進入『無我』的境界，就可能不要太太了。我可以不要太太，但是太太不能沒有我，所以我想回家了。」他表示，基於慈悲的心理，他要回家幫助太太，所以他不想打坐、開悟了。於是我告訴他：「你好愚癡啊！成了佛、開了悟的人，雖然沒有自私自利的我，卻有大慈大悲、大智大勇，也就是把小我擴大成無限、廣大的我，不僅可以幫助自己的太太，還能救度更多眾生。」

佛教認為，一切有形、無形的現象，在我們身邊不停地變換著，生活在這個變動不已的幻境當中，我們常常為自己編織苦惱的生死之網而毫不自覺。明白「無我」的道理，就可以幫助我們練習放下自我的幻覺，積極修行菩薩道。

雖然眾生看佛是有「我」的，例如在《金剛經》中，釋迦牟尼佛就常以「我」自稱，但是在其他佛經裡，如來也常說：「我是佛」、「我在說法」、「我在度眾生」，這些都是「假名我」，是為了讓眾生瞭解佛所說的法，才必須有個指稱的對象。事實上，佛的「我」就是「無我」，拿掉凡夫的自我，只剩下佛的無我，才是究竟的我，也才能在這個世界上，發揮絕對正面的影響力。

本文摘錄自《人生雜誌－第293期》

※※※已得授權轉載自『法鼓山心靈電子報』，版權屬法鼓文化事業有限公司【 http://www.ddc.com.tw 】所有，非經彼授權，不得轉載。

轉載- 佛教徒如何發願？文/聖嚴大師

Fri, 20 Feb 2009 22:25:23 +0800

佛教徒如何發願？

每個人一生都應該要發清靜的願、遠大的願，而不要發愚蠢的願、不切實際的願，佛教徒當然也不例外，但佛教徒更應該要發願以佛法來成就他人、成就自己。

以我個人來說，我十五、六歲時，就知道佛法相當好，可惜知道的人很少，誤解的人太多。其實佛法是非常有用的，可是因為很多人都將它解釋一種玄理或者迷信，反而失去了佛法原有的價值。如果將佛教誤解為迷信，淪為一般的民間信仰，這抹滅了佛法與世法不共的智慧；若成為玄理，淪為高談闊論，那又完全脫離實際生活，對我們的心理、生理健康毫無幫助。

因此，我發了一個願：我能夠懂多少佛法，就告訴他人多少；用我的口、用我的筆，用一般人都能理解的方式，將佛法的好告訴大家。我並不奢望我說出來或寫出來以後，所有人都覺得很有道理、都能認同，因為願意接受我的人有多少，是我沒有辦法控制的事。

我不會想，要把全中國的人都變成佛教徒，把全世界幾分之幾都變成佛教徒；或是幾年以後，我要完成多少大願、收多少高徒。如果那樣想，是狂想、是做夢，因為這些因緣都不是自己能夠掌控的。

所以，一個人願意聽也好，兩、三個人，五、六個人願意聽，我也歡喜；人多也好，人少也好；一切看因緣，也就是隨緣。但隨緣不是被動地等待因緣，反而是主動地促成因緣，只是不去擔心和煩惱因緣可以促成多少。

對在家居士來說，每一個人都有家庭、有父母、有親戚朋友，還有一起工作的同伴，其實我們不需要影響大多人，從身邊的人影響起即可。我們可以發願；我願所有和我一起生活的人，都可以過的很幸福愉快；我願用盡一切方式讓他們身心健康、沒有煩惱；我願盡自己最大的力量來為他們奉獻。我想這些願，每個人應該都可以做得到。

不要以為這個願好像只在自己的周圍繞圈圈，就覺得這些願不大。這個願雖然小，卻是大願的基礎。照顧好自己的小家庭，是菩薩行的基礎；如果能再擴大一些，以一切眾生煩惱為家，擔負起「如來家業」，那就是更深廣的菩薩行願了。

所以，我們不能以實質的東西或數量來衡量願的大小，例如別人布施一百萬，那我就要發願布施一千萬。同樣的，在發願時，也不要陷入數字、數量的框框中，否則框框過大，那會變成一個遙不可及的夢，流於狂想、空想；框框過小，則又局限了各種可能性，又流於個人的小願。

人不要被框框局限，但要有大方向，從人道、天道，解脫道，菩薩道到佛道，層層超越。從近而遠、從小而大、從微而著，有次第、有彈性地不斷進步，這才是佛教徒標準的發願方法和心願。

做為一個佛教徒，狂想不能有，但宏願不能沒有。或許自己微言輕，沒辦法登高一呼使得萬山相應，但還是要有為社會奉獻、希望影響整體社會的大願心。

●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師
本文摘自自法鼓文化出版「祈願、發願、還願」

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轉載-基督教與佛教的影響及價值文/聖嚴大師

Tue, 17 Feb 2009 21:35:55 +0800

基督教與佛教的影響及價值

（一）宗教價值的衡量

　　宗教的價值，應由兩方面來衡量：一是信仰所產生的精神寄託，一是信仰所賴以成立的理論基礎。如果僅就精神寄託的價值來說，信仰宗教實即是自我安慰感的昇華，可以不藉理論的基礎而得到宗教的安慰，這是神教所特別強調的；信到篤實真誠時，就會得著信的效果。其實，信是自己信，信的力量仍由自己所發出，至於他力的「神」或佛菩薩的感應接引之說，站在宗教的立場，絕不應該否定，但這他力的感應，必須先出於自力的要求。

　　人在宇宙間，不是孤立的，我們的神識依附我們的身體，我們的身體依附於大地，大地依附於太空，太空依附於宇宙，這是一個大實在、大依靠。從精神方面而言，我們自己依附於家庭，家庭依附於社會、國家，乃至世界，也是一個大實在和大依靠。

　　那麼，我的信仰心，就沒有東西可資依附了嗎？下愚者依附上智，上智者依附神明，神明依附宇宙的自然律，自然律是什麼？在佛教說是「法」。法是自然存在的，不由造作的。完全順應於法，便不違法，既不違法，就能不受法束縛，不受束縛，便是解脫，解脫了的人，便是聖人，聖人的存在，是存在於宇宙、自由於宇宙、充塞於宇宙，而又超越於宇宙的大人格。所以聖人的感應力是無所不遍的，只要我們以合乎「法」的心去求合乎「法」的事，必然能有感應，這在現代名詞稱為宗教經驗。

（二）宗教信仰與宗教效驗

　　因此，信仰有沒有效驗，乃在於人生局部的能不能合於「法」的要求；信仰的能不能解脫，乃在於人生全部的是否已經合於「法」的要求。

　　放下物欲私情，當下便合於自然律的法，所以求得信仰效驗並不困難；如要一次放下、永久放下，那就要看你的工夫如何以及方法如何了，所以求得解脫的境界並不容易。

　　一個宗教的好或不好，不必從其現狀上去過分責難，但問它是否能使人得到信仰的安慰以及信仰效果，如果可以達到這個要求，那麼，毫無疑問，它是值得信仰的。當然，一個好的宗教，也必有其好的外形，所謂存乎內而形乎外。雖然由於人為的不臧，也能使得珍寶蒙於糞土。

　　其次考察一個宗教的是否能夠使人解脫，那就要看它的方法如何了。信仰力是暫時的、斷續的，一時信一時有用，一時不在信的念頭上，一時就不起作用。唯有轉變此一信仰力的功能，保持住經常不絕，那才算是解脫工夫的著了力。怎樣達到如此的境地，那就是修持的工夫。

　　這種工夫在基督教也有說到，那就是他們所稱的「靈修」，靈修的主要工夫是祈禱和默想，這種工夫幾乎跟印度的其他宗教類似，所以，我相信基督教的靈修工夫得了力，他們會有若干禪定境界，以及由禪定而生的少許神通作用，這在他們稱為「神蹟」。
然而，在佛教的修定方法很多，小乘七賢位的五停心觀，就是修定的入門方法，所以修定是修學佛法的一種基本工夫。

　　可是，定的工夫有大小，境界有高下，佛教的九次第定，就說明了這一事實，九次第定的最高定──滅受想定，才是真的解脫或永久解脫，其餘八種，都還是暫時的解脫；其實並沒有解脫，不過是相等於信力作用的延長擴大，卻不是絕對延長與絕對擴大。

　　如何求得滅受想定的境界，那就要看你對「法」的原理有沒有徹底辨明。法的原理是「此有故彼有，此生故彼生」，「此無故彼無，此滅故彼滅」（《雜阿含經》句）。這是什麼意思？無他，「緣生」而已。法無實體，「緣」聚則有，「緣」散則無。這就是萬法緣生而本性空寂的道理。

　　緣生的法，是空如的「實在」，「實在」，乃是無法可求的境界。看到了法的原理，就能把人我、心物、內外、善惡等等一切相對矛盾的偏見，一掃而光。到了沒有一絲偏見可資我們的憑藉與取捨之時，這樣的心境，當下便是解脫。所以，佛世的羅漢之中，有些人是未曾經過修定的工夫，一聽佛陀說法，他們就當下見道──明辨了解脫之道，而證道──親自實證了解脫之道。因此，解脫的主要問題，是在能否明辨宇宙的自然律──法。

　　當然，佛教講究根性，根性是指由過去世中帶來的基礎。唯有打有深厚基礎的人，才可一下子見道、證道，否則的話，修持的工夫是非常的要緊。注意！佛教的證道是指親自證實而入於解脫之境；耶教也說證道，卻是指他們的生活經歷的說明，所以兩者的內容截然不同。

（三）成佛與生天

　　佛教的修持工夫，是戒、定、慧的三聯鎖，稱為三無漏學。由戒、定、慧的修為與恆持，來克服貪、瞋、癡的身心煩惱。修定的必先持戒，否則便會落於魔境的邪定，於己於人，有害無益。佛教戒律，主要是不殺生、不邪淫、不偷盜、不妄語（欺騙）、不飲酒的五項。由定的工夫，能啟發智慧，這與沈思默想有相通處。再由智慧的引導，進入無漏的解脫境界。有關佛教的戒與定，不妨參閱拙著《戒律學綱要》及《怎樣修持解脫道》，這兩書是比較通俗的。

　　這是說的解脫道，如要成佛，尚要修行菩薩道。菩薩道是自救救人，也就是以解脫的究竟為目的，以更深廣的入世為手段，這是基於解脫的要求來做利他的工作。從事布施、救濟、社會福利，並以說法教化，提高人類的道德，促進世界的和平，便是利他的工作。利他的工作配合了解脫道來實行，是菩薩；如果僅做利他的慈濟事業而不配合戒、定、慧的解脫工夫，那便是人天福業，來生為富貴的人或生到欲界的天堂享樂。在佛教，每說「功不唐捐」，凡做好的工作，修善的事業，有怎樣的努力，必定也有怎樣的成果。回過頭來再談基督教。

　　基督教在本質上與佛教不同，佛教的「法」是指的自然律，基督教的自然律是「神」，神雖可以說成真理，神的本身卻是人格的萬能者。佛教的「法」的本身，則是空如的實在，既不被造、也不造物，佛教看此萬物現象的存在是幻有暫有的，是由於眾生的業感所成、業識所現的，不承認是由於萬能上帝的創造所賜。基督教上帝的「權威」、「大能」，在佛教已將其分配於每一個眾生來分別負擔、共同承受、相互影響的集體「創造」了。

　　因此，佛教可將諸法的本相看成空如的實在，可以對之不起偏執分別之見；基督教則必須對此造物的人格的神，存一依賴，無論如何也放不下的，否則，基督教的信仰所寄，便將兜底破產。

　　佛教在解脫工夫的方法上，有理論、有步驟、有層次、有目標。信仰力、禪定力，不過是解脫工夫的入門方法，最後則須放下了信仰，也放下了禪定，才是真正的解脫。

　　基督教的工夫，初則是信仰力的啟發，繼則是禪定力的探求，禪定是什麼？他們並不知道，但他們卻認為由於那種神祕經驗的媒介而能認識或親近到他們的神。其實，他們自以為認識或親近的神，往往還不是定境的神通而是心底妄想所幻起的一片幻影。以此幻影為神蹟，在佛教的工夫上說，那是認賊作父的「魔境」。也許有人真的由定力而感見了神明（天神、空神、地神），但在宇宙律中，不可能有一個人格的創造神。

　　因此，信仰基督教的功能，如果多做社會福利的慈濟事業，在佛教看來，那也的確是求生天國的最佳途徑。可是佛教的目的不在求生天國，所以，想藉基督教的信仰而使人解脫一切的苦惱，乃是不可能的事。

　　是以，佛教能夠承認，信仰基督教，的確有其可得的宗教價值。雖其曾經留下的歷史，有很多的污點，那當又是另外一面的問題。基督教若能革除那一面（魔性的），增長這一面（人性的），當可為我們人類帶來光明而給「上帝」顯出榮耀。

（四）諒解與仇恨

　　在宗教理念的標立上，在人生宇宙問題的疏解上，基督教的確及不上佛教的明朗、客觀、徹底、和善，但在道德倫理的基點上和宗教信仰的安慰上，基督教與佛教，則有不少的相通之處，甚至我們也可承認基督教的那些部分──布施、忍辱、刻苦、助人、祈禱、默想等等，也是佛法，縱然那不是純粹的佛法。這個真像陸九淵的話：「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也；西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。」所謂「千聖同心」、「萬法共軌」，縱然此一聖人不同彼一聖人，站在人的立場，嚮往總會有其共同之處。所以，作為一個佛教徒，他是不會敵視基督教的，因為佛教的基本原則，連對一個微小的動物，都不敢敵視，豈會敵視基督教徒？

　　基督徒看我們佛教徒以及所有的非基督徒，在態度上不一定表示仇恨，並且在存心上是「愛」意的，但在原則上是敵視的：當他們處身於不如意的環境之中，處身於異教徒的環境之中，就覺得是處身在魔鬼群中了，他們相信，異教徒不一定是魔鬼，至少是受魔鬼迷失了心的一群，他們視魔鬼為仇敵，異教徒是仇敵的伴黨，如果異教徒也有一種信仰的對象，那個對象也就自然而然地形成了他們心目中的魔鬼。比如天主教的《聖號經》，它的要求，有點像佛教徒念的「南無阿彌陀佛」或者「南無救苦救難觀世音菩薩」，這在佛教是沒有仇敵觀念的，天主教則不同，且看：「以十字聖架號，天主我等主，救我等於我仇。因父、及子、及聖神之名者。亞孟。」他們是求因了十字架的神聖標記，共藉天主聖神之名而從仇敵的手中得救，他們的仇敵是誰？不用說，就是「異教徒」了。

　　在原則上，基督教徒服膺耶穌的話：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以做你們天父的兒子，因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」（〈馬太福音〉第五章第四十四至四十六節）這在基督徒們處於逆境的時地，的確能夠做到，而且極其感人；但在他們處於優勢的時地，就很自然地要使上帝的「榮耀」顯出來，將「震怒」加在異教徒的頭上了，就以一九六三年越南發生的宗教迫害為例，那位「第一夫人」叫作陳麗春的天主教徒，見到佛教的僧人因抗議迫害而用汽油自焚後，竟然毫無同情，且說：「用進口汽油吃醉和尚的烤肉」，同時主張鞭打殺戮是對付佛教的正當方法。

　　總之，基督教在「愛之也深，責之也切」的態度上，表現得非常的明朗。又如他們將凡是非基督教以及基督徒之中未被上帝選上的人，一律要在末日審判後擲進煉獄中去永遠受苦，這在非基督徒看來，乃是咋舌驚異的事。然而，要知道，基督教為了希望獨攬全人類的信仰，一網打盡全人類的精神依託，所以不得不如此地劃分開來，這在民智不大開明的時代中，確是非常有效的特效藥，如想僥倖地不下地獄，那就乖乖的皈依基督。《新約》的著者們沒有考慮到除了耶穌的教訓，尚有其他聖哲的智慧結晶和倫理建設，同樣也適合進入天國的要求，這是基督教的獨斷信仰的病徵，也可謂是很大的不幸。至少，佛教在這方面是寬容的，所以我希望給基督徒們疏導一下。

（五）正信與迷信

　　當然，若想從佛學與神學的根本問題上疏導，永遠也疏導不通，除非佛教放棄了緣生論與解脫觀，或基督教放棄了神造論與贖罪觀。

　　事實上，除了「神」的角度，無論從什麼角度看我們的宇宙，緣生論要比神造論更合乎科學實證的原則，從一個原子到整個宇宙，無不是聚散生滅，變換運動的緣生規律。雖然從現在的解釋中，佛教主張「業感緣起」或「賴耶緣起」等，也是不可見的形而上的問題，也是「唯證乃知」的宗教實證問題；但它們是由各個眾生分別負擔了基督教的上帝的功能，無疑地，這也更合乎民主平等的原則。

　　所以，要求佛教放棄緣生論的宇宙觀，那是很不理智的事，至於基督教能不能接受緣生論？在其神學的基礎上，根本是不能考慮的，否則，勢必把自從耶穌、保羅、奧古斯丁、阿奎那等以來所建的神學堡壘，完全拆除了！再從人生問題的觀點上說，佛教的解脫觀是基於自我人格的昇華超脫，基督教的贖罪觀是藉著神的恩典而赦免。解脫道，只要工夫到了，那是可以兌現的；縱然不能即生兌現，努力於人格的建設與超拔，總比一味乞靈不可知的上帝來赦免實在得多，何況贖罪觀的邏輯問題，永遠都是神學上的一個死結。
然而，基督教的〈信經〉中，就是特別強調：「我信全能者天主聖父，化成天地」，「我信罪之赦」。若要否定他們的〈信經〉，那也等於否定了他們的信仰！

　　於是，我仍覺得，基督教與佛教之間，既然無法拉成一家人，最好的辦法，唯有彼此尊重、相互諒解。雖然，我們的諒解是著重於社會改革及倫理觀念的相通處，唯有重視共通點的發展，始能達成諒解的目的。

　　因此，我要請求那些基督徒的狂熱分子，不要再把佛教當作敵人，最低限度，佛教並不如基督徒所想像的那樣，是「為害人類社會的迷信」，佛教徒也不如基督徒們所以為的那樣「罪惡」。如果光說佛教的都是迷信，為什麼，就不自己檢討一下，基督教是否更加更加地迷信？如果說迷信的定義是「盲從的信仰」，那麼，基督教實在當之無愧。實際上，基督教所指佛教的迷信，根本不是指佛教本身，而是附從佛教而存在的多神信仰，那些多神信仰者把佛菩薩也看作神明之一而加以崇拜，因此而使正信的佛教蒙塵！基督徒們就抓起這些塵土當作是佛教的根本。

　　至於佛教的本來面目，如有興趣，不妨參閱一本拙著《正信的佛教》，我在那本書中，解答了七十個看來淺顯而實際重要的問題。

　　如果說唯有純理性的信仰才不是迷信，那麼，就以基督教的〈信經〉來說，究竟是情意的服從，還是理性的考察？

（六）基督教的〈信經〉

　　最困難的問題，在於基督教必須建立並牢固他們自己的信仰，基督教信仰的本質，便無法使他們承認其他宗教的信仰價值，否則便對基督的信仰基礎，發生動搖。記得一九五九年八月一日，《中央日報》刊出了一篇董顯光的演講稿〈假如我是一個傳教士〉。他就說：「我要在每一個場合告訴眾人〈信經〉的內容，我將一遍又一遍地默讀。」同時他反對那些人說：「耶穌不是上帝的兒子，只是一個人，一個社會改革者，一位先哲。……基督教義中所應側重的，應該是其屬靈的和倫理的一面。」
　　
　　董顯光為何要反對如此的觀念呢？他說：「我恐怕這種現代主義的觀點，將使基督教義貶為人生的倫理法則。我是一個基要主義者，相信《聖經》的真實性，相信《聖經》所載的奇蹟，相信耶穌為童貞所生，相信他的肉身復活和升天。倘使將這些去掉，基督教義將所存無幾，不復能再傳流千年，如果仍能存在的話，也將如同儒教一樣，其教義雖受人敬重，但其創始者已不為人所崇拜。」

　　「如果一個人相信〈使徒信經〉，他一定是一個有德操的人。」所謂〈使徒信經〉，天主教及新教的譯法雖互異，它們的原文是相同的，本書二三八頁引用的幾句是天主教的，現在再把基督新教的〈信經〉照抄如下：

　　「我信上帝，全能的父，創造天地的主；我信耶穌基督，上帝的獨生子，我們的主，因著聖靈成孕，從童女瑪利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上死了、葬了、下到陰間，第三天從死裡復活，後升天，坐在無所不能的父上帝的右邊，將來要從那裡降臨，審判活人、死人；我信聖靈，一聖基督教會，聖徒相通，罪得赦免，肉身復活，並且永生，阿門。」

　　這〈使徒信經〉，自西元第二世紀以來，即已根據《新約》的神話而告確定，被稱為基督教的要道，並為歷代傳統的基督徒所堅持和保守，雖然耶穌死後的一百年代，即已有基督徒對耶穌即是耶和華上帝的觀念發生懷疑；然而，除了〈信經〉即無基督教的信仰可言，所以基督徒的宗教安慰之獲得，也唯賴此〈信經〉神話為真實的力量。可是，〈信經〉雖是全憑神話而成立，它卻是獨斷而唯一的，如此一來，恰好把其他的宗教信仰一律否定：不經過基督教會不能成為基督徒，不是基督徒便不能得救，不得上帝之恩救，縱然你在倫理德操上毫無瑕疵，仍然是個有罪的人。所以在基督徒的口中說出釋迦牟尼是罪人，並且當接受耶穌基督的末日審判，那是「順理成章」的事。

（七）結語

　　因此，要希望基督教諒解並尊重佛教的信仰價值，是不可能的，所以，我真不知應該如何下結論，這是人類的福音呢？抑是人間的不幸？基督教除了由神話組成的〈信經〉之外，它的教義便「所存無幾」，基督教卻非藉神話的信仰而來否定其他的宗教不可，這不是蠻橫強霸，又是什麼？正像耶穌所說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？你自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢？」（〈馬太福音〉第七章第三、四節）如果正同董顯光所說：信仰神話的安慰，便可成為有德操的人，這種德操的標準，豈能不使一般的人懷疑？無怪乎教會的人，對內對外存有兩顆截然不同的心！

　　也許基督徒比佛教徒知道得更加清楚，近世反對基督教的，把基督教的教義教史，批判得七零八落，攻擊得體無完膚，嘲笑得醜態畢露，那並不是佛教徒，甚至也不是東方人。我曾見到好些西方人批評基督教的作品，那些作品，東方人之中也很少能夠寫得出來，那些西方人，卻都是思想深邃而享名國際的學者。

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轉載- 以布施對治貪念文/聖嚴大師

Fri, 30 Jan 2009 22:03:48 +0800

以布施對治貪念

貪念會帶給我們許多的煩惱，該如何幫自己除貪、解毒呢？

用布施來對治貪，是最好的辦法。所謂布施，就是捐出自己擁有的財力、物力，來幫助別人度過難關，甚至還可以布施自己的時間、智慧，或利用自己各式各樣的資源協助他人。當我們能多為別人設想、為他人謀求福利，往往自己的收穫更多。

以我個人為例，我本是個一無所有的出家人，可是當我看到有許多人生活得很痛苦，為了幫助他們改善環境，我就開始想辦法募款，結果有愈來愈多和我有同樣心願的人出來支持我，在眾人的成就下，建設了法鼓山。法鼓山並不是我個人的，而是屬於社會大眾的。

由於我的付出，共襄盛舉的人也愈來愈多，聚集的力量也愈大，能做的事情也就愈來愈多了。這就如同老子所說的：﹁既以為人己愈有，既以與人己愈多。﹂也就是說，如果我們愈能夠奉獻，自己擁有的就愈多，而且不用刻意，它自然而然就會來了。

這就好比井裡的水，取用的人愈多，水源就會源源不絕；如果捨不得供人取用的話，井裡的水永遠都不可能再生。同樣地，如果不捨得把自己擁有的財產給人，不僅財產不會增加，還會被罵是守財奴，而且也會為了錢該怎麼處理、運用，死了以後又該給誰而擔心，反而徒增痛苦。

所以，如果真的想布施，即使沒有任何東西都沒關係，因為只要發了願心，並且努力去爭取、去製造，加強自己的能力，結果一定會有東西可以布施。真正的布施是奉獻給眾生，心中完全沒有回收的期待，也沒有貪心，這樣才能達到智慧圓滿、福德也圓滿的境地，就像釋迦牟尼佛一樣。

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轉載- 師弟之道-傳道文/聖嚴大師

Thu, 22 Jan 2009 22:18:52 +0800

師弟之道-傳道

我們生存於天地之間，不會沒有父母，也不能沒有師長。父母者，生我育我；師長者，教我導我。人可以不必自以為師，但卻不能不做他人的弟子，儘管有人不曾有過名義上的師弟之禮，但終不會沒有教學授受的師弟之實。孝養父母，是人之大倫，尊師重道，也是人的本分，所謂飲水思源，才可不愧人之所以為人，尤其是學佛的人。不過師弟之道的建立，是在師弟雙方的責任，今試論之。一、傳道師弟之間的相處相待，在目前的社會，教育授受而成為交易式及商業化的型態之後，已經少見有所謂道的存在。本來，如韓愈所說：「師者，所以傳道、授業、解惑也。」為人之師，首在傳道，其次授業，再次解惑。道者道德、德性、德行或品格，也就是以身教為主，以德育為主，使得學生先在師德之陶冶薰習下，養成一個完美人格的基礎之後，其次才可談到授業和解惑。否則學而無品，學而無德者的處身於社會，不唯無益於社會，且將成為社會之毒。但是今日社會的教育，求學的人，固不希望學道，教育的人，亦多無道可傳。所以師弟之間的關係，沒有情誼，沒有恩惠，所有的只是經濟價值的各取所需。

在佛教，佛弟子一開始學佛，便成了三寶弟子，對於佛法與僧，即須執弟子之禮。學佛的目的，是在求法，是在學道。法由僧說，道由僧傳，所以佛陀入滅之後的佛教，雖稱三寶，但三寶之總持，三寶之代表，三寶之主體，全部結集於僧寶之中。故此皈依三寶，而以三寶為師，實際上則以僧寶為師，學人之執弟子禮的實際對象也在僧寶，可見僧寶之地位，也就是導師的地位，僧寶的尊嚴，也即代表了三寶的尊嚴。因此，僧寶之在佛教中，應該是極其神聖也極其崇高的。不過，皈依佛教，要向僧寶執弟子禮，要恭敬供養僧寶，目的是在學佛，是在求學成佛之道。成佛之道的道行的具體表現，乃是戒定慧的三學。那麼，戒是什麼？定是什麼？慧是什麼？戒是不行惡，定是放得下，慧是看得透。然而，我人之學佛，並不是從看得透開始的，而是從不行惡開始的，如果既在為非作歹，又是利欲薰心，那裡還能看得透事物之真理所在呢？所以僧寶之為人師表，首要工作不在其他，乃在個人之德行──戒行之表現，以身示範，不唯消極的諸惡不作，更要積極的眾善奉行，然後則持之以定（放得下），示之以慧（看得透）。由於僧寶之能戒、能定、能慧，僧寶導之於前，學者自可隨之於後。這是什麼，這就是傳道與學道之相互為禮，彼此為用。傳道的人，必先有道可傳，及其傳道的對象；學道的人，必先有道可學及其學道之依準，師弟之關係，端在道之授受。是情誼的感通，也是理智的交融。否則的話，此一師弟之關係，便不能落實。如果說學人之學佛，目的僅在聽法，僧寶的責任僅在說法，學人為了聽法，所以供養僧寶，僧寶為了利養，所以講經說法，僧寶可以不負身教的責任，學人可以不學僧寶的行為。那麼，僧寶變成了播音器，學人變成了錄音機，還有什麼成佛之道可言？同時，人若言行殊途，他的言詞，也必無從達意，沒有在行持中所得佛法的體驗，他所說的佛法，也就無從著力，無處落實。◎圖：法鼓山世界佛教教育園區禪堂本文摘自法鼓文化出版「學佛知津」

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轉載- 倫理是基本修養，心安才有平安文/聖嚴大師

Wed, 17 Dec 2008 22:11:10 +0800

倫理是基本修養，心安才有平安
主旨：2008/12/4 年代「聚焦360度」專訪聖嚴師父
地點：雲來寺
一、倫理是關懷、付出、照顧、奉獻
倫理是什麼？過去講的倫理，常常是指天倫，主要是父母及兄弟之間的關係，但是在現代社會來講，這種倫理範疇則顯得狹隘了。因此我們推動心六倫，即家庭倫理、校園倫理、生活倫理、自然倫理、職場倫理和族群倫理，就是倡導在各種關係與關係之間，從自身做起，盡責盡分，並且主動付出愛心、照顧、關懷和奉獻；不僅僅是對人對事如此，就是我們跟一草一木之間，也有一份倫理關係。
換句話說，以我們的良知、誠懇心出發，去對待周遭環境裡的所有人，乃至於一草一木，都是主動去付出、關懷、照顧與奉獻，便是心六倫的核心價值。
二、家庭倫理是基本修養
心六倫的基礎在於家庭倫理。家庭的倫理教育，是一個人的基本修養，主要是由父母、子女和兄弟姊妹在生活之中實踐和表現的。也就是家庭中的每位成員，都站在責任心的立場，每個人都對家人盡責、負責，對家庭用心照顧、愛護。若能如此，則在家裡一定是受歡迎的，也能夠把家人保護得很好；出門在外與人相處，同樣也讓人感受到一種安全感，讓人覺得舒服、有禮貌，感受到跟你在一起很放心，很有安全感。反之，如果一個家庭不重視倫理教育，家庭很難能夠融諧，甚至家中的成員到了社會上，往往會是各種問題的製造者，引來各種各樣的麻煩。
因此，倫理教育一定是從家庭開始，在孩子小的時候就要幫助他建立基本的修養。有了家庭倫理的教育，孩子成長以後，不管到任何地方，或在任何的倫理範疇上，相信都會同樣用心，盡心盡力做到最好。
三、校園這個大家庭需要大家來照顧
校園倫理，主要是學校的師生、同學和家長之間的互動，在彼此互動之中，克盡自己的一份責任和義務。其實校園就是一個大家庭，在這個大家庭之中，不論是擔任師長、學生或者家長的角色，都是這個大家庭的成員。有的人認為把孩子送到學校讀書，自己就沒有事了，不管孩子在學校發生什麼事，要管教也是學校來管教，跟家長沒有關係。這是絕對錯誤的想法。
人之所以沒有安全感，有一部分原因是因為自己沒有盡責。比如在學校裡不負責任，自己就沒有安全感，自己沒有安全感，也會讓其他的人沒有安全感。一個和諧安定的校園，一定是從學生個人做起，從師長個人做起，從校園裡的每一個成員本身做起。每一個人打內心起愛護學校，打內心起照顧學校，打內心起為學校服務。其實，學生來到學校不僅僅是讀書，也要盡義務的。在學校裡面，不論大事、小事，你的事、我的事、他的事，只要是學校的事，都是我的事，我都要盡心盡力去照顧。
前陣子有位退休的大學校長跟我說，一個學校若要辦得好，首先在於辦學的人要誠懇、要有愛心，必須以身作則，就算是有一些人不愛護學校，辦學的人一定要率身先行，把校園裡的師生當成是家人般地愛護和勉勵。可能剛開始的時候，老師和同學門們會覺得奇怪，怎麼校長一見到人就熱絡打招呼、擁抱，但是這位校長馬上告訴他：「我跟你打招呼、擁抱，你能不能也回我一個招呼、擁抱呢？」後來漸漸的，整個校園氣氛都改變了，學校裡的老師和同學一見面就熱絡招呼：「老師好！」「同學好！」有的人甚至還擁抱一下，雖然這種風氣在目前台灣的校園尚不普遍。
我們希望校園裡的每一個成員，彼此都能親如家人，雖不是父母而是師長，雖不是子女而是學生，大家互相地愛護，互相地關懷，這樣一來，大概彼此怨罵的狀況就少了。他要罵你，你給他抱一抱；他要打你，你也給他抱一抱，就打不起來也罵不起來了。校園倫理就是要凝聚一種緊密的情感，讓大家互相地感化、感動；用觀念來感化改變自己，用行為來感動影響他人。
四、從心啟動「心六倫」
心六倫，雖然是六種倫理的範疇，但如果能把其中的一項做好，比如落實家庭倫理，或者盡到校園的倫理，就能相互地貫通，也把其他的倫理做好了。「心六倫」的要義就在於發自內心，把自己的角色扮演好，不論在哪一個身分，都是盡責盡分，自然就會用心扮演好每一種倫理關係裡的角色。
我曾經見過一個人，他家裡種了很多花花草草，這些花草都長得欣欣向榮，繁密茂盛。因為他每天早上起來都會跟這些花草打招呼，一邊打招呼，一邊澆水，必要時加點肥料，偶而也輕拍它們，就像是跟它們說話，問它們好嗎？因此當他回到家裡，這些植物看起來都在震動，就好像是歡迎主人回來似的，家裡氣氛非常融洽，連花草樹木都融在其中。
五、心安就有平安
現在的台灣社會，普遍有種不安定感，這種不安定感是由每一個人所形成的。所謂平安，有心理的平安、生活的平安和生命的平安。如果心不安，很容易就被環境牽動，一旦環境裡產生變動，或者因他人的一句話、一個動作，甚至是媒體上的一個訊息，自己的心馬上就跟著起伏；起初是心不安，接著影響生活不安，最後連生命也不安穩了。而這些不安，一樣一樣重疊起來，有點像漩渦一樣的，會一個帶著一個、一個牽動一個，導致結果愈來愈嚴重，愈來愈麻煩。
•正視現實
雖然心不安，常常是受環境影響，但有的時候是因為自己疑神疑鬼，胡思亂想，結果愈想愈可怕，愈想愈糟糕！嚴重者會造成憂鬱症，甚至自己自殺或者攜子自殺，這都是緣於心理不安而影響了生活與生命的不安定感。
如何的安心？首先要正視現實。就像是一個人在夜裡趕路，一路上沒有燈，黑漆漆的，愈走愈害怕。怕什麼呢？怕黑夜裡有鬼，怕黑夜之中突然跑出什麼野獸攻擊。但如果是打了燈，或者幾個人結隊一起走，就不會覺得不安了。
當自己覺得不安的時候，要反問自己：「不安是為了什麼？」比方說夜裡有人在你背後吹了一口氣，你感到害怕，開始胡思亂想，而你往後一看沒有人，就更加疑神疑鬼了。在這種情況下，其實可以找別人來看一看，是不是真有什麼看不見的東西？可能是沒有的，而是自己的心理作用。遇到任何不安的狀況，如果能夠面對它、正視它，問題往往也就消失了。
•懷抱信心
除了正視問題，也要對未來懷抱信心。我有一個信眾，原來是個建築公司負責人，有一陣子經商失敗，資本被套牢，全家頓時陷入絕境。但是孩子還是要上學，日子還是得過下去，怎麼辦呢？他搬離原來的住處，改租一間幾坪大的房子，全家人擠在一起，一天只吃一把麵。他們還是撐過來了，現在全家人過得很好。
這就是說，當你心理上覺得已經走到絕境、無路可走，不敢往前走，也不想往前走，這種心態非常危險，會把自己的未來和整個家庭帶入絕境。如果說心態調整一下，相信天無絕人之路，相信今天能過，明天也一定能過，相信今天只吃一把麵，明天應該也可找到一把麵吃──永遠對未來懷抱信心與希望，這樣的時候，人生就會跟著改變。
•心平氣和處理事
有的人經常在抱怨，抱怨這樣、抱怨那樣，對這個人不滿意、對那個人批評，好像什麼事都不順心、不滿意，為什麼呢？因為自己沒有安全感，沒有安全感的原因，可能是曾經被某一個人或在某種些狀況下傷害，從此缺少安全感。其實抱怨、批評，或者反擊，往往只會造成自己更大的傷害，使得生活環境更加混亂，對事情沒有幫助，也不能解決問題。
該怎麼辦呢？要練習心平氣和地處理事，試著去理解事情發生的可能原因。比方說有人對我不友善，一定是有原因的，也許真是我給他的打擊，也可能是其他原因所致。而如果是我帶給他麻煩，那我要向他道歉，是我對不起他；如果不是因為我，而是另有其他因素使他煩惱，那我更不需要反擊他、埋怨他，反而要看看還可以怎樣地幫助他。如果是這樣子，我們的心經常就是安穩的，生活是安定的，人生也一定是平安的。

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轉載- 「大師」考名文/聖嚴大師

Wed, 10 Dec 2008 21:14:34 +0800

「大師」考名

蕭惠元居士對於三寶極其虔敬，所以當他讀到張廷榮居士在《菩提樹》雜誌發表的文字中，將楊仁山及歐陽漸居士稱為「大師」，感到非常的不滿，故在《覺世》二六一期上寫了一篇〈向張廷榮居士進一言〉。同時又引起了其他多人的反應，這是很好的現象。不過，「大師」一詞，究係何指，我想趁此機會，做一點正名的工作。

本來，大師一詞，並非佛教所專用，例如《周禮‧春官》中就有這樣的記載：「大師下大夫二人，小師上士四人。」這是一種樂官的職稱，後來演變為「太師」，太師是樂官的指揮者。

到了漢朝，大師一詞又變成了對於學者的尊稱，例如《漢書‧伏生傳》中，就有這樣的一句：「山東大師亡不涉尚書以教。」

在印度，大師一詞是對一切學派或教派的領袖的尊稱。各派的徒眾，對於各自的領袖，通常都以大師稱呼。例如《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷二，裸體外道的徒眾稱他們的教主為「大師晡刺拏」。《長阿含經》卷一五，究羅檀頭婆羅門，亦被五百婆羅門弟子，呼為大師。《長阿含經》卷一六，沸伽羅沙婆羅門及多梨車婆羅門，亦各被他們的弟子稱為大師。《增一阿含經》卷三○〈六重品〉第十經，尼健子外道的五百弟子，也稱他們的領袖為大師。
因此，在佛教而言，當時的印度，只有佛陀一人可以稱為大師，其餘的僧俗弟子，均不夠被稱作大師的資格。例如《大堅固婆羅門緣起經》中，帝釋天主憍尸迦，口口聲聲都稱：「如來大師出現世間。」外道婆羅門，對釋迦世尊，也是看作佛教的大師，例如《根本說一切有部毘奈耶》卷二八，記載佛弟子將佛像供在上首，一天忽然下雨，大眾忙著躲雨，竟忘了把佛像請走，於是給婆羅門居士譏笑了一句：「仁等何故擲棄大師？」

根據佛教的原始看法，唯有眾師之師，才可稱為大師。在佛教，那只有佛陀一人可稱大師。並且，依照《佛阿毘曇經．出家相品》的記載，凡是在稱謂之上冠一「大」字的，也都是指的佛陀，比如：大醫王、大商主、大沙門、大勇猛、大斂攝、大威德、大將導、大雄、大力、大神、大慈悲、大法聚等。在《瑜伽師地論》中也說：「能善教誡聲聞弟子，一切應作不應作事，故名大師；又為化導無量眾生，令苦寂滅，故名大師；又為摧滅邪穢外道，世間出世間，故名大師。」佛在《雜阿含經》卷六第一三○經中也對弟子們說：「欲斷（色受想行識）五受陰者，當求大師。」《雜阿含經》卷一○第二七一經也有「佛告低舍（比丘名），佛為大師」之句。

在宋代靈芝律師的《四分律行事鈔資持記》卷上一上稱：「大師者，所謂天人之師，即十號之一，以道訓人，故彰斯目。然以師通凡小，加大簡之，是則三界獨尊，九道依學，唯佛大聖，得此嘉號，自餘凡鄙，安可僭稱！」唯在《大般若經》的常啼菩薩，對法涌菩薩也稱大師。

因此，中國的佛教也比較方便，例如《僧史略》卷下，有這樣的記載：「唐懿宗十一年十一月，左街雲顥，賜為三慧大師；右街僧徹，賜為淨光大師；可孚，賜為法智大師；重謙，賜為青蓮大師。是其始也。」這是朝廷對於僧官的冊封大師。

於是從此以後，「大師」一詞，也就逐漸地成了對於凡僧的尊稱。所以在晚唐以來的許多僧人，多被加上了「大師」的嘉號。要是願意研究的話，這倒是個很好的題目：晚唐以前的高僧已有被稱大師的嗎？我尚未暇細考，如果我的判斷不錯，晚唐以前唯有宗師，方被稱為大師，此如天臺智者，被隋代的晉王稱為大師，便是一例。（見《唐高僧傳》卷二一）

至於居士被稱為大師的，就我所知，還不是今日的張廷榮居士的發明，那是由於歐陽竟無居士的門下，對於歐陽竟無居士的恭維，才開了頭的。

歐陽竟無跟太虛大師同是楊仁山居士的學生，他們後來所走的路向卻頗有不同，歐陽竟無很有以現代維摩自居的氣概，他根本看不起出家人，也不恭敬出家人，並且主張比丘當拜居士，這個問題曾經引起太虛大師的糾正，但也不生效果。歐陽居士對於近世的佛學，尤其是對唯識一系的貢獻卓著，他的門下也都是些有名的學者，歐陽竟無之被稱為大師，就是出於這班人的好心。他們是以學術領袖的身分去衡量歐陽竟無的，正像章太炎被稱為國學大師、張大千被稱為國畫大師一樣，那是出於純中國的觀念，是從《漢書‧伏生傳》稱為大師以來的傳統觀念。最要緊的，這一觀念跟佛教無關。

我跟張廷榮居士，已有近十年的友誼，像他那樣的熱忱和勤懇，在今日的居士群中，實在是難能可貴，所以我對他的尊敬，正像尊敬所有我的其他師友一樣。他稱楊仁山及歐陽竟無為大師，已不是新近發生的事，只是新近因此事而發生了對於這個問題的爭論，所以寫出了我的所知所見。（一九六四年九月一日，刊於《覺世》二六三期）

◎圖提供：紐約東初禪寺

本文摘自法鼓文化出版「學佛知津」

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轉載-時時懷抱感恩的心文/聖嚴大師

Wed, 03 Dec 2008 20:27:03 +0800

時時懷抱感恩的心

在自我修鍊的過程中，當我們達到「自我肯定」、「自我成長」之後，一定要做到「自我消融」，才算是真正的自我完成，否則很容易產生傲慢心。而其方法和自我成長、自我肯定完全不同，其重點是在於慚愧和懺悔心的升起。

如果有「慚愧心」，就會覺得自己做得不夠、努力不夠，沒有做到最好。而對自己所獲得的成就和成功升起慚愧心，就會慚愧自己得到的太多，付出的太少；回饋的太少，而接受的利益太多。所以佛教徒在功德迴向時，總會特別提到要「上報四重恩」，意即要報國家、父母、三寶與眾生的恩。所謂國家恩，是指整體的社會，包含政府及全體人民，因為我們能安居樂業的生活，都是國家給的保障，故要報國家恩。而報父母恩，就是要想到父母生養我們的恩情。至於三寶恩，是指佛法，佛法給我們的更多。但並非一定要看很多經典，或是上很多佛學的課程，才能得到佛法的好處。其實只要聽聞一句，甚至數句佛法，就可以轉變我們的人生觀，一生受用不盡。我在十幾歲時，聽到佛法中講述如何把顛倒的觀念變成正念，我這才發現，一般的人都是用顛倒的方向看世界，之所以顛倒的原因，是因為自私心；如果我們不以自私心看世界，就不會煩惱，也不會自以為理所當然地向這個世界有所要求，生命中沒有過多的要求，便會過得很快樂。就是因為這樣的觀念，讓我一生受用不盡，因此我對三寶產生無限的感恩，而希望能永遠奉獻三寶。另外，我們要感恩的是眾生。所謂的「眾生」，是指所有的人，包括我們生命中間接、直接接觸的人，乃至於古代及歷史上所有的人。古往今來，有很多的人我們根本不認識，也許連名字都不知道，但是我們卻都受過他們的恩惠。為什麼這麼說呢？因為人類的歷史文化和文明，不是一個人就能發明成就的，而是過去許許多多人的智慧與努力，所累積的結晶，才能讓今日的我們坐享其成，對於這些我們都要感恩。時時以感恩的心來過生活，「自我」就會消融。因為知道宇宙之大，個人實在是太渺小了，一個人所知、所能、所奉獻的，都是微不足道的，但反觀我們所接受的恩惠，卻太多、太大了。如果真的能如此自省、覺察，就是懂得自我消融，能生活在「自我消融」的狀態中，雖然我們現在還沒有成為菩薩、成為佛，至少傲慢心及自以為是的心，就不會那麼的強烈了。此外，還有一種自我消融的方法就是懺悔，雖然說：「人非聖賢，孰能無過」，但為了自己的自私自利，而傷害眾生或傷害人，就應該要懺悔。懺悔是表示知道自己的過失，非常對不起他人，而心中有所愧疚。懺悔之後，仍必須負起對他人的責任；也唯有負起責任，愧疚感才會減輕、減少。

其實，愧疚心的減少是為了讓自己安心，因為愧疚心就是痛苦的我，只有真正負起責任，痛苦才能減少；所以是在奉獻他人時，才知道並不是為了求回饋，而是為了報答別人讓我們有機會減輕痛苦的恩。奉獻他人是為了報恩，懺悔是為了改進自己，如此，我們的自我中心自然而然會愈來愈少。自我中心愈少，智慧就會增長，慈悲心也會愈增加，煩惱也就愈少，過失也就愈少。雖然還沒有到達成佛的境界，但是如果能持之以恆，一點一滴地慢慢增加、慢慢提昇，當提昇到「動者恆動，靜者恆靜」的境界自然出現時，便是煩惱永遠不動、智慧永遠不停、慈悲永遠不止了！

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轉載- 好好善用「臭皮囊」文/聖嚴大師

Thu, 27 Nov 2008 21:56:02 +0800

好好善用「臭皮囊」

■ 聖嚴法師佛教的修行方法中，有四種觀想的方法，稱為「四念處」，分別是「觀身不淨」、「觀受是苦」、「觀心無常」與「觀法無我」。這些基本的觀想方法，都可以幫助我們脫離自我的執著及衝破自我的限制，因此是佛教眾多修行中最基本的。
所謂「觀身不淨」，如果要深入解釋，那是非常專門、深奧的；如果從比較通俗的觀點來說明，觀身不淨就是觀想自己身體不清淨。一般我們都會認為自己的身體是可愛、乾淨，是很重要的，但是佛教卻稱我們的身體為「臭皮囊」，認為身體是由不清淨的物質所組成。身體的不清淨，可以從幾方面來分析：第一、父母因發生兩性關係而有孕，從佛教修行的觀點來看，淫欲心是不清淨的，所以我們的血肉之軀在受胎時就已經不清淨了；第二、母親懷胎時，胎兒在母親的肚子裡和內臟在一起，由母親的血液輸送營養，而人體器官本身並不是很清淨的物質；第三、胎兒一出生以後，身體就不乾淨，一定要洗一洗，臍帶本身也是不清淨的，所以也要剪掉；第四、成長過程中，即使所有的飲食都是美好的，到最後形成的排泄物，卻都是臭的、不清淨的，除了屎尿之外，如果幾天不洗澡、不漱口、不洗臉，身體很快就會發臭，眼睛、耳朵、鼻孔裡，也會不斷產生不乾淨的分泌物。經過這樣仔細的觀察，可以肯定自己的身體並不是那麼清淨、不是那麼可愛，也會知道，對身體的各種執著，根本是不必要的。可是如果一直用「觀身不淨」的觀念和方法，也可能會帶來負面的消極作用，因為深刻感覺到自己的身體是這麼差勁、不乾淨，久而久之就會厭惡自己的身體，最後甚至會活不下去，而導致自殺的結果。釋迦牟尼佛時代，曾經有一批修行人，就是因為聽說了觀身不淨的法門，於是努力用方法觀想，在缺乏正確引導的情況下，發現自己的身體真的是不清淨、很討厭，到最後愈觀想愈覺得身體是可怕的，無奈的是，人活著又不可能離開自己的身體，所以乾脆走上自殺一途，這就是這個方法負面的效果。正確的佛法觀點是：雖然認為身體是虛假的、不清淨的，但還是要藉著它來好好生活，來行善修福、培養慈悲心、開發智慧；如果沒有了這個身體，這些成長與進步根本就沒有憑藉。所以，雖然我們知道身體是不清淨的，但只要不過度保護、顧影自憐或花太多時間去裝扮自己就可以了，我們仍然要好好愛護這個身體，維持健康，這樣才能好好運用自己的身體，讓它發揮最大功用。因此，「觀身不淨」並不是一個可怕的觀念，相反地，如果能發揮它正面積極的作用，不但能讓我們不過於執著身體，不把身體看得太重要，還能勇於運用它去做更多有意義的事。本文摘錄自《人生雜誌第290期》

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轉載- 擁抱孤獨，擁抱親密文/聖嚴大師

Thu, 20 Nov 2008 19:26:42 +0800

擁抱孤獨，擁抱親密有時候，接觸到一些人，他們對我訴說著「人在江湖，身不由己」的生命故事，我聽完後很難過！人為什麼老是這麼「放逐」自己，把自己丟在角色之中？即使一天二十四小時，僅有一分鐘時間可以安靜地想想：「我今天有沒有為自己做一點點事情？」那麼僅僅這一分鐘，就足以擁有自己。在這一分鐘裡，你可以誠實地告訴自己：「我和我自己在一起！」如果能擁有自己，往後的日子就會好過點。人們常說「人在江湖身不由己」，其實那是自我放逐。去酒廊喝酒、搞外遇，只會讓生活掉到一個更不穩定的狀態，甚至成為惡性循環。所以一分鐘的要求，是希望人們能夠一點一滴地練習把自己收回來，擁有自己。人如果長期把自己丟到外在所扮演的角色中，內心將會被扭曲得一塌糊塗，到那時再想把自己找回來，會相當費力。當孤獨擁有自己，當自己能夠很輕鬆、自在、安然地和自己在一起，那會是非常大的享受。雖然面對自己的孤單寂寞是難受的，可是它和孤獨之間僅有一線之隔！那一線之隔即在於你是把自己丟在外面世界，還是把自己收回來和自己在一起。先前提到情感上遇到挫折的朋友，她的戀愛就是把自己丟給另外一個人，將自己的喜怒哀樂交由對方負責。這樣的戀愛，在我看來，和那些「身不由己」的人是一樣的。就是把自己丟出去，沒有自己，別人要替「我」負所有的責任，噓寒問暖、心情安撫等種種都要照顧好，否則就不是好的戀愛對象。這種心態在婚後仍會延續，如果對方沒有把我照顧好，就表示他變心了，他不是好的結婚對象。說來實在荒謬！心在自己身上，好、壞都在自己身上，為什麼要別人負責呢？這心態一開始就錯了，結果讓我們一路走來跌落到孤單寂寞裡。當你把自己丟出去讓別人來負責時，你想想看，你放心嗎？這是對自己不負責任的作法，也因為這樣不負責任，於是我們更無法擁有自己。真正的愛自己是把自己的心一點一滴收回來，擁有自己。一個人要平安、和諧地面對自己，不是一件容易的事情，因為這需要克服許多角色行為上，正向或負向感受的糾纏。要面對原來的孤單寂寞，還要把價值框架慢慢丟掉，放下自我防衛，才能回到「我跟自己在一起是平安、和諧」的狀態。人在孤獨中的平安、和諧，不是一蹴可幾的。人要一路慢慢學習、體會過來，看見自己的角色行為是這樣的無我，看見自己的心被丟在外頭，看見自己在默默承受負向的情緒……這才發現，原來孤單寂寞一直是存在的！這是內在自我一路轉化的過程，是不停地觀看、反省、分析的結果。一路走來，內在的平安、和諧會一點一滴地浮現，這時孤單寂寞就有機會慢慢轉化成孤獨。真正擁有孤獨的人，能夠真正愛自己；能真正愛自己的人，才能擁有更無私的愛。當一個人不再把自己放逐在環境外頭，不再把自己的喜怒哀樂要求別人負責時，他會變得更有能力去愛，他周圍的人都成了菩薩，並會在他的身邊幫助他走過內在轉化的道路。假設妳有一個不好相處的婆婆，妳不愛她，就可以抓住這個「不愛」一路探索：我為什麼要愛她？我希望得到什麼？得到了是什麼感覺？那個感覺和我想要的之間有怎樣的關係？一路探索下來，自己就會發現，原來我多麼希望做個好媳婦，多麼希望別人認為我是個好媳婦。慢慢地，妳發覺這些需求可能得不到滿足，因為一路的觀察、分析、反省，並不表示事情就會圓滿，可是過程中自己會有所改變，這就是轉化。一路看下來，妳會看見自己心理上被糾纏的部分。若是接受了自己，妳會承認：我就是這樣的一個人，我是多麼需要別人的肯定，尤其是婆婆，因為這代表我在這個家庭的地位！當妳藉此發覺自己的需求時，妳會發現，其實在很多其他的角色行為中，也有相同的需求存在。逐漸地，妳愈來愈能夠承認「我就是這樣的人」，這是接納的階段。這時，人的心境會變，開始能夠一點一點地放掉。我們常講「放下」，唯有慢慢地修，才能一點一滴地放下，才能肯定自我，肯定「我就是有這麼多需求的人」。這時，會有個很重要的變化，就是妳看待的對象，例如婆婆，她似乎改變了！其實不是她變了，而是妳變了。如果衝突、對立的兩個人，其中有一方換個位置，那麼再看待對方時，對方也會改變。因為你把位置改變了，於是關係改變了，這個人也跟著變了。有些人可能會誤解，認為只要接受現狀就好了，反正「我就是這樣子嘛」！這樣的語氣有點自暴自棄，其實這不是真正地接納自己，這也不是放下，而是放棄。「放棄」裡頭並沒有轉化，「放下」裡頭才有。當轉化發生時，人們會發現自己是個有缺點、也有優點的人，當這個有優、缺點的人發現自己還要在世上活下去時，擁有孤獨的良機就出現了。他如果能自我肯定，接受自己不是十全十美的人，如果能善用自己的生命歷程，以彰顯他活在世上的道理，這麼一來，周圍的結緣都變成善的了！因為心變了，對緣分的看法也變了，所以惡緣都能轉成善緣。一個擁有孤獨的人，就擁有愛人的能力。這樣的愛由於已剔除了許多自私與防衛，所以在面對不良的、不夠親密的人際關係時，就會更有能力去克服問題。若想做個愛自己，也愛別人的人，我們就一定要擁有孤獨。擁有孤獨不是可怕的事，甚至是很美妙的事，它會令人感到自己是頂天立地、獨一無二的，是一個有缺點也有優點的人，是能充分開創自我存在價值的個體。走出親密與孤獨的轉折，人就會愈來愈快樂！一個人擁有孤獨時，他所做的每件事情的意義，自己心裡都會明明白白。爾後，這意義還可以創造更多的意義，如此一來，人活著就更有價值了！

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轉載- 建寺做什麼？文/聖嚴大師

Wed, 19 Nov 2008 20:13:28 +0800

建寺做什麼？

佛陀創教，不主張以苦行來求解脫之道，一味的苦行，終亦無從求得解脫之道。但是，佛陀鼓勵弟子們的頭陀行，並亦讚歎弟子們的頭陀行。其實，佛陀是既不主張苦行，更不主張生活得富裕的。所以佛陀成道後的最初數年，沒有住處，在何處坐下說法，何處便是道場，乃至連茅棚都沒有。印度的氣候，印度的熱帶樹林，使人能在樹下居住而不以為苦，故在弟子們求度出家時，比丘有四依止：1.糞掃衣，2.常乞食，3.樹下住，4.陳棄藥。人不能離了衣食住藥而活命，但以最低的要求來達到活命的目的，所以規定依此四事，稱為四聖種。比丘尼的形體太弱，所以不許樹下住，而只有三依止。

由樹下住的規定，可以見出佛教生活的基本精神。然而到後來，僧團中的人數多了，分子也複雜了，尤其是釋迦族的許多貴族子弟出了家，就有些人過不慣經常在樹下露宿的生活。第一所房子是闡陀比丘造的，但被佛陀命令阿難尊者搗毀。可是終究未能堅持下去，因為有人病了，所以佛陀准許比丘可以造房。有的自己做，有的則由信施做。不過有規定，那就是長不過佛的十磔手，廣不過佛的七磔手（佛的每磔手約為二尺）。並且還要求得僧團的審查通過。
至於規模宏大的寺院，是從竹林精舍及祇園精舍開始，此後的大寺院，也就陸續地建起來了，舍利弗、目犍連、大迦葉，都是有名的督建大寺院的營事比丘。

於是，也有造寺的建築規定了，例如《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷一○中說：「如佛所說，造苾芻寺，僧房應作五層，佛殿應作七層，門樓七層；若造尼寺，房應三層，佛殿五層，門樓五層。」

不但建築大寺院，並且許可在寺中的壁上作畫。《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷一七中說：佛許給孤獨長者於寺中壁上畫。並示「於門兩頰作執杖藥叉，次傍一面作大神通變，又於一面畫作五趣生死之輪，簷下畫作本生事，佛殿門傍畫持鬘藥叉，於講堂處畫老宿苾芻宣揚法要，於食堂處畫持餅藥叉，於庫門傍畫執寶藥叉，安水堂處畫龍持水瓶著妙瓔珞，浴室火堂依天使經法式畫之，並畫少多地獄變，於瞻病堂畫如來像躬自看病，大小行處畫作死屍形容可畏，若於房內，應畫白骨髑髏。」這是寺院有壁畫的最初記載。

因此，在比丘的四依止中，樹下住的規定，又有開緣了：比丘應在樹下住，若有莊嚴宏偉的寺院可住者，也可受住，不算違犯。

有了建寺的風氣之後，又為僧團中帶來了一項糾紛：僧制是以戒臘的先後而序長幼的，一些戒長而又不願營建寺舍的比丘，便找機會，見到戒小的比丘建好寺舍，便去佔居，弄得一些下座比丘辛苦不堪，而竟無寺可住。於是佛陀制定，營事比丘有住寺的優先權。在《五分律》卷二六中有這樣的記載：「佛言：應量其工夫多少，極多聽至十二年住。應白二羯磨與之……若治房工夫，極少三分之一，聽從僧求隨意住。」也就是說：對於營建寺舍的負責比丘，寺院建成後，仍不屬己，仍須向僧團中求索，大眾通過後，最多不得優先住過十二年。

這與中國比丘負責建寺之後，即以開山祖師自居，且有權終身支配乃至左右以至後代者，便不能同日而語了。佛制僧產公有，中國卻多變質了。至於一般俗人建寺而後成為董事長或管理人者，更是佛法之所不容的事。建寺的目的，不外兩種：第一，是安眾修持，第二，是為弘法度眾。

所以，寺院的是否壯麗雄偉，可以說明此一地區精神生活的高下。大家重視宗教精神的道德生活，宗教的寺院必定建築得富麗堂皇，否則便可說明那是一個道德墮落的社會。所以有一位西洋的旅行家曾說：「看一個國家是否有前途，但看其兩項建築物即可，一是教堂或寺院，一是議會。由教堂與寺院的建築物，看其精神生活，由議會的建築物，看其民主政治。」這一點，在我們中國現代與過去頗有不同，過去的中國大陸，寺院之多而且大，名山之偉而且盛，是眾所周知的事實；但以議會來說，因為民主政治未上軌道，故還談不上，因此有一輩魯莽激進之士，倡議將寺院改為政府的辦公所（今日的大陸，已是如此了）。

唯以目前的臺灣來說，情形適巧相反，臺灣的議會大廈，已在日漸壯觀之中，這又是眾所周知的事實。至於寺院，雖有很多人在募款建築，但皆小家子氣，故有人說，大陸最小的寺院，也比臺灣最大的寺院大。這雖不是絕對的事實，但也並未誇張了多少，原因是沒有人才。古來高僧避處山林，雖不廣事募化，仍能感得龍天擁護，信施源源不絕而來。由於道風的感召，一天天地人眾多了起來，人多了必須加建房舍，於是寺院的規模也就日漸宏大起來。只要發心成就人眾，便自然有飯吃，自然有房舍居住。故於高僧駐錫之地，每每皆是從荒山平地中興起偉大的建築物來，他們雖然人眾事多，仍有修持學習的機會。所以越化越多，也越化越大。
在今日，發心建寺者，未必皆為安眾與化眾著想，特別是一些出家不到一年半載，不知佛法為何物的人，他們募化建寺，只憑一股熱心而已。

當然，佛教的寺院能夠日益多起來，總是好的，最低限度，寺裡供的有佛菩薩聖像，能讓人家禮拜生信，總是好的。不過，寺院的建築，總也不能與其本來而應有的作用完全脫節。如果寺院建好之後，既不安眾修持，也不化眾弘法，那就無異是多餘的浪費了。可歎的，現在的建寺者，多半是為安他自己而非安眾，住眾而使之修持或指導修持者，那就更加少了。至於弘法度眾，除了以經懺應赴，也多無法可弘。

因此在今日談建寺，建寺者的精神是可佩的，在其目標或宗旨上，則應該更提高一層。也就是說：除了安己也要安眾，除了自修也要化眾。

◎圖：法鼓山世界佛教教育園區攝影：聖嚴法師

本文摘自法鼓文化出版「學佛知津」

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轉載-化緣怎麼講？文/聖嚴大師

Wed, 12 Nov 2008 22:10:36 +0800

化緣怎麼講？

化緣一詞，本極莊嚴，比如釋迦世尊，是為一大事因緣而出現於世，此一因緣，即為化緣，即為化度眾生的因緣。教化眾生度過生死大海，便是化緣。如來入滅之時，還說「應可度者，若天上人間，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣」。也就是說：佛為化緣而來世間成佛，佛雖入滅，化緣未絕。此一尚未完滿的化緣，有待後世的佛子來繼續完成。

佛因化緣而現，佛子亦皆有其化緣，故在《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷五中，有如此的記載：「時舍利子，為『化緣』故，便往婆羅門家，頻頻到彼。夫婦皆來，請受三皈五戒。」後來並將他們的兒子，捨給舍利子出家為侍者。又於《根本說一切有部毘奈耶》卷四三中，亦有如此的記載：「鄔陀夷觀知彼婦，『化緣』時至。持衣鉢，到彼家……因為說法，便獲初果。」

以此可知，所謂化緣，乃指化度的因緣。因緣這樣東西，非常微妙，如果往昔生中，未曾結過佛法的緣，即使遇到佛陀，佛陀也無可奈何，佛陀是大覺智人，但亦無法化度一個無緣的人。所以在佛陀時代，有很多不受佛度的人，竟在佛的弟子面前接受了化度。因此，佛及佛的諸大弟子，每見一個可度的人，往往總在事先以神通觀察，先看他的化緣屬誰，便由誰去化度。
現在，每一談起化緣，總會聯想到募捐上去。出家人化緣募款，往往是為起廟。這一觀念，本來也與教化因緣是一樣的。在佛陀時代，除了佛陀，其餘的大弟子們，為了僧團的四事──衣、食、臥具、醫藥，也曾向在家人去勸募，有時為了住的問題，也會勸募。但他們很少向老信徒動腦筋，他們是向未曾信佛的人施於方便的教化，當其接受了教化，皈依了三寶，甚至證得了聖果之後，自然會來大力施捨，所以在佛時的許多精舍，多數是由一人獨捐的。

這在中國，大陸上的許多大寺院，由一人獨捐而建者，也不乏其例。故在大陸上也有一種極其良好的古風：有些出家人，為了要在某地興建或重建一座寺院，便向當地的首富著手，即使是不信佛教，也要設法來感動他，教化他；往往是用苦行感動，比如風雪之夜，赤足踏雪，敲著木魚，唱著佛號，終夜不息。有的連續數年，才能使之受化，一旦受化之後，那就成為虔誠的大力護法。如此的化緣，始可稱為真正的化緣。

◎圖：法鼓山世界佛教教育園區升座大典

本文摘自法鼓文化出版「學佛知津」

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轉載-真正的快樂是什麼？文/聖嚴大師

Thu, 06 Nov 2008 21:29:19 +0800

真正的快樂是什麼？

■ 聖嚴法師如果有人家裡生了小寶寶，一般我們都會說恭喜恭喜、可喜可賀，但是佛教認為人生苦多樂少，即使是「生」，也是一種苦，所以佛法教我們不要以苦為樂，要離苦得樂。對於生命中四種基本現象--生、老、病、死，佛教稱之為「四苦」。其中老、病、死被視為苦比較易理解，但如果說「生」也是一種苦，大多數人可能就很難理解了。幾乎我們每個人對於剛出生時的情形，都已不復記憶，嬰兒出生時究竟覺得苦還是樂，誰也不曉得。但是我們可以推想，嬰兒的皮膚非常細嫩光滑，第一次離開母體，乍然接觸外界的空氣時，感覺一定很不舒服、很難過，環境驟然的改變，讓嬰兒出生時號啕大哭，可是卻又非得來到這個世界不可。對母親而言，生產恐怕也不是一件愜意的事。很多婦女對於生產時受的痛苦，即使用「痛不欲生」四個字，都還不足以形容，所以古人才會把生日稱為「母難日」。但是小孩出生後，痛苦解除了，母親又會覺得很安慰、很快樂，就像歷經千辛萬苦，終於爬上山峰，再也不需要往上爬的時候，就會覺得欣喜若狂。其實這只是苦難、壓迫感解除後所產生的快樂感受，是苦之後的結果，並不是另外有新的快樂產生。可見「生」是一件苦事，並不是真正的快樂。出生是苦，在人的一生當中，真正的快樂也沒多少。一般人感受到的快樂，都是因為滿足了「五欲」--眼、耳、鼻、舌、身--而得來的欲樂，例如：眼睛看到美景、耳朵聽到悅音、鼻子聞到香味、嘴巴嚐到美食、身體有柔軟細滑的觸感。還有，和別人談話談得很投機，或是獲得一項新的成果、發現一樁新的事實，讓自己覺得很有成就感等等，這些屬於心理層面的賞心樂事，也都屬於「欲樂」。欲樂的「樂」都包含著「苦」在其中，是「樂中帶苦」，但是我們大多數人卻對這樣的事實毫無所知。例如，一個稀世罕見、美若天仙的美人出現在你眼前，因為很難得見到，所以你會很欣賞她，一見到她就覺得很快樂。但是，如果天天讓你見到美麗的東西，或是讓美女、帥哥天天在你面前出現，讓你看個夠，就沒有什麼稀奇了。短暫的接觸雖然令人覺得目眩神迷，接觸次數多了以後，快樂便蕩然無存。凡是欲樂，都是暫時的、無常的，很快就會過去，感覺上很真實，其實很虛幻，而虛幻的感受本身就是一種苦，因此，五欲之樂仍在痛苦之中。說穿了，這種快樂只是一種和「苦」相對的感受。這樣看來，生而為人好像沒有什麼值得快樂的事，其實也不盡然，因為還有一種樂叫做「定樂」，也就是禪定的快樂，比欲樂更勝一籌，快樂的感受也更強烈一些。因為在禪定中已經擺脫了身心限制，特別是身體的負擔和病痛都會消失不見，不再有沈重的感覺，這時候心裡會產生一種滿足感，而且這種「無事一身輕」的感受是非常快樂的，只是出定以後，因為身體還在，所以因身體而有的種種負擔依然存在。所以定樂也不可能長久維持。最究竟的快樂是「解脫之樂」，透過修行得到解脫之後，不再有任何困擾及煩惱，心理上不再有任何負擔，到這時候，才是真正、絕對的快樂，這才是真正值得我們追求的快樂。本文摘錄自《人生雜誌－第289期》

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轉載-佛經談的是生命嗎？文/聖嚴大師

Wed, 29 Oct 2008 18:19:20 +0800

佛經談的是生命嗎？

一次久違的晤面，一個漢傳佛教學者的三代師生聚首，在十月十一日秋涼的法鼓山的午餐餐敘上，徐徐開啟。原來是一次溫馨的聚會，不過來訪者有心，就在餐桌上追問「生命」的大題，兩小時的餐敘下來，不僅佳餚入胃，心的體味也深刻。

「我們談生命的時候，都把生命當成課題。比如一隻蟲、一隻蝴蝶，我們所看到的生命都在外面，可是真正的生命是內在的。就像《楞嚴經》一開始，佛問阿難：心在哪裡？是在內、在外，在哪裡？阿難搞不清楚，我也搞不清楚了。」
拿出一份預擬的題綱，台北教育大學「生命教育與健康促進研究所」新科碩士林泰石菩薩，把握難得的機會向聖嚴師父請益。他的發問直率坦然，讓陪同前來的玄奘大學講座教授羅宗濤與夫人陳靜雅女士，台北教育大學生命教育所所長陳錫琦與陳淑香伉儷、語創系涂艷秋教授，以及政治大學丁敏副教授及夫婿俞雨霖先生，一邊覺得莞爾，卻也幾許期待──聽聽師父怎麼說。林泰石菩薩近期才發表一篇論文，題目為「聖嚴法師禪學著作中的生命教育」，這是他取得台北教育大學生命教育所碩士學位的畢業之作。師父相當讚賞這份論文，認為內容超出了一般碩士論文的層次。而該論文的指導教授，正是同席的陳錫琦所長和涂艷秋教授。冉冉華髮，曖曖含光，玄奘大學中文系講座教授羅宗濤教授，全身流露一股典型的文人風采。羅教授過去在政治大學長期任教，在教育界服務近半個世紀，也在佛學領域享有「敦煌學專家」的美稱。他的後輩，政大中文系丁敏副教授，擅長佛教史和佛教文學經典，2002年曾書寫「當代台灣旅遊文學中的僧侶記遊—─以聖嚴法師《寰遊自傳系列》為探討」一文，意外開啟了喜歡旅行文學的讀者，探索聖嚴師父思想及行誼的新視角。
台北教育大學語創系的涂艷秋教授，則與師父的因緣締結得更早，也令人玩索。她在1988年完成的政治大學中文所博士班論文《僧肇思想探究》，當時的指導教授，一位是羅宗濤教授，另一位即是聖嚴師父。巧妙的是，二十年後，她擔任了林泰石菩薩的碩士論文指導教授，探索聖嚴師父禪學思想中的生命教育。這隔代的師生關係，就像有一條無形的線，接合了這二十年的因緣──聖嚴師父的教導影響了涂艷秋教授，而涂教授的指導，幫助指正了林泰石的論文；如今林菩薩的論文發表，師父一以感謝林菩薩的青睞，也向居中貢獻的涂教授致謝。這場秋興的午餐餐敘，以漢傳佛學研究為主軸，定位則是「感謝與鼓勵」。師父語道：「我很感謝在今天的台灣，仍有人孜孜努力於漢傳佛學研究，同時我也鼓勵未來能有更多學者，投入漢傳佛學的深研。漢傳佛教的內涵是非常深厚的。」中華佛學研究所所長果鏡法師與聖嚴教育基金會董事楊蓓老師，也在餐敘中分別說明佛研所的「漢傳佛教論叢計畫」，和聖基會推廣聖嚴師父思想及加強漢傳佛教國際能見度的諸多作為。智慧是有的，但不執著「師父，我可以向您請問嗎？」餐敘才開始，林泰石忽然拿出一紙題綱，顯然有備而來。林泰石：首先感謝師父，我在閱讀師父的禪學著作中受到很多啟發，去年也參加法鼓山的默照禪七，在禪修上有更深的體驗。但是我自覺業障深重，雖然讀佛經多年，打坐也十幾年了，可是進步很慢。就好像一個人爬山，爬了好久只到山腰，何時才能登頂？什麼時候才能開悟？一般打坐，都是教人要放下妄念，可是我讀師父的書，師父也講如來藏，人人都有佛性，其實禪修也強調覺性的開悟。我的問題是，我們可不可能從覺性出發，一手放下妄念，一手提起覺性，即「真妄雙修」呢？聖嚴師父：這個問題是不成立的，你是被理論給糾纏，自己也迷糊了。如果兩邊一起提，怎麼提得起來？究竟要先提哪個，又先放哪個？若是兩邊一起提，那還要追求什麼嗎？如果兩邊一起放，什麼都沒有了，又追求什麼呢？禪宗教我們放就全放，提則全提。「提」是世俗諦，「放」是真義諦。真義諦是根本沒有這樣東西，所以要你放下；世俗諦則有東西在，有理論、有觀念，有種種的現象，樣樣都有，所以要藉方法練習，練習著如何放。通常的人是放不下的，觀念放不下，理論放不下，許許多多都放不下。所有講的道理，講「空」、「有」，其實都還是世俗諦，但是卻被人當成是真理，捨不得放。捨不得放，你就永遠不開悟。而開悟，究竟是個什麼東西？其實根本沒有這樣東西。大家在禪堂打坐幾十年追求開悟，到最後，什麼也追求不到，因為根本沒有開悟這樣東西。但是沒有開悟這樣東西，打坐豈不是白坐了嗎？沒有白坐，因為你沒有追求以前，是不知道沒有的。林泰石：我今年已經六十多歲了，到現在，我還是不知道生命到底是什麼；我也讀了兩年的生命教育所，但是裡面談的都是人生的種種，我覺得生命和人生還是有所不同。現在很多人都在追求成功、幸福，但是成功的人、幸福的人，他們的生命真的比較好嗎？前陣子我在媒體上看到一個老太太，她的身體是殘障的，必須在地上爬行，看起來她的人生很悲苦，但是我感覺到她的生命是活的。我覺得很困難的是說，我們談生命的時候，都把生命當成課題。比如一隻蟲、一隻蝴蝶，我們所看到的生命都在外面，可是真正的生命是內在的。就像《楞嚴經》一開始，佛問阿難：心在哪裡？是在內、在外，在哪裡？阿難搞不清楚，我也搞不清楚了。我一直覺得生命很難。可是我讀佛經，覺得佛經講的就是生命。佛經講「本性」、「真如」、「如來藏」、「本來面目」、「常樂我淨」等等，都是在描述生命或者生命的本質，只是佛經沒有直接告訴我們這就是生命。請教師父，佛經談的是不是生命？聖嚴師父：「生命學」這個題目，最初是由傅偉勳教授從國外帶回的，中文當然也有「生命」一詞，但不是解釋很清楚。可惜傅教授倡導中國生命哲學的這本書並沒有完成。傅偉勳是個大同家，他集合儒家、道家、佛家與禪學的大同，可惜來不及寫成。日後國內各大學一窩蜂搶開生命教育的課，有的是為了開設宗教課，因為宗教所無法單獨成立，所以開了生命所。至於生命學如何詮釋，則各有各的作法。生命，是不能用量體來衡量的，只有從功能去表示生命的存在、生命的消失，或者生命的價值。並沒有一個具體的東西說這就是生命。事實上，如來藏也是空的，就是《起信論》也好，《楞嚴經》也好，或者是《金剛經》、《壇經》都講「自性」，這是「自性」是什麼？共同的結論就是沒有這樣東西。假如說一定是有生命這樣東西，那是虛幻；既然是虛幻，又何必去討論？可是，虛幻還是要討論的，因為我們要用它、講它、說它，追求是它，追求到的也是它，因此還是要討論，但是討論的時候要知道，它是不存在的。就如《金剛經》所說：「應無所住而生其心」，有心可用，但是沒有心這樣東西。如果有，會很痛苦，得到了高興，失去了痛苦。知道它是有的，但曉得它是不存在的東西。基督教和佛教講「我」、講「心」，都是講的生命，「我」也是生命，本來沒有這樣東西，但是大家都在追求，所以假定有這樣東西，叫做「心」。但是，沒有生命這樣東西，如果有生命這樣東西，它不是禪法。禪法不會執著有個生命這樣東西，但是它有用，它是一個功能。智慧是有的，但是不執著。其他的哲學、宗教講生命，認為生命有一定具體存在的東西。佛教也講生命，但是講了以後，馬上否定它。所以《金剛經》不斷有肯定之後否定，肯定之後再否定這樣的句子。最好能夠辦個學術會議來討論生命，幫助大家把迷糊的東西弄清楚，把清楚的東西變成迷糊！（眾笑） ●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師

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轉載-生活在希望中文/聖嚴大師

Wed, 22 Oct 2008 21:57:06 +0800

生活在希望中******************************************************************************************************** ◎ 法鼓山創辦人聖嚴法師　　2008/10/9 講於中華航空教育訓練中心魏董事長、李前董事長、高鐵林副總經理、諸位華航的高階主管，誠如剛才魏董事長所介紹的，我與諸位並不陌生，過去曾有幾次見面的機會，但是今天我要講的話仍是「老僧常談」，希望能對諸位有些參考價值。一，安全的保障在今天這個經濟蕭條，整個社會價值觀混淆的時局之下，大家都在追求什麼？許多的人都在追求安全的保障，有生活的保障，也有生命的保障。可是，現在的社會能提供我們這些保障嗎？大概不能。我這幾年害了病，常常必須上醫院，我問我的醫療群醫師：「用現在的治療方式，可以把我的病治好嗎？」醫師告訴我；「我是替你治病，但是病能否治好，我不敢保證。」在一個多月前，我也問了我的主治醫生，我說：「我的病能治得好呢？」他說：「師父！你這個病假使是在二十年前發生，恐怕早已一命嗚呼！所幸是現在這個時代，有新的醫療技術，所以你已多活了三年！」這意思是什麼？醫生醫病，卻不保證把病醫好，而把問題交給我自己。而我會因此覺得失望嗎？我不失望，因為我一向抱持一個想法：「生病的時候，把病交給醫生，把命交給佛菩薩。」我的命還能不能活？還能不能救？這是我的命；除非有這個命，否則縱使有再多的醫生、有再好的醫療設備，也不一定有用。這是我在醫院得到的回應。其實，這些醫生都很有慈悲心，也很有愛心，他們願意對病人吐露真言，非常難得，其他的醫生不一定肯講。
在今天這個時代、這個世界，也常常有人問我：「法師！我們這個世界還有救嗎？」我說：「這個世界有沒有救、有沒有未來，不要問別人，要問自己：問自己對這個世界有沒有信心？」同樣的，我們的安全有沒有保障，也由我們自己決定。如何才能有安全的保障？首先必須保護自己，要有所為有所不為，不該做不能做的事絕對不做！能夠如此，就能獲得基本的安全保障。反之，如果不該做、不能做的事而你去做了，卻還要求獲得保障，這就不可能了。當然，不該拿的錢，也不能拿。剛才魏董事長要送我一個大紅包，我說我不能收。我說華航是服務業，而我是出家法師，同樣也做的服務業，我做的服務業是只造善業，不造惡業。因此，華航要送我紅包，我能收嗎？我不能收。收了以後，雖然我們的信徒不至於去告我的狀，但是會有人說；「這個聖嚴法師到華航演講一趟，收了一個大紅包耶！」如此一來，我很可能落得聲名狼籍，讓人以為我到處演講，到處收紅包了。我從不收紅包的，我到哪個地方演講，或者參加座談會，一定不收紅包；假如主辦單位一定要給我，我會捐出來。我不能收紅包，因為我是做的服務業，尤其以一個出家人來講，出家人不能有錢，不能收錢，不能賺錢，這是我自己的「天條」，絕對不能犯。我要請問諸位，在你們的人生之中，是否也為自己立下「天條」？所謂「天條」，就是我這一生之中奉行的準則，是我絕不能犯的錯，如果犯了「天條」，那麼我的人格、道德和行為就有問題了。假如諸位現在還沒有屬於自己的「天條」，還來得及！現在就給自己一個規範。這個規範，不是法律條文，而是自己的生活準則，是我們對自己、對家庭、對健康的一種承諾，永遠不會改變，永遠不打折扣。比如說，過去我曾在高雄美濃鎮的朝元寺閉關，在那個地方多是女眾，沒有男眾。因此，我在閉關之前就為自己立下三條「鐵律」：一，不碰女眾；二，不碰廟裡的信徒；三，不碰廟裡金錢的事。這三條鐵律，實際上是我的保護傘，如果犯了其中一條，也就無法安住。我把這三條鐵律貼在我的房門上，一直到我離開時才撕下。這是我自己給的規範，有了這些規範的保護，我在那邊住了六年都很平安，平平安安地進去，平平安安地出來。現在我要呼籲諸位華航的主管菩薩們，你們每個人都給自己一個規範的條文，這個條文與政府的法律無關，卻也有關係；與你的工作無關，卻也相關。只要我們把自己約束好，就是對自己的保護，對自己的工作、生活、家庭，也是保障，自己的價值觀也就建立起來了。二，謀生之道其次，我想跟諸位談談：「人是為了什麼來到這個世界上？」有的人說是為了餬口，為了找一口飯吃，叫做謀生，這很正常。但是，謀生要取之有道，取之有方。大家同樣在找一口飯吃，有的人為了這一口飯，付出百分之百的努力、辛勞，而我們自己付出多少？

我是這樣的想法，我每到一個團體或者任何地方，首先想到的是：「我能對這個環境做些什麼？我能奉獻什麼？」如果不能對這個團體、對這個生活環境的人有所幫助，那麼我不應該留下。如果我留下，就是佔人便宜，佔別人的光，乃是一個多餘的人；如果我只是來謀生，找一口飯吃，那麼這口飯不應該我吃，應該讓給其他的人。諸位是否聽過「廣度眾生」、「慈航普渡」這兩句話？做為一個出家人，如果我在這個團體不能夠有益於人、有利於人，至少我要做到讓人在這裡吃飯吃得比較快樂一些，而工作的時候也快樂一些，這就是我在這個團體裡的價值。為了謀生、為了餬口，現代人必須要有工作。工作的定義很難講。我小的時候，未滿十三歲，那時候南通的鄉下流行彈棉花，彈棉花有其順序的，首先棉花要先去籽，抽出棉花絮，作成棉花條，最後才能用來紡紗織布。當時我的哥哥正在去棉花籽，他看到我在一旁玩耍，便說：「弟弟！你知道嗎？牛綁在樁上也會老，牛老了只能任人屠宰。可是如果一條牛幫忙犁田，幫忙拉木，農夫就會感恩這條牛，不吃牛肉、不殺牛，而要好好善待牠。」我聽了以後，就問哥哥：「我是一條牛嗎？」他說；「你不是牛，是一條懶牛！懶牛是沒有用的牛！」我說，那麼我可以做些什麼呢？他說你來幫我踩車子，車子多一人踩，我會輕鬆些，晚上吃飯你也會多吃一碗。我聽了很高興，就幫著哥哥一起踩車子。從小我就習慣幫忙，自己有多少能力，就給人多少幫忙；進入團體之中，也不會人浮於事，而是盡全力為團體奉獻。三，自己就是典範前幾天，有個法師對我說，山上的法師好像不是人人都很精進修行，這些人將來是修不成的！我說若是你這麼想，就由你來幫助他們修行吧！他說：「個人吃飯個人飽！我怎麼幫他們修行呢？」我說，如果你的修行很精進，處處為團體奉獻，天天都在修行、念佛、拜佛，就能夠影響人，幫助人。相反的，如果你成天在埋怨，怨這個人不修行，嘆那個人修不成，如此一來，你還能修行嗎？他說如果是這樣，我大概也修不成了，因為身旁的人都不精進。這就是說，個人與團體是相互影響的。如果希望團體裡的成員都能努力工作、兢兢業業，埋怨沒有用，批評、挑剔、比較、計較也是沒有意思的。最好的辦法是以身作則，自己努力，自己來當眾人的典範。自己努力的時候，其他人就會漸漸受影響，也可能一起跟進了。諸位知道，在一個團體裡面，如果希望上上下下都把你當成一個典範，必須自己就是典範；在一個團體之中，如果希望能有典範出現，與其指望別人，不如自己就來當典範。否則，什麼事也不做，光是等待別人來影響我們、帶領我們，那是不切實際的。四，生活在希望中昨天有個醫生替我看病，他問我對現在的台灣社會有沒有信心，還有沒有希望？我說，只要台灣社會之中，有一個人覺得台灣有希望，台灣就是有希望的！如果台灣社會之中，有百分之五十的人覺得台灣沒有希望，那麼台灣就是沒有希望的。其實，「台灣有沒有希望？」這個問題，不需要問別人，只要問自己；同樣的，自己的人生、工作有沒有希望，也不要問人，要問自己。把希望寄託於人，問別人有沒有希望，這是對自己沒信心。如果對自己有信心，就能產生希望，全家人也會跟著有希望。我小的時候家窮，可是我的母親從不說一句失望的話，她總是告訴我們有信心，有希望！我問我的母親：「希望從哪裡來？」她說：「希望是自己給的。我有信心，有希望，然後我照著這個方向去做，希望就在哪裡；如果我放棄希望，不去努力，當然沒有希望。」《天下》雜誌最近報導世界上一個最高、最窮，而人民最感幸福快樂的國家，諸位知道是哪個國家嗎？不丹。不丹這個國家很小、很窮，海拔很高，但是人民的快樂指數將近百分百。他們的物質享受不如台灣，與我們相差百分之五十以上，可是不丹的人民，不論老老少少都很快樂。問他們苦嗎？他們說不知苦為何物，因為他們每天都生活得很快樂、很幸福。這是什麼原因？因為他們生活在希望中，而非生活在欲望中。諸位聽懂嗎？生活在希望中，人生成為一個個夢想實現的過程，一件件事情達成的經過，或者是一個個心願圓滿的喜悅，所以常感幸福、快樂。但是如果生活在欲望中，因為欲無止境，人生會變得貪婪、不知足，反而多愁苦。欲望有物質的欲望、精神的欲望、身心的欲望、男女的欲望、名位的欲望等等各種各樣，當這個欲望滿足了，尚有其他的欲望沒有滿足；當這個欲望追求到了，又害怕失去，所以經常是在痛苦之中。生活在希望中，諸位自己要快樂，也要讓同仁和家人感到快樂。不要回家就對家人抱怨：「再這樣下去，公司還能維持多久不知道！」請問這是希望嗎？不是。一定要說：「華航自從新的董事長上任之後，自從新的政策開始之後，自從新的航線起飛之後，公司正在急起直追！儘管今天的台灣百業蕭條，華航卻是一枝獨秀，前程必定越來越好！」這就是希望了。有了希望，有了信心，就會照著目標去做，自然就有未來。如果內心一點也不抱希望，認為講希望只是大話，根本不可能──有這種想法才真是糟糕！本來有希望的事你不抱希望，也把自己的一分努力給否定了，這是很可惜的事。因此，要有希望，要有未來，首先我們自己要有信心、要努力，在努力中抱持希望，自然就能有未來。五，只要奉獻，就不怕失業最近我聽到好多企業都在裁員，有人問我再這樣下去，未來台灣所有的人豈不都失業了？我說不會的，就算失去這個工作，只要願意接受另一個工作，就不是失業。比如「董事長」是一個職務，這個職務不做了，還可以做其他的事。就像我們的老董事長卸下「董事長」的職務以後，還可以當董事，做其他的事。只要接受另一份工作，也就不是失業。如果老是盯著現在這個職位不放，認為這個鐵飯碗不能丟、不能破、不能換，換了以後自己什麼都沒有了！如果有這種念頭，那是自討苦吃，自找麻煩。比如說我這個和尚不做了，還有什麼事可以做嗎？和尚不是一個職業，它只是個身分，只要不偷不盜不搶、不傷害人，什麼工作我都可以做，就是掃街、洗廁所，我也可以做。而華航的諸位高階主管，乃是一個職位，是一種身分，具有一定名位的價值，所以諸位覺得除了這份工作，其他的工作不能接受，是這樣嗎？如果有這種心態，諸位一定不快樂！我說這句話的意思，並不是說諸位的高階位子馬上就要動搖，而是希望大家在心理上，能夠隨時隨地準備著接受任何的工作。如果是這樣，也就不會有失業的危機了。以上我的這些老僧常談，希望對諸位有點幫助，也請諸位指教。祝福。 ●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師

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轉載-如何用禪解決問題？文/聖嚴大師

Wed, 15 Oct 2008 21:33:06 +0800

如何用禪解決問題？

生活在現代的社會中，人與人之間的接觸，比過去更頻繁，接觸面也更廣，但是，每一個人都是為了自己或所屬團體的利益在努力，在爭取，在計畫。因此，人與人之間有矛盾，團體與團體之間也有矛盾，這些矛盾，比在過去的社會裡更明顯。要如何解決這些問題呢？以現代人的觀點，是希望克服困難，改造環境，改變對象。用這種方式，也許能夠克服若干困難，能夠改造對方一點，但是，卻製造出更多的問題。

因此，我們要講禪，瞭解一下禪對這些問題，究竟有什麼幫助？首先，我們要問，禪是什麼？禪，在印度是一種內省的方法，和內省的工夫，也就是向自己的內心看，而不向外求。任何問題發生，不要只看那個問題，更當回過頭來看，為什麼那個問題會發生在我身上？為何會發生這種問題與困難？而要解決這個困難，還是得從自己開始。古來印度的各種宗教，用來解決煩惱，或解除痛苦的方法，都是修持禪定。或許每一個人，都曾經有這樣的經驗，當非常痛苦或煩惱的時候，又找不到對象來傾訴發洩，最好的方法是睡覺去。只要往床上一躺，把被子一蓋，一覺睡起，雖然沒有解決問題，心裡的痛苦卻減輕了許多，這雖不是解決問題的辦法，卻可暫時使自己減少痛苦。用禪或禪定的方法，第一層，可達到和睡覺相同的效果，因為，用禪定方法的時候，不須去面對或思考自己發生的一些困擾及問題，可暫時把問題放在一邊，用禪定的方法收攝身心，使達內心的平靜。進一步，從禪的修行，透過平靜的心，可產生處理事情的智慧，從面對問題進而解決問題，不但提高了自己處理問題的勇氣，同時也增加了解決問題的能力。所以，印度傳統的禪法，第一層，是把問題放在一邊；第二層，則能夠順利地解決問題，也就是從禪定產生出智慧，問題解決了以後，當然煩惱就不存在了。家庭與婚姻的問題談到家庭問題，如果夫妻吵架，吵著要離婚，是不是真的就離婚？在美國，只要雙方同意，便可離婚，離婚後再找對象結婚。曾經有一對夫婦，同時來找我，他們說，沒有辦法生活在一起了，準備離婚。我問他們，離了婚以後，要不要再結婚？他們說，我們還年輕，只要找到適當的對象，當然就再結婚。我說，如果再發生類似的問題，怎麼辦？他們回答，再離婚然後再結婚。我對他們說，像這樣，一生之中可能會結上幾十次的婚，這是多麼麻煩與痛苦的事啊！如果能夠一次把問題解決，不就沒有婚姻不和的問題了。兩人便問我，要如何一次解決問題？我說，你們來跟我學打坐，來跟我學禪，慢慢地便知道，要如何解決兩人之間的問題了。夫妻之間，發生困擾與問題，不僅是因為不瞭解對方，其實根本問題在於不瞭解自己，所以，都把問題交給對方，總認為對方有問題。而用禪的方法修行以後，便會對自己越來越瞭解，越來越清楚。瞭解自己以後，對方的問題雖沒有解決，整個問題卻已解決了一半。如果夫妻兩人一起學禪坐，問題便太簡單了，因為，雙方都瞭解自己後，問題便全部解決了。假如只有其中的一人來學禪坐，往往也能夠解決百分之八十的問題，因為，只要一方認識了自己，知道如何真誠地對待對方後，對方也會改變。大約有幾十對夫婦，因為跟我學禪坐而沒有離婚，這些夫婦有些生活在美國，也有在臺灣的。肉體與精神的問題現代人之中，百分之百精神穩定的人很少，幾乎每一個人，都有一點精神上的問題，當然還沒有到需要去精神病院的程度，但是，精神的問題，是現代人非常重要的問題之一。如果，跟我學坐禪，修行一個星期之後，因為比較瞭解自己，大部分的人都會認為自己心理有問題。此外，現代人有很多肉體上的病，如高血壓、心臟病、糖尿病等，這些疾病在古時較少發生，卻是現代人常有的時代病。最近在報上常可看到，有關癌症與愛滋病的報導，後者甚至比前者更可怕；這二類疾病都是現代病。但是不論精神上或肉體上的病，都和我們提出的四個問題有關，因為，現代的人生活在緊張不安，追求刺激的情況下。如果我們能夠從身體與心理兩方面加以調適，這些問題是可以解決的。這兩年來，有一位英國的心理學教授，到東初禪寺參加禪七，也就是參加七天坐禪的修行。他在英國主持一個用禪的方法來治療精神病的組織，一向治療的效果都不錯。但是，他自己覺得程度還不夠，所以來參加禪七，而每當他回去時，常發覺又帶回了一些更好的方法。用禪來治療精神病，不是他自己發明的，而是他在美國加州，遇到一位美國人，這個美國人曾經在日本禪堂裡，學了幾年的禪，回到美國以後，便開始用禪的方法，作為心理治療的輔助。而這位英國教授，將那位美國人使用的方法改良後，引用在心理治療上。他所治療的對象，並不是精神病院裡的病患，而是自己認為精神有一點問題或不平衡，心理有問題或困擾，信心不足或毅力不夠，對前途茫茫或意志消沈者。另外，根據兩位日本醫師的實驗結果，透過禪坐，小姐們能夠減肥；高血壓的人能夠降血壓，低血壓的人能使血壓升高；有糖尿病的人能夠治好，或至少也能控制病情。我自己也做了一些實驗，教孕婦們用禪的方法打坐，幾乎是百分之百的有用。婦女懷孕之後，可以打坐到臨盆以前一個月，甚至於臨盆前都可以坐；當然，此時就不是在地上盤腿而坐，而是坐在椅子上。參加禪坐的產婦生出來的孩子，通常性格都很穩定，身體健康，頭腦清楚，顯得非常乖巧聰明。這和母親懷孕時的心理狀態有關。還有一個五、六歲的小孩到東初禪寺，突然間肚子疼，不知是什麼原因。我教他打坐，坐五分鐘之後，放了兩個屁，肚子就不痛了。由此可知，靜坐對身體機能的調整，有很大的用處。當然，小孩子喜歡動，喜歡玩，打坐最多只能坐十五分鐘，不能坐久，但是，打坐對小孩也是有用的。禪修是現代人的需要過去，禪的修行是出家人在山裡修的，因此有所謂「老僧入定」之說；現在，禪的修行則有普及於大眾的趨勢。現代人處於工商業社會中，生活非常忙碌，忙著做什麼呢？忙著工作、忙著趕路回家、忙著看電視、忙著上電影院、忙著去郊遊、忙著照顧孩子、忙著照顧太太、忙著照顧先生、忙著……，唉啊！一切的事情都是忙。特別是在美國，連玩的時候都顯得很忙。而最忙的人，最需要禪的方法來幫助。我常遇到一些很忙的人，便勸他們打坐學禪，他們說：「師父啊！我們忙成這個樣子，那裡還有時間，有那種閒工夫學打坐？打坐，是和尚們做的事。」我說：「現在的和尚跟過去不一樣了，現在的和尚也是好忙，但是，因為忙，所以要打坐，只有打坐之後，才有更多的時間，去做你想做的事。」諸位相不相信，忙的人往往有忙錯的時候。忙的時候，不會那麼細心或穩定，所以，工作效率不一定好。由一項統計顯示，凡是打坐修行的人，早上打過坐之後，一天之中，發脾氣的機會，會減少。打坐後，一天的心情往往會比較穩定。因此，忙的人若能抽空打坐，他的工作效率會提高，工作的時間會縮短；相對的，自然會有更多空閒的時間。所以，今天日本工商界或政界最忙的人，他們多半打坐。現在的日本總理中曾根維持每天打坐；過去的老總統蔣介石先生也每天打坐。在很困擾忙碌的時候，只有打坐能幫助你，因此，打坐並不是和尚們沒有事情才做的事。●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師本文摘自法鼓文化出版「禪與悟」

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轉載- 盡心、盡力、盡可能學習文/聖嚴大師

Wed, 08 Oct 2008 22:14:12 +0800

盡心、盡力、盡可能學習

每一個人都需要工作，即使是才剛剛懂事的兒童也不例外，許多有教養觀念的父母都會訓練兒童工作，這種精神很值得提倡，螞蟻、蜜蜂尚且勤奮工作，更何況是人呢？

因此人在還沒有老到身體不能動之前，一定要有事情做，即使沒有工作、不為自己、不為賺錢，也應該利用時間來做義工，服務社會大眾。有些人在退休後，突然之間失去生活重心，健康也跟著亮起紅燈，百病叢生、萬念俱灰，工作對人身心健康的重要性由此可知。工作就是活動！要動才能活，活了才能夠動，但是這個動不是輕舉妄動，而是有一定的規則、目標和方向的動。很多人工作起來雜亂無章，把原本簡單的事情變得繁雜不堪；有智慧的人做事有條不紊，能夠抽絲剝繭，把原本困難的事情處理得清清楚楚。事情本來就有本末始終、輕重緩急，如果能夠掌握得宜，就可以處事自在了。不過，每個人的體能、智能都不盡相同，即使親如兄弟姊妹也是如此，不同的體能、智能，就有不同的學習能力及工作效率。不要和更優秀的人比較，比較是一種不好的心態，比輸了，會讓人垂頭喪氣，失去自信心；比勝了，又會讓人志得意滿，不但傷人而且傷己。以平常心來工作，是較正確的態度，在此有三個觀念，可以幫助我們以平常心做事，這三個觀念就是：盡心、盡力、盡可能學習。無論從事何種工作，都要盡心盡力，遇到力有未逮的時候，就要盡可能地學習，不要做無謂的比較。學習是永無止境的，好還可以更好，反過來說，差也是沒有極限的，不注意的話，差的還會更差。所以我們要盡心、盡力、盡可能學習，這就是以平常心來工作。有些人是為了報酬、名位而工作，這種觀念並不全然正確。當然，我們都需要薪水來維持生活，但這不是工作的主要目的。工作，應該是為了盡一份對社會的責任，以互助合作的方式在工作崗位上，奉獻出自己的才能、體力，所以不一定是為了薪水，而是為了工作而工作，這就是敬業精神。此外，嫉妒也是要不得的錯誤心態！自己能夠陞官是好事，如果陞遷的是別人，也沒有關係，因為位子只有一個，也許是他正好需要這個成長磨鍊的機會，所以他陞職了，我們應該感同身受，以隨喜的心恭喜對方，並反省自己是否不夠努力，並繼續盡心盡力做好本分的工作。還有一些人常犯挑剔工作的毛病，我們依照自己的能力及興趣，以當前找得到的工作來做選擇，即使找不到理想中的職業，也應該騎在馬上找馬，不管職務大小，有一份工作就有一份保障，當你有好因緣和好機會時，把握時機換個更合乎自己理想和志趣的工作，也未嘗不可。總之，工作上不要和他人比較，但是一定要盡心盡力，不懂的要盡可能學習，這就是工作應有的正確心態，也就是做事的藝術，與時間賽跑的現代人，更應該懂得這種處事自在的方法。◎ 工作自在語
工作上不要和他人比較，但是一定要盡心盡力，不懂的要盡可能學習，這就是工作應有的正確心態，也就是做事的藝術。●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師本文摘自法鼓文化出版「工作好修行──聖嚴法師的38則職場智慧人間淨土」

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轉載-你在苦中作樂嗎？文/聖嚴大師

Thu, 02 Oct 2008 19:57:13 +0800

你在苦中作樂嗎？

■ 聖嚴法師佛法告訴我們，如果能夠體會「色即是空」、「緣起性空」以及「無常」的道理，就能離苦得樂，並體會到真正的快樂。但是一般人覺得心情苦悶時，只要聽聽音樂、跳跳舞、打打麻將，或是從事自己喜好的活動，感覺上就已經離苦得樂了，似乎並不像佛法所說的那麼沉重，也沒那麼困難。所以，很多人都認為，與其費心體會佛法所說的道理，倒不如去做一些立刻能讓自己覺得快樂的事情。其實這種快樂和佛法所說的「離苦得樂」有很大的差別，一般人所謂的享樂有兩種方法：一種是「麻醉」，例如：抽菸、喝酒，或是使用其它刺激品、麻醉毒品，一時之間讓自己感到興奮、快樂或精神放鬆，暫時忘了自己正身處於危險或苦難之中，可是一旦時效過了，馬上又恢復原來的狀況。另外一種方法是「刺激」，能讓我們的肉體官能得到痛快的感受，就像被蚊蟲叮咬後，搔著皮膚的癢處；或是在天氣炎熱時，喝下一大杯冰水，都會覺得非常舒服、很過癮、很爽快。可是以這些刺激方式來處理，往往會造成皮膚發炎、氣息不順等毛病，這都是對身體刺激過大所造成的。一般人所謂的享樂，不過是另一種形式的「麻醉」或「刺激」，都是以苦為樂、苦中做樂，並不是真正的快樂，也必然會得到樂極必反的苦果。以打牌為例，並不是每一副牌都能打贏，也許打贏一、兩次之後，運氣變差了，怎麼打也贏不了，這時候就會覺得非常痛苦；但是贏牌的人也未必快樂，有人贏牌之後，因為太快樂、太興奮，心臟受不了刺激，造成心臟麻痺而過世。跳舞也是一樣，在舞池中跳舞時，感覺陶陶然，非常興奮、歡喜，連自己是誰都忘了，但是跳完舞以後回家，一覺醒來，跳舞時陶醉的感覺已經消失了，而自己還是原來的老樣子。當然，工作忙碌或身心感到疲憊時，為了紓解一下情緒，聽音樂、打球、游泳、爬山、旅行等，都是正當的消遣娛樂，有調劑身心的作用，並沒有什麼不好。但這些消遣畢竟不是究竟的解決煩惱之道，無法確保永遠的快樂。修行佛法所帶來的解脫之樂，才是真正、究竟的快樂，放下內心的一切負擔，能讓我們徹底從苦的觀念、經驗中得到解脫，這和暫時的快樂感受是截然不同的。一般人大多為了生活、賺錢而忙碌奔波，身心難免會產生疲累的感覺；如果有時間，不妨做一點義工性質的工作，以休閒的心態來奉獻，不但能轉換心情，也能體會一下既不為賺錢、也不為生活，單純只是為了奉獻而奉獻的感受。用這種方式來幫助別人，不但能夠利益他人，也有調節自己身心的作用；還能達成休閒調劑的目的，也能夠獲得真正的快樂。本文摘錄自《人生雜誌第288期》

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轉載-禪宗的頓漸法門文/聖嚴大師

Wed, 24 Sep 2008 20:15:50 +0800

禪宗的頓漸法門

社會菁英禪修營第60次共修會師父開示我今天來講什麼是禪宗的法門？禪宗有所謂「頓」和「漸」兩種法門，而且永遠爭論不休。什麼叫「頓」？什麼叫「漸」？「頓」是不立文字、不假語言，離開語言文字的；反之，用語言文字的是「漸」。可是禪宗能不能夠離開語言文字呢？即使講頓，能不能離開語言文字？這是一個問題。離開或不立文字的宗派稱為臨濟宗，由唐代惠能禪師所傳，屬於頓悟的法門。

一、惠能的頓悟法門惠能禪師當時為了和神秀禪師爭取第六祖的位置，所以提出不立文字，但惠能是否不立文字？他留下一部《壇經》，並且在他之後的每一代弟子都有語錄。他用語言文字告訴我們不立文字，蠻弔詭的，不用語言文字究竟是怎麼回事？惠能說：「當下即是。」沒有複雜的理論、哲學和觀念，當下即是。如果你有智慧，不需要講什麼理論給你聽，當下即是。惠能聽到《金剛經》裡面的一首偈子「應無所住，而生其心」，這是不是文字呢？是文字，但他指出一點非常重要，即不要用心計較、用心判斷、用心思考。因此，應無所住：心不住於內，不住於外；不住於惡，不住於善，不住於任何相，也不住於自己的心念。「相」是什麼？包括心理現象、物質現象，以及種種社會現象，都是相。聽到的、看到的、吃到的、抓到的，或者你現在得到的位置、金錢、權勢等，這都是相。不住於相，當下即是悟境，當下即是一種智慧心。但是不住於相，很難。一大筆的錢在那裡，你不要想：這是錢，這是有用的。所謂「有錢能使鬼推磨」，想到是錢，便住於相了。很多政治人物都希望做官，做更大的官，想盡辦法得到選票。有的人不擇手段，用種種的謀略、技術，這是住於官位的相，不論大位或小位，都是住於相。比如我們這個團體，錄取一個人來出家，也要通過組織來投票，並非一個人決定，而是透過小組投票，這也是相。現代的社會，能不住於相，真是不簡單。我們在禪堂修行、打坐用方法時，可以暫時做到不住於相，用方法觀空，觀一切的東西都是不實在的，讓自己的心放空，身體放鬆，頭腦裡沒有東西，這可以做到。但起坐之後，全部都回來了。我們除了打坐時放空，沒有打坐時也要練習放空。在日常生活中，凡是引起自己煩惱、痛苦、不平衡心態的，都要把它放空。你一放空，那些東西都不存在了；如果你不放空，本來沒有事，你就被它捲進去，產生種種的不平衡、憤怒，自己就變成一個煩惱、沒有智慧的人。有智慧的人是怎麼樣呢？我們打坐的時候，能夠放空的東西，在我們日常生活之中，我們也要把它放空，放空之後，是不是等於一個無知的人？不是。「應無所住」下面還有一句「而生其心」，這個「心」是智慧心：明明知道有這些事，但是跟我沒有關係，世界上、社會上的現象，假使由我造成的，我要改進，不必煩惱；人家造成的，不是我造成的，便和我沒有關係，既然跟我沒有關係，為何要煩惱？假如我有能力，我去改善它；我沒有能力，老是生氣，老是希望它改善，這是多餘的煩惱。不需要的煩惱，而你煩惱了，是愚癡。意思是說不是你的事，如果能夠改善這個環境，很好；不能改善，改善不了怎麼辦？不必生氣，不必煩惱，我生活我的，頭腦裡不需要這些事情去煩，你要為這些事情煩，不是「應無所住，而生其心」。「無所住」是不因社會、時間、自然的各種狀況而煩惱、憂愁；「生其心」是生反應的心，這個反應，能夠使你去處理這些事，也能不把這些事放在心上。比如說有一位在航空站工作的菩薩，每天要面對大大小小的各種事情，在他的能力範圍之內，能處理的處理，這是「生其心」；假使沒有能力處理，或他想幫其他人處理，而其他人不睬他，不管他的反應或建議，怎麼辦？放下囉！因為不是他的權責，或者非他能力所及，也做不了什麼。如果不斷地生氣，生長官的氣，或他人的氣，有用嗎？沒有用，既然生氣沒有用，何必生氣，否則會有生不完的氣。因此，稱為「應無所住，而生其心」。生的不是煩惱心，而是智慧心，智慧心告訴我們，能做的要處理；不能做，或環境不許可做的，能做多少算多少，要不然，整天都在生氣了。
禪宗所謂的「不立文字」，即是當下你能反應的事情，不需要文字。現象發生了，要用文字去理論嗎？理論是沒有用的，當下不生氣，當下能處理，這很重要；當下不能處理，當下沒有辦法化解問題，即使寫了很多文章，用文字說了很多道理，仍然沒有用，那就不必管它了。因此，禪宗的方法即是告訴我們多省一點精神，多省一點力氣。無法不生氣時，那就打坐，你一打坐，把心暫時交給方法，生氣的心會慢慢地淡化，最後心也不見了，便體驗到「當下即是」；如果心還在，就沒有辦法看到「當下即是」。「當下即是」什麼意思？就是說不需要太多的理論、文字，看到什麼就是什麼，聽到什麼就是什麼，不需要用思想去研究、討論。研究、討論有用，並非真正的有用，真正的有用是當下就有用，就是我們用心去直接體會它，便是惠能禪師所傳的法門─不立文字，當下即是。二、神秀的漸悟法門和惠能禪師相對的為神秀禪師。五祖弘忍有十個徒弟，歷史上最有名的一個是神秀，一個是惠能。神秀出家、親近弘忍的時間較早。因此，大家認為神秀會接五祖的法成為第六祖，卻想不到弘忍把他的衣偷偷地傳給惠能，惠能就變成理所當然的六祖，而神秀就不是第六祖了。雖然後人沒有把神秀當成六祖，但當時的皇帝武則天在北方，把神秀封為「兩京法主，三帝國師」，非常受到宮廷重視，勢力也十分強，直到圓寂以後。他有兩大弟子，也被唐朝的宮廷封為國師，十分了不起，不是我們後人所認知的，神秀好像不是那麼了不得。神秀和惠能的差別，在於法門不同。惠能提倡「頓悟」法門，即不立文字、當下即是；神秀提倡「漸悟」法門，從觀心開始，守心於一境，觀到自己的心只有一個念頭，就變成守心於一境。這個方法，實際上即印度禪法所講的「心止於一境」。心如何達到一境？數息，數呼吸從一到十反覆地數，數到最後，不再數了，也不必要數呼吸，即安住於一個境界。到達這個境界時，要守住它，不要讓心跑掉。通常的人守心守不住，偶爾可以使心住於一境，但一下子心就跑掉，變成散亂。能不斷地守住於一境，這是功夫。一直守下去，心會變成明鏡，變成不動心，心不動才是了不起的功夫。任何境界在你面前出現，你的心始終是不動的，境界是境界，心是心。如同一面鏡子，鏡子是不會動的，你的心就變成一面鏡子，可以看到、聽到所有的東西，但是心如如不動。到達這種程度，心的智慧便會出現，這是神秀禪師的方法。這個方法好不好、有沒有用？當然有用。當你心如明鏡時，明鏡有反映的能力，這反映的能力即是智慧，你的心即是智慧心。所以，神秀並沒有那麼差勁，他的方法也能讓我們開悟。神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，不使惹塵埃。」身是菩提樹：用這個身體來修行，修行能夠成道，身就是菩提樹。心如明鏡台：心的反映，全用智慧反映，不是煩惱的反映。明鏡是如實地反映，見到什麼就是什麼，不會有差別，凡夫心裡的反映往往帶有情緒，有種種的自我中心，自我中心裡有經驗，有自我中心的習慣，有自我中心的判斷、標準，這不是明鏡，是煩惱心。神秀講的明鏡台，沒有自我中心的判斷、執著和觀點，有什麼反映什麼，禪宗稱為「漢來漢現，胡來胡現」，漢人來，如實把漢人的形象照出來；胡人來，如實把胡人的形象反映出來，這叫做明鏡。假使能成為一個明鏡台，實際上已經開了悟，但惠能卻把它全部否定掉，惠能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」菩提本無樹：本來什麼也沒有，怎麼可能菩提還有個樹？表示你還在執著。明鏡亦非台：如果真正、徹底的智慧現前，怎麼還有一個台在那個地方？本來無一物：沒有東西，為何還要常常擦鏡子？表示鏡子上還有東西。何處惹塵埃：沒有鏡子怎會有塵埃染上去？所以，神秀的偈子顯示出他開悟沒有徹底，還有一些煩惱在。後來有人做翻案文章，說這是六祖惠能的弟子幫神秀寫的，神秀當時並沒有寫這樣一個偈子，神秀的境界並不亞於偈子所表達，只是後來的傳說，都把神秀看成不如惠能，指神秀尚未真正徹悟。因此，「漸」是用觀心的方法，心到最後還有一點存在。守心、觀心；守境、觀境。境也好，心也好，都是「有」。禪宗的智慧講空，講絕對的沒有，但在用方法時，假使一點也沒有，根本著不上力。所以，我們教人修行的時候，仍要教人從觀呼吸開始，觀呼吸觀到後來，心安定了，便能參話頭。話頭參到最後疑團粉碎，如大地落沉，山河粉碎，在此狀況下，沒有內，沒有外，沒有心，也沒有物質，什麼也沒有。這個時候，有沒有開悟的悟境呢？沒有，連開悟的悟境都被否定，如果覺得自己開了悟，表示還有一個開悟的悟境沒有放下，並沒有真正的開悟。徹底開悟的人，不會承認他是真正的開悟，好不容易把自我中心粉碎，結果還弄得一個開悟，這是笑話。因此，脫離煩惱之後，還說有煩惱，還說有智慧，都是錯的，已經開悟的人，沒有什麼煩惱會讓他困擾。實際上我們也可以練習，有煩惱的人，可以用禪修的方法，練習成為煩惱少一點的人。譬如諸位，我相信都沒有開悟，但諸位用禪修的方法，就可以減少煩惱，從煩惱得到一些鬆綁的利益。如果禪修很久了，煩惱還是非常重，表示用的方法有問題，沒有好好地掌握。打坐的時候，你是在煩惱中，一邊打坐，一邊起煩惱；打坐完了，煩惱好像沒有，一打坐煩惱就來了，原因是什麼？沒有好好用方法，沒有把身體放鬆。修行一定要把身心放鬆，身心放鬆了再用方法，如此心裡的種種障礙，會暫時離開。今天的開示到此，祝福大家。◎時間：2008年8月17日
◎地點：農禪寺大殿
◎整理：隨行小組●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師

本文摘自法鼓文化出版「工作好修行」

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轉載-工作要趕不要急文/聖嚴大師

Wed, 10 Sep 2008 16:47:27 +0800

工作要趕不要急

我常說：「工作要趕而不急」，就是工作要有效率，雖然速度要快、進度要趕，但是工作的態度及心情不能著急。有人看到這句話，覺得是我在唱高調，認為這是無法做到的事。其實只要有心嘗試，經常練習把心情轉化得非常平順、愉快、緩和、不緊張，這是可以做到的。

當然，放輕鬆並非遊手好閒、無所事事。生活當然要有目標，工作也要有計畫，而且要有實現的決心。人既然需要生活，就一定有許多工作項目等著去完成，何況，人之所以為人，一定要確立生活的目標與計畫，要有所謂的生涯規畫。人生的責任有很多，在人與人、人與社會、人與自然的關係中，都有很多的責任要擔負，需要做的事情也就相對增多。每天除了固定的功課及工作行程，也就是除了應該做的經常性工作之外，一定會有很多其他臨時發生的事情，分割你原有的時間。因為一般人不可能像魯賓遜一樣，孤獨地生活在海島上，即使是一個人漂流在孤島，也有他獨特的生活方式，有他要面對的問題。所以，人不可能離開工作，而且愈是有理想，愈是對生活抱持積極態度的人，工作愈是做不完。但是，你還要有本事活得很愉快，否則，這個人需要你照顧、那個人需要你關懷；這件事要馬上處理、那件事也要在時限之內完成，你就會手忙腳亂，過得非常緊張。我們可以選擇不要被工作驅使，做任何事情前都要分出輕重緩急、大小內外，先處理好近的、急的、重要的，然後再做其他的事情。雖然目標要遠大，可是開始動手的時候，要由近處、小處著手，想要把千頭萬緒在同一個時間內理清，這只是貪念罷了。以讀書為例，我每天要讀的書很多，除了佛學的書之外，古代的書、現代的書、中文、外文，要看的實在太多了，這輩子大概是讀不完了，怎麼辦呢？急著要看，馬上非看不可的，我就先看，看的方法也有不同，有的只是走馬看花看過一遍，有的就必須要詳細地看，端視情況調整。吃東西的時候也是一樣，看到好吃的東西，大部分的人會想要每樣都嚐一下，這時就要有自制能力，看一看、想一想，哪一樣東西最適合我們吃的就先吃，哪一樣東西只是想吃，但不一定需要吃，就暫時不吃，如此一來，心情就緩和下來了。一個人只有兩個眼睛、兩個耳朵、兩隻手、兩隻腳，想要同時完成許多工作是不可能的，因此，一定要按部就班，有次序地安排好、計畫好，一樣一樣地完成，如果能夠這麼做，你的心裡就不會著急，工作速度一定很快，卻又能保持從容不迫的心情。工作自在語
我們可以選擇不要被工作驅使，做任何事情前都要分出輕重緩急、大小內外，先處理好近的、急的、重要的，然後再做其他的事情。●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師

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轉載-自找苦吃的人生文/聖嚴大師

Thu, 04 Sep 2008 20:46:47 +0800

自找苦吃的人生

■ 聖嚴法師沒有一個人喜歡受苦，總是希望快樂，所以會趨吉避凶、趨樂避苦、追求快樂。但是現實生活中，痛苦卻如影隨形、難以擺脫，而且追求快樂到最後，往往又都變成是苦的，這是為什麼呢？這是因為追求快樂一定要付出代價和成本，否則這種快樂就變成一種「負債」，苦就會接踵而至。就像一個人身上沒有錢卻想看電影，只有想辦法偷偷溜進電影院，起先一、兩次可能還不會發生問題，但是總有被抓到的一天，被抓到之後，就有苦頭吃了。不願意付出代價所得到的快樂，終究會嘗到苦果，就算為了快樂而願意付出代價，也要歷經種種辛苦。例如，為了追求快樂，就必須先努力工作賺錢，好長一段時間後，才能擁有快樂的享受。但仔細想想，這樣的快樂豈不就是辛苦，甚至痛苦後的的結果？所謂的「犒賞」、「獎賞」，就是辛苦工作之後得來的報酬。俗話說：「天下沒有白吃的午餐。」就算只是吃一餐飯，也都是我們辛苦工作所得的成果，也是來自於老天的獎賞。古人說：「莫忘盤中飧，粒粒皆辛苦。」不要以為盤裡的食物得來容易，其實每一粒米都是農夫辛苦耕種得來的。一棵稻子播種之後，要好幾個月才能收成，這期間非常辛勞，只是大家吃飯的時候，很少會想到過程的艱辛。人的一生之中，從呱呱落地到死亡為止，都在忙碌中度過，真正快樂的時候其實很少，因為只要有了生命、有了這個身體、要過生活，就必須付出代價，這就是辛苦。一般人以為夫妻結了婚、生了孩子，大概是快樂的，但是家家有本難念的經，孩子雖然很可愛，可以為你帶來很多安慰、快樂，但有時也會增加很多意想不到的負擔、困擾和麻煩。為了化解生活中的煩惱和痛苦，現代社會出現了許多娛樂設施以及消遣休憩環境，例如PUB、KTV等，表面上提供人們很多歡樂，其實這種快樂都只是瞬間的麻醉，短時間內能放鬆頭腦，讓身體、五官受一點刺激，接受不同的訊息，得到暫時的調劑，但不等於真正的快樂。這就像眼睛發癢時用手去抓，抓的時後覺得很快樂、很滿足，但結果卻是更紅、更癢、更不舒服。又像患香港腳的人，用熱開水泡、用手抓癢時，當下會覺得很舒服，但如果不小心抓破了皮，反而會更痛、更不舒服。所以，快樂不但是苦的結果，也是另一個苦的開始。由此可知，人生本來就是苦多樂少，我們的一生汲汲於追求消滅痛苦的方式，都只是治標而已，非但不能得到真正的快樂，可能還會造成更大的痛苦。主要的原因，就是不知道痛苦發生，其實都是自己造成的。本文摘錄自《人生雜誌第287期》

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轉載- 庭前柏樹子文/聖嚴大師

Thu, 28 Aug 2008 20:40:56 +0800

庭前柏樹子

問：有人問趙州禪師：「什麼是祖師西來意？」趙州回答：「庭前柏樹子。」我猜想趙州和尚的用意，是以這看起來毫不相干的回答，來點破對立的觀念。禪的真諦是「不二」，所以黃花翠竹無非般若；只要有人問趙州和尚什麼是禪法，他不論答什麼都可以。是不是這樣呢？答：應該是對的。這個公案接下來還有幾句對話。有人問趙州什麼是達摩祖師從印度帶來的禪法，趙州答以「庭前柏樹子」，那位弟子也懂得一些道理，叫和尚不要用境界打發他，趙州說我沒有用境界表現給你，弟子再問一次什麼是祖師西來意，趙州還是回答「庭前柏樹子」。弟子聽了，一定會認為這是心外的境界，因為柏樹是一個東西。然而對趙州來說，祖師西來意也好，庭前柏樹子也好，都不是境界，而是同一種東西。有人認為祖師帶來的是涅槃妙心、正法眼藏，如果用這些很抽象的哲學名詞去回答那位弟子的問題，實在毫無意義，不如直截了當告訴他，見到什麼就是什麼。趙州告訴弟子，祖師從西方帶來的到處現成，放眼皆是，沒有另外一個東西叫祖師西來意。這種思想跟自然主義有一點關係。

佛法本來是講心法的，結果有人把心當成一樣東西來執著，在此情況下，只好連「心」這個名詞都不提，因此任何東西都可以是祖師西來意。這是否是哲學上的泛神論？其實也不是。泛神論只是你對他的信仰而已，他本身並不產生任何功能。但祖師西來意是可以體驗實證的，是如人飲水冷暖自知的，是活潑的、生活化的，人人皆可體會得到的。智慧未開時，祖師西來意即使在你面前，但對面相逢不相識，如此而已。因此也有人說，你每晚抱著佛睡覺，每天早上又跟著佛起床，只是自己不知道罷了。佛就像庭前柏樹那般熟悉，還有什麼好問的。不過，如果執著庭前柏樹就是祖師西來意，這也是錯的。

處處踏實處處是、處處自在處處活潑，就好了。圖：法鼓山佛教世界園區山門觀音道場匾額 ---本文摘自法鼓文化出版-<< 聖嚴說禪 >>---

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轉載- 何謂解脫？文/聖嚴大師

Wed, 20 Aug 2008 20:03:10 +0800

何謂解脫？

何謂解脫？一般可分為身的解脫及心的解脫。例如我們因為犯了法而坐牢，身體便受拘束；如果從牢裡出來，便得解脫。但是心的解脫比身的解脫更重要。如果我們心裡面沒有煩惱、沒有執著，雖被關在牢裡，心仍是自由自在。

有位居士跟我談起某某人，說他可能要坐牢了，在他快要坐牢之前，很多人跟他說：「很好啊！你有這個機會可以閉關好好修行了。」我說：「這句話有問題，若是心已得解脫或得自在的人，到牢裡去，對他而言的確是修行。否則，坐牢便是坐牢而已。」我曾經在山中閉關，前後共計六年。有人問我：「住在裡面是不是很痛苦？」我說：「如果是坐牢會很痛苦的。但是，我是閉關修行，我很自在。」因此，不能夠把閉關當成坐牢，或將坐牢當成閉關，這二者完全不同，而其不同的地方，即在於我們的心是不是自在！解脫在於心現在我舉二個禪宗的例子。第一個例子，是禪宗四祖道信禪師的故事，道信禪師在十四歲就出家了，他見到三祖僧璨禪師便說：「但願大師能夠慈悲，教我解脫的法門。」三祖就問他：「是誰把你綁起來？」小沙彌回答：「沒有人綁我呀！」因此三祖說：「那你還要求什麼解脫呢？」這時十四歲的小沙彌聽了馬上就開悟了。我說了這故事，諸位是否開悟了呢？請問諸位有誰綁你們？大概諸位沒有要求一個解脫的方法，所以聽了故事也沒開悟。這故事是說：自己認為未得解脫，是有人綁住了自己，仔細問清楚並無人綁住自己；那就是自己把自己綁起來了。既是自己綁自己，那只要將自己鬆開就可以了。所以當下就能開悟。像這種情形，於日常生活中，許多人不都是如此嗎？即所謂「作繭自縛」，自找麻煩，所以說：「天下本無事，庸人自擾之。」第二則故事，有一位禪師說：「見、聞、覺、知，俱為生死之因。」又說：「見、聞、覺、知，正是解脫之本。」所謂見，看見；聞，耳朵聽到的；覺，五官所接觸的；知，明白。這些都是我們於平常所見、所聞、所覺、所知。如果對它們起分別心、執著心，認為是真的，而牢牢抓住不放，那就變成了生死的原因。相反地，如果不管見到、聽到或感覺到以及明瞭的事，都能把它客觀化，不加入個己的利害得失，即是解脫的根本。換句話說：任何事如果把自己帶進去，就有問題、有麻煩。除掉自己的利害得失，就得解脫了。佛在世時，其弟子阿難有一天與佛出去托?，看到路邊樹下有一堆黃金。阿難說：「世尊，那兒有一堆黃金。」世尊說：「不，那是大毒蛇，不要看它。」阿難便不再看它。後來，有人經過那裡，就把黃金撿起來帶回家。當時正好警察在追趕強盜，強盜跑掉了，將黃金隨手丟棄。而撿到黃金的人卻被捉，被當成強盜來處罰。這說明，黃金如果你把它當成黃金的話，它可能會是一條毒蛇，而若當成毒蛇，那麼黃金對你而言便毫無問題，因為你已遠離它了。●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師 --- 本文摘自法鼓文化出版「禪與悟」---

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轉載- 何謂神通？文/聖嚴大師

Wed, 13 Aug 2008 21:26:41 +0800

何謂神通？

「神通廣大」這句話常常聽到，在一般人似乎比佛教徒說的機會更多。但是「神通」兩字的內容，不唯一般人弄不清楚，即使多數的佛教徒們，也未必弄得清楚。因此，來談「神通」這個問題，雖不是要緊的「熱門」，想也能夠引起讀者的興趣。當然，作者無意來談神通的經驗，所談神通的種種，只是將曾見於經律論中的資料，作一番綜合的介紹而已（註一）。一、何謂神通？首先要知道的是神通的定義（註二）。變化莫測，謂之神；無拘無礙，謂之通。所謂神通，合起來講，便是既能使人莫測他的所以，又能為所欲為而了無障礙。當然，除了已經成佛的過去諸佛，菩薩也好、羅漢也好、天神也好、修得禪定的凡夫也好、阿修羅神也好、外道的仙人也好、乃至鬼神也好，雖各各皆有或大或小與或多或少的神通，總也不能到達絕對莫測與究竟無礙的境界。除了佛陀之外，其他的神通之莫測與無礙，都是比較的，都是相對的。

在佛教所稱四聖六凡的十法界中，從大體上說，除了未修的人與畜生，以及地獄道中的罪苦眾生之外，其餘的四聖──聲聞、緣覺、菩薩、佛，固然都有神通，即使六凡之中的天神、修羅神、鬼神、乃至人與畜生之中的修定者，也有神通的。因此，神通的類別，有的分為三種：（一）由報而得的神通。係指諸佛菩薩，三界二十八天的天人，以及各種神鬼的神通，皆依各各的果報，自然感得。（二）由修而得的神通。係指三乘聖者，從「戒、定、慧」三學的修持之中所得的六通，以及外道仙人，從世間禪定的修持之中所得的五通。（三）由變化而出的神通。係指三乘聖者，以其神通之力，所變現的種種神通。由此可知，神通所指的範圍，的確非常廣大。從佛陀境界的隨類應化，下至鬼神的感應，乃至一般凡夫與凡夫之間，偶爾發生心靈的交感，均在神通的領域之內。正如《瓔珞經》中所說的：「神名天心，通名慧性。」凡是體驗到了天真之心的，即為神；凡是透發智慧之性的，即能通。天心是定境，慧性是智照。神通是不能離開了禪定與智慧而獨立存在的。如由神通而想超出三界、了脫生死，那又不能離開了戒律的持守而可求得的。三乘聖者之能有六通，比凡夫外道之僅有五通，聖者多了一項漏盡通，便是由於戒定慧的同時並修而可了脫生死。凡夫外道不持戒，所以僅有得到五通的希望，不能了脫生死。
故在《楞嚴經》中，有這樣的四段話：（一）戒淫：「淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道──上品魔王，中品魔民，下品魔女。」（二）戒殺：「殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道──上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉，諸鬼師等；下品當為地行羅剎。」（三）戒偷盜：「偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道──上品精靈，中品妖魅，下品邪人。」（四）戒妄語：「如是世界，六道眾生，雖則身心，無殺盜淫，三行已圓，若大妄語（未得謂得，未證謂證），即三摩地（禪定），不得清淨，成愛見魔，失如來種。」

其中所言「塵」者，便是惑障，便是煩惱生死。故在《四十二章經》中說：「透得此（情愛）門，出塵羅漢。」了脫生死，即是出塵羅漢。可見，神通是神祕可愛的，如果不能持戒，神通也是無用的。

圖：法鼓山世界佛教教育園區法印溪水瀑本文摘自法鼓文化出版「學佛知津」

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轉載-追求快樂是起點，不是目的文/聖嚴大師

Wed, 06 Aug 2008 21:02:31 +0800

追求快樂是起點，不是目的

■ 聖嚴法師釋迦牟尼佛告訴我們，人生有苦，包括：「生」、「老」、「病」、「死」、「怨憎會」、「愛別離」、「求不得」，以及「五蘊熾盛」等，總稱為「八苦」。苦是人生的事實，不過正因為有苦，所以人一出生就希望追求快樂，因此達賴喇嘛曾說：「生命的目的是追尋快樂。」他採取與釋迦牟尼佛相對的角度來說，佛陀講「離苦」，他則講「得樂」，但呈現的都是人生的實相。雖然說追求快樂是人的本能，但必須先釐清：我們所追求的快樂是什麼？其實人類從出生開始，最重要的不一定是追求快樂，而是滿足欲望，例如對食物、生活安全等欲望的滿足，一旦欲望得到滿足就會產生快樂的感受，因此「快樂」和「欲望」兩者間有絕對的關係。在物質上追求快樂、滿足，應該是現代人共同的傾向，否則物質文明不會發展得那麼快。可是，在追求快樂的同時，不禁令人懷疑，我們所追求的快樂，是不是可靠？能不能維持長久？適可而止的欲望，本來是無可厚非的，但是如果不合理、無止盡地追求欲望，就會因為欲望得不到滿足而產生各式各樣的痛苦。所以，人們表面上在追尋快樂，但事實上卻也在追尋痛苦，因為所追求的快樂，都要付出痛苦的代價，而且快樂不會是永久的真實，只是一種暫時的現象，說穿了不過是一種幻影。
而且，享受快樂之後，又會回到痛苦的原點，所以人生不過是從苦到樂、從樂到苦，一個永不間斷的循環而已。只是人們自我安慰，假想自己所追求的就是快樂，結果卻永遠陷於痛苦之中。佛教的密宗雖然特別重視「大樂思想」，但這是指修行過程中，在精神上產生的喜樂。例如，修習禪定時有所謂的「禪悅」，只要能夠修到身心統一，就會有一種沒有綑綁、束縛的舒暢感，也就是「輕安」的快樂；又例如，中國淨土宗以求生西方極樂世界為終極目的，也是以「極樂」來形容修行到最後的境界，可見修行的確可以得到快樂的結果。可是，修行的目的並不單只為了自己追求快樂，而是為了幫助別人遠離痛苦、得到快樂。如果僅以追求快樂做為人生的目標，很可能會變成一個享樂主義者，而有所偏差，更有可能適得其反地帶來痛苦。達賴喇嘛之所以說：「生命的目的是追尋快樂。」是站在眾生的立場，迎合現代人趨樂避苦的心理，才會這麼說，我們千萬不要誤解達賴喇嘛真正的意思。因此，追求快樂只能說是一個起點，是人類共同的希望，不能誤以為追求快樂就是人生的最終目的，否則，僅僅只追求物質生活上的快樂，帶來的結果可能就是痛苦。而且以佛教的立場而言，應該要有「不為一己求安樂，但願眾生得離苦」的精神，當一切眾生都得到平安與快樂時，你才會真正的離苦得樂。本文摘錄自《人生雜誌－第286期》

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轉載- 騎在馬上不下馬？文/星雲大師

Wed, 30 Jul 2008 19:27:39 +0800

騎在馬上不下馬？

如果修行一直很得力卻始終不能突破再突破，好像坐在車上老是不下車，騎在馬上老是不下馬，乘在船上老是不上岸，這種人也是邪。你說：「不對，我坐在船上準備載人到彼岸，所以不能下船。」好！這是行的菩薩道，了不起！可是度人是從此岸到彼岸，自己沒有上岸的經驗怎麼能度人？就是說上岸之時你必須離開船，如果到了彼岸也不下船，好像小鳥已經學會飛了，還老是戀巢等著媽媽來餵，這也是邪。

以修行的層次來說，修數息觀已經修得很好的人，應該更上層樓，改個方法，如果不知如何改，或者不想改，數息觀便成了邪。假如個人的根機宜先修止觀，而偏要參公案，參公案便是邪。要是我告訴一個人：「現在不用修止觀了，應該參話頭。」可是他卻執著境界，堅持修止觀，那麼修止觀就是邪了。所以正與邪有一定的標準，但是沒有一定的對象。《維摩經．佛道品》：維摩詰問文殊菩薩：「什麼是佛種？」菩薩回答：「六十二種外道見及一切煩惱，皆是佛種。」這是什麼標準？這是大菩薩的行履標準。所以該經接著說：「譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。」又說：「又如植種於空，終不得生；糞壤之地乃能滋茂。」這在說明：只要用之得當，法法都是正法；用之不當，法法也都是邪法。例如醫生用刀治病，兇手用刀殺人，屠夫用刀殺動物；同是一把刀，可以救活人也可以殺死人。因此禪宗有句話：「殺人刀，活人劍。」而且殺活自在！殺人的煩惱，活人的智慧，這是大善知識的手法。你若問我：「法師是正人？或是邪人？」我無法回答你！因為如果你對我的信心堅定，我說什麼或做什麼，你都會相信我是正人；如果你懷疑我有問題，對我信心不夠，任憑我如何說好說歹，都可能認為我是在邪正之間或者邪正莫測的人。 ●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師本文摘自法鼓文化出版「禪的生活」

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轉載- 佛教的解脫方法文/聖嚴大師

Wed, 23 Jul 2008 20:34:25 +0800

佛教的解脫方法

解脫的原則是性空，解脫的目的是無我，至於要真正地實際證驗解脫的境界，那絕不是單憑紙上談兵，說說道理就能辦到的。因為理論是一回事，實證又是一回事，正像一部歷史，雖然記載著古代的事物狀況，但這歷史記載的本身，絕不等於古代的事物狀況；又比如「美國」這個名詞，是指美國那個國家，但是「美國」這個名詞，絕不就是美國那個國家。所以，講說解脫是不太難的，要實證解脫就很困難了。因此，儘管多數的人把大道理講得滔滔如流，若他們的身心行為只是另外的一副面目，這就只是販賣知識的理論，而沒有得到實際的證驗，和由實踐而來的心得或功效。那麼，佛教的解脫方法應該怎樣證驗呢？

佛教把實踐解脫道的方法稱為「修持」，也絕對重視修持。如果不做修持的工夫，便不能實證解脫的境界；若不實證解脫的境界，終究淪在生死境界而不能自主於生死；不能自主於生死的人，縱然學佛，縱然出家，縱然自以為是行了菩薩道，那也僅是種些解脫的種子，等待未來的成熟，現前的身分畢竟還是凡夫。既是凡夫，就不是真正的菩薩，雖行菩薩道，也屬人天業。所以，太虛大師說：「不登祖位，不能真正的弘揚大乘。」所謂祖位，就是六根清淨位，是即將入初地菩薩聖位的候補者。由此可見，我們學佛的人，如果不重修持、不求解脫，光在言語文句上拾一些古聖先賢的牙慧，作為賣弄的本錢，那是沒有太大意思的。說到修持解脫道的方法則不勝枚舉。比如在《華嚴經》中，許許多多的菩薩，各有各的解脫門。文殊及普賢兩位大菩薩，更是各有無量無數的解脫門。不過，解脫道的修持，有一個最大的原則，那就是「戒、定、慧」的三大門徑，從這三大門徑，就可以進入不受生死束縛的解脫境界，所以稱為「三無漏學」。漏是煩惱生死，是解脫大船的漏水之洞。現在，就讓我們介紹三無漏學的修持。（一）修戒戒的定義是不當作的不能作，應當作的不能不作。總括起來就是《增一阿含經》卷一的迦葉佛偈，也就是一般通稱的「七佛通誡偈」：「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是過去世中，離現在最近的七尊佛陀，對於弟子們所通用的戒律。我們如果確實做到了這樣的要求，便是一位標準的清淨佛子。事實上，這在三歲的兒童都說得上口，但在八十歲的老翁也不容易行得貼切，簡單之中蘊有嚴格的要求，那一個凡夫能夠完全做到？因此，釋迦世尊的教訓之中，戒是分有層次等級的：那就是通俗的五戒十善，半通俗的八戒，出世的沙彌戒與具足戒，以及入世救世的菩薩戒。這些戒的內容，本文限於篇幅，不能廣為介紹，如有興趣，可以另看拙著《戒律學綱要》一書。在此，只能介紹通俗的五戒十善，事實上，五戒十善是一切戒的基礎。能把五戒十善持好了，其他的戒也就容易持了。所謂五戒十善，五戒就在十善之中，明白了十善，也就明白了五戒。十善的內容，分為三類：身業類有三種：不殺生、不偷盜、不邪淫；2.口業類有四種：1.不兩舌挑撥、不惡言謾罵、不淫詞豔語、不散亂雜話；3.意業類有三種：不貪欲、不瞋恚、不邪見。把十善修好，就稱為三業清淨，如果身、口、意的三種行為不能導入正軌，不能保持清淨，那不要說修持解脫，就連一個基本的人格，也是有缺陷的。所以佛教的修持法門，是以持戒為一切法門的基礎。剛開始不能持得清淨，也不要氣餒，只要持之以恆，漸漸地成為習慣，久了自然就會清淨；要是怕犯戒便不持戒，乃至反對持戒，那就不行了。
在十善之中，意業類配飲酒戒，前面的身口兩類，配殺、盜、淫、妄的前四戒，便是五戒的範圍。犯戒以既成的行為事實為主，所以僅有意念犯戒，不成正罪。但在十善之中，卻以意業的主宰力最強，所以佛教的持戒精神，重在內心的發意，不重肉體的貞操，比如遭人強姦而不受淫樂，便不成犯戒。特別是「邪見」一項，那是十善的罪魁禍首。所謂邪見，就是不信善惡因果，如果不信因果的人，他是不能學佛的。不信因果，未必就是惡人，甚至也可以是善人，但是，最大的惡人，定是不信因果的。不信因果，就不會考慮到未來的業報問題，業報問題雖屬於功利的庸俗的範圍，但那確是存在的，並有抑制罪惡作用及鼓勵行善作用的。既然否定了業報的觀念，巨奸大惡，也就可以為所欲為了。所以，唯有深信因果的人，才能把戒持得清淨，才能把心擺得平穩。戒持清淨了，心擺平穩了，然後才能談到學定的工夫，太虛大師曾說：「戒為三乘共基。」信佛學佛，如果看輕了戒的持守，便不是學佛法，縱然持咒、習定，能夠感通神鬼，那也僅是旁門左道而已。（請閱讀拙著《戒律學綱要》）
（二）修定定，也就是禪定，如果說戒是為善去惡，定便是心的收攝，所以禪定的名稱叫作禪那（靜慮或思惟修），又叫作三昧（等持）。總之，心不散亂而住於一境的狀態，便是禪定。定的修持，可以說是一切宗教所共通的要求，要想在身心方面得到宗教的顯著受用，唯有修習禪定是最好的方法。印度的各派宗教──佛教稱他們為外道，都有禪定的經驗。據佛經的記載，印度有很多外道，最高的定境能到無色界的四空處定。在中國，太虛大師則說：「在中國書上，只有老子始有此境。」（《佛學概論》）在西洋的基督教徒，雖然沒有打坐的方法，但在他們的祈禱之中，往往能夠得到神祕經驗，那也算是禪定的一種。所以也有人說：佛教徒離開禪定，或者基督徒離開祈禱，就不能得到宗教的實益。這雖未必是絕對的真理，但也不是沒有道理的說法。由此可見，禪定對於宗教價值的重要性了。因為禪定的作用，在消極方面，可以抑制我執、我欲的奔放；在積極方面，又可以自由開放我們精神生活的天地。禪定既是散心的收攝，所以能夠防止物欲的氾濫，乃至排除了欲念而進入無欲的狀態。禪定的修得也必須是離欲之後的事實，所以在（欲、色、無色）三界之中，欲界天是福報而不是禪定，離欲之後的色界天，才是禪天的開始。因此，要想證得無我，首先要離欲，要想離欲，最好是修定。禪定既可離欲，離欲之後的精神領域，自然是一種自由的領域。
但是，禪的境界有很多，通常所說的是九次第定，從初禪、二禪、三禪、四禪的色界定，經過無色界的四空定，進入滅受想定（亦稱滅盡定），才是解脫的境界，才是羅漢的境界。外道只知修定，而不知性空的無我，所以即使到達第八定，一切物質及妄念都空去了，一個我字還沒有空去，所以出不了三界的生死，等他們的定力退失，從定中出來之時，便又回到生死的漩渦中去！修禪定，不是簡單的事，如果知見不正、夾雜妄念，比如為了求生天國而修禪定，便挾帶有情感信仰的成分，厭此欣彼，所以他的定力只能使他生天，只能使他依戀定樂而不再希望解脫生死，這不是佛教希望的。通常所稱「著魔」，那又是等而下之的一類了，那往往是把幻境認作是神蹟，認作是證果。本來，定中就可能出現幻境和定境兩種現象。但是，幻境與定境不同，從不淨的妄念中產生的是幻境，這在神經系統不正常的人最容易發現。他們所見的幻境，跟他們平日所想的境物是相同的，只是更加奇妙化了而已；其實，這是他們心底妄念的反映。未習定時心太散亂，所以不易覺察，一旦把心稍微靜下，微細的妄念便會趁機顯現，這在缺少反省力的心態之下，就會以為那是一種神蹟。這是很危險的，如果得不到正確的指導和矯正，極容易成為神經錯亂的精神病患者了，那是很不幸的！
至於定境，那是在把心念集中於一點，普化成一片，擴大成一團，把這集中了的不散亂的心力，融和了外境成為自心的內境，隨著定力的深淺，能把心力擴大開去，感應開去，其中所得的經驗，便是定境。神通，是定力的化現，感應力的作用。但是，定境是不容許分別的，只能體會而不能名狀，即使說出來，那也變了樣的，否則，那便是幻境了。如果定境而有現象的作用，那已是由定力所生的神通了。修定的方法很多，如果歸納起來，不外是「止觀」的修習與協調。「止」是心的著落、安定、靜止，「觀」是根據這個止的要求而思惟。如果只止不觀，便會偏於枯槁而易昏沈，如果只觀不止，便會偏於分別而起散心，所以要主張「止觀均等」，才能產生禪的活用，才能進入定的境域。中國的禪林，有一句名言：「念佛是誰？」通常被視為禪定的入門工夫。定的工夫，固然要有靜坐作為基礎；定境的獲得，卻不一定全靠靜坐。所以不稱坐禪而稱參禪，這個「參」字，就是「觀」的工夫。參「念佛是誰？」，就是觀「念佛是誰？」，所以天臺宗修持的場合不稱禪堂，而稱觀堂，浙江的觀宗寺就是如此。
念佛是用心念的，用誰的心呢？我念佛當然是我的心在念，最要緊的關頭，就在這個「我」字上面，從「我」字上面一針見血地戳下去，問：「我在那裡？」肉體四肢是我？五臟六腑是我？呼吸是我？精神是我？找找看，我的本體究竟在那裡？找到最後，終究是了不可得，「我」既找不到了，妄心也就靜止下來。一到心止的時候，便得身心輕安，離開定境就不太遠了。但是一般的心止，未必就是入定，要是工夫不到家，散亂的分別心一止下來，就會漸漸地入於昏沈狀態，那不是定而是枯、而是悶。定不是昏沈，定是精勤不懈地保持著一片空明朗澈的心境。因此，止了之後，如覺昏沈來臨，馬上再起觀照思惟：「念佛是誰？」這樣連續下去，工夫純熟了，自然會引入定心的。還有一個公案：中國禪宗的六祖惠能大師，他教惠明參禪，是用這樣的指示：「不思善，不思惡。正與麼時，那個是明上座本來面目？」也就是說，當你正在不思善也不思惡的心境之時，那個就是自性本體的顯現。試問：我們離開了善惡的一切心念思惟，不就是一片空明朗澈的定境嗎？那也正是一種無我境界的顯現。所以禪宗教人參禪，還有一句明訓，那就是「離心、意、識而參」，不依心體、不藉意思、不用識辨，正在此時，那能還存有什麼事物在我們的腦中呢？這些都是頓悟的方法，是直下指歸的方法，比起止觀均等的方法，又更直接了一層，也更高深了一層，這在普通的人，在短時間內，恐怕是用不上力的。所以用止觀的方法還是比較安全的。
禪觀的方法還有很多。根據唐朝宗密禪師的分類，共有五等：外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪、如來禪。它們的內容頗多，已不是本文的篇幅所能容納。大致上說，中國的禪宗修的是如來禪，那是一種將定的工夫活現並融和在實際生活中的禪定，所以經中說「如來常在定，無有不定時」，中國的禪師則說「飢來喫飯睏來眠」，都是禪定的表現。這使得枯坐守寂的小乘禪，全部活了起來。但這也有流弊，因為如來禪雖能與實際生活打成一片，若非上上根機的人，那就用不上力。試問：能有幾人做得到心「常在定」的？定是收攝散心，不受外境的蠱動便是定，誰能如此了？見色、聞香、聽聲，乃至觸惱等等，能夠毫不動心嗎？這是很難的修養工夫。如果僅在口頭撥弄幾則禪宗的公案，焉能算是修禪？所以，安全的修定方法，還是從靜坐及止觀方面著手。靜坐，不等於修定；修定，最好是請已有禪定修養的人直接傳授，否則就容易出毛病。比如：不淨觀、慈悲觀、因緣觀、蘊處界觀、數息觀，這是小乘的五停心觀，尤其是不淨觀與數息觀，最受重視。這些觀法，在南傳的泰國等地，以及現在的歐美，都是在老師的指導下學習的。從文字書本上學，那是靠不住的。
但是，修定的人最好先由靜坐著手。靜坐時必須注意以下事項：第一，要有一個寂靜的環境；第二，要有一個平靜的心境；第三，要有一個平穩的坐姿。不論單腿盤坐、雙腿盤坐，或交叉盤坐都可以，主要的是平衡身體的重心，保持著不倒的坐姿。如果年老的人腿無法盤，也可把兩腿垂地，不過那是不能持久的，一則要倒，再則由於血液循環的受阻而會使腿腳發生不良的後果。還有，兩眼的視線，最好要集中在座前的二三尺處之一點，不注意它，也不放棄它，否則，不入昏沈便會散心。眼睛如覺不適，也可暫時閉上後再微啟。如果沒有高明的禪師指導，就照上面所說的止觀方法練習也可以，但要注意：千萬不要希望從修定的工夫中求得什麼神蹟，如果先就存了某種雜念，修持之後，一定會出岔子。要是不存雜念也有幻境顯現時，那就必須提高警覺，馬上回心返照，觀察我在那裡？我也找不到時，幻境自然消失。或者是對於很可能出現的種種可喜或可怖的幻境，置之不理，所謂見怪不怪，其怪自敗。切勿以為是靈驗，也別怕它是魔障。如果有些人不習慣靜坐，心太散、意太亂，靜不下來，那就另修禮拜、讀誦、懺悔、持名念佛等的法門，這是依賴佛菩薩的他力，提攜接引我們本具的自力，選定一門，或選定有連貫性質的數門，比如修彌陀淨土的，應該拜彌陀佛像，誦淨土經論，念彌陀聖號，觀西方樂土的種種莊嚴，這就是一貫性的法門。只要懇切持久地修持下去，就會漸入佳境。所以，這也是修定的方便法門，這是從動中取定的方法。比如《阿彌陀經》的念佛法門，也在求得一心不亂，那也就是定的一種。修持，最要緊的是信心、敬心、決心、恆心；死心塌地地信，虔誠皈命地敬，勇往直前地行，持久不懈地修。不要三心二意，不要急求速效，每日定時定數地修持下去，平心靜氣地修持下去，必然會有成效的。即使久修不驗，那是工夫不純，不是佛法不靈。在此，我想順便一提：時下一般寺院的課誦，往往只顧形式唱念，而不顧內心修養與陶冶的修持法，實在是極待糾正的。（三）修慧慧，是睿智的意思。修持佛法的目的，是在求得解脫，如果只修戒定而不修智慧，還是不得解脫。戒的作用，像是治病的藥；定的作用，像是調補的藥；慧的作用，像是指導生活的知識。治了疾病，強了身體，還得要有超人的理智，才能做出偉大的事業。所以慧的功用，要比戒定更大。
至於慧的產生，也與戒定有關，通常是由戒生定，由定發慧，慧又轉過頭來，指導持戒，指導修定，就這樣連環地形成了螺旋狀態而向解脫之道邁進。如果只修戒定而不修慧，那便是不得解脫要領的盲修瞎煉！不過，慧的成長，不一定全部要賴戒定的滋養，所以，通常把慧的來源分為四類：聞慧、思慧、修慧、證慧。從聽法（包括閱讀）而得到的智慧，稱為聞慧；加以自心的思惟而後，所得的心得，稱為思慧；再將自己的心得，從事於實際的踐履，從實踐中所得的心得，稱為修慧；若能親自體驗到了這種心得的本來面目，便是證慧。但我在此必須指出，在這四慧之中，除了聞慧以外的其他三慧，都與戒定有關，特別是與禪定的關係。因此，解脫道的證得，沒有這三學的相互為用，根本辦不到。雖然有些慧力特別高的人，不必經過呆板的禪定修持過程，一經點破，就得解脫，但是在其解脫之際，仍得有一種定的力用促成，不過那是非常快速的，所以稱為電光喻定。由此可見，我們也不必批評不修禪定的人就等於沒有修持。前面說過，如來是「無有不定時」的，真正的大定、深定，絕不限於靜坐，《首楞嚴經》所說的大定，也就是這樣的。圖：法鼓山象岡道場本文摘自法鼓文化出版「學佛知津」

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轉載-佛教的解脫思想文/聖嚴大師

Sat, 12 Jul 2008 20:24:46 +0800

佛教的解脫思想

上面說過了，解脫就是自由，自由的境界是有廣狹不等、高低不同的。不過，凡有等次的自由，凡有差別的自由，都不是絕對的自由，都不是究竟的解脫，也都不是佛教所說的解脫。那麼，佛教的解脫思想是怎樣的呢？當然，佛教的解脫思想，不會離開等次差別的自由，乃是包含了等次差別的自由，再衝破等次差別的自由，那就是絕對的大解放、絕對的大自由，那就是無我。無我的思想，除了佛教，也有人用，但他們所說的無我，仍然不會脫離「我」的觀念，仍然有一個希望「不朽」的觀念，那些忠臣義士，那些貞烈的婦女，那種慷慨犧牲的精神，確是忘記了私我的，但他們不會對其主觀的行為與客觀的影響都忘了、空了的。所以從深處考察，這不是無我，而是我的擴大肯定。

因此也有人說，佛教雖講無我，但那個無我的狀態，實在是最強烈的「我」字，比如修善才可以不墮惡道，固然是為了我在打算；至於解脫，也是為了我的解脫；即使行菩薩道，也是為了我想成佛，成佛之後，並沒有一空百空，成佛之後的諸佛，仍有諸佛的國土、諸佛的法身、報身、化身。因此證明佛教講無我，乃是我的觀念的強烈化。

事實上，這是似是而非的論調。佛教的無我，絕不如世俗一般所說的無我，雖在佛教中的某些思想，由於混雜了印度教的梵天思想，而帶有真我的色彩，佛教的根本思想，卻是絕對無我的。佛教講的空性是一門高深的哲學，從空性的立足點上，不會找到半點我的色彩。單從菩薩道的觀念來說，講求三輪體空──對於作者、受者、所作所受的事物，不存一絲功德的心念。因為行善救生乃是菩薩的本分，做不到的人便不是菩薩，既是菩薩就要如此，如果存有一個我是行菩薩道的觀念，他就不是真正的菩薩。誠然，佛教的基礎並不會脫離人間，所以佛教的無我是從人間的有我而昇華的。因為一般的人，根本不敢想像無我的境界，如果真把解脫的境界一下子告訴他們，那將嚇退他們的。「我」在眾生的心目中，可謂根深柢固，突然說出「無我」，他們就有無從著落的感覺。所以佛教在誘導世俗的方法上，還是講有我的。比如說善惡因果的觀念，是佛教最重視的教訓，既說善惡因果，就有我的觀念，但這教訓的作用，是為無我的境界開路：造惡都是為了自私，所以除惡之外，要先從善業的作為上著手，善業做多了，利他的行為多了，私利的心理就會漸漸地減弱；等到放棄了私利的心理，豈不就是無我？要是僅僅放棄了惡業惡果的我，而仍抱住善業善果的我，這是變相的自私，這是在做投資生意，只能換取來生的人天福報，而不是佛法的本意，也不能夠解脫。

大家說小乘的聖人是自利的，這話不錯，但是小乘的聖者卻是無我的，如果存有一念我的利益，他就不能證得阿羅漢果。如果有我，就有煩惱，有煩惱，就要造生死業，造了生死業，便在生死中輪迴而不得解脫。小乘羅漢的解脫，本質上與大乘七地（亦說八地）菩薩的解脫一樣，乃至與佛的解脫也是一樣的。可是，那種無餘涅槃的解脫境界被稱為寂滅，甚至被大乘佛教斥為灰身泯智，因為那是一種空寂的狀態，固然沒有物質的，也不能說是仍有精神的，那就叫作空性，不是有，但也不是沒有，那就叫作無我的安樂境界。事實上，小乘的無我，只是「人」無我，而還沒有進入「法」無我的境界。也就是說，小乘聖者能夠依照佛法修行，並且徹底放下了人我愛憎對立的界限，也放下了物我取捨對立的界限，所以能從世間上得到絕對的解脫，斷除放棄了世間相的執取，但還以為一切法的本身是實有的，所以一旦進入無餘涅槃的解脫境界，他們就不再出來了。至於大乘的解脫，是連同世間的佛法也要放下來的，把間法徹底放下時，便是小乘解脫道；把出世間的解脫道也放下之時，便是大乘的菩薩道。

菩薩是不取世法也不取解脫的，這就叫作無住處涅槃，雖然不著世法的愛憎取捨，但也並不離開世法而仍要處於世法。這就是佛法所說的菩薩道的內容，它是包含了人天道與解脫道的。離了人天道，便不是真正的菩薩道，那僅是小乘的解脫道；離了解脫道，也不是真正的菩薩道，那僅是凡夫的人天道。正因為菩薩道，是不執著世間也不離開世間的，所以才是絕對的無我。解脫，是把我執與法執全部放下，放下了我執與法執之後的人，才是徹底的自由，才是絕對的客觀，才能毫無條件地建設世間，才能無上積極地廣度眾生。所以真正的菩薩道實行者，不會先存一個企求成佛的功利觀念。比如：地藏菩薩的「地獄未空，誓不成佛」，文殊菩薩是三世諸佛的老師，普賢菩薩的永遠實踐十大願王的菩薩道，他們是為救度眾生，是為眾生都能成佛，是為佛法利益世間而行菩薩道，不是為了自己成佛而行菩薩道。佛經中說菩薩道是成佛的因素，那是為了對於初信凡夫的接引而說，但那也是確實的真理；菩薩雖不是為求成佛而行菩薩道，諸佛的成佛，確都由於菩薩道的修持而來。不過，佛教的偉大，是由於法無我的實證，也就是即使無上的真理也能完全放下，不其他的神教以及各派的哲學家們，沒有一種能將自己所以為的真理也放下來，若把他們的「真理」放下了，他們就成了無依的遊魂！佛教是偉大的，佛教的最高境界是把一切放下來，但在徹底放下之後，卻又絕對地承擔（不是執取）起來：否定了一切之後，又照著本來那樣的絕對肯定起來。
從這一點，我們可以看出來了：神教徒們、哲學家們，從初步看，他們是無我積極的，為了真理的發明、追求、弘揚、實行而努力；若從深底去看，他們確又是自私消極的，當他們抓到了自以為是的真理之後，誰肯放下來呢？哲學家們的小我化入大我，便失去了自由意志；特別是神教徒們，嚮往著天國的安樂，那一個願意永生永世地為世間的理想而服務呢？佛教，從初步看，似乎是自私消極的，講看破、講放下、講解脫、講求從苦海的此岸到離苦的彼岸，這豈不是逃避現實？但從深底來看，唯有看破了世法的聚散無常，才能悟透彼此物我的虛幻不實，才能放下一切而從彼此物我等幻景的妄執之中得到絕對的解脫，既然解脫了愛憎取捨的束縛之後，乃至對於解脫境界也是要解脫的。所以看破放下的結果，乃在無上積極地淨化世間，並且是突破時空（大自由）地建設世間和拯救世間。這就是菩薩的本色，也就是佛教的根本精神。
因為篇幅有限，這個看似淺顯而實深奧的問題，只能寫到這裡為止。◎圖：台中分院 ◎提供：台中分院

本文摘自法鼓文化出版「學佛知津」

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轉載-「因緣」就是自然現象文/聖嚴大師

Wed, 18 Jun 2008 19:17:29 +0800

「因緣」就是自然現象

在佛法的修行方法中，有一種「因緣觀」，能幫助我們轉變觀念、破除執著，做出正確的決定，避免被七情六欲所困。

當我們面對各種誘惑或刺激時，無論產生的感受是痛苦或快樂，都要馬上想到，這些境界以及伴隨而來的感覺，只不過是物質彼此接觸後所產生的一種效果，並非真實的存在。例如，當我們看到一朵花時，不要立刻判斷自己喜不喜歡它，因為花僅是花而已，要將它獨立在所有價值判斷之外，才不會產生誘惑、刺激的問題。可是如果我們賦予它價值判斷，當「美」的念頭出現後，心想：「這個顏色好美！我從來沒有看過這麼美的花！」單純的物質現象就變成誘惑，因為有了「喜歡」的念頭，就會想將它據為己有，一連串的煩惱就會接連而來。所以，當我們看到一朵花時，念頭就要止於「這是一朵花」，而不要有好惡的分別。有時我們以為自己喜歡某些事物，事實上卻不一定真的如此。有一年春天我到英國旅行，看見路旁花團錦簇，我覺得這樣的景色很美、很有意思，但是看多了以後，就漸漸覺得不稀奇，也就視而不見了！等我到達禪修道場後，那是一個乾乾淨淨的地方，只有草、沒有花，所以當有人摘了幾朵花插在瓶子裡、放在餐桌上時，我又注意到花了。於是我心想：「我究竟喜不喜歡花呢？」然後我再看看它，瞭解到其實並沒有所謂的喜不喜歡，從因緣的角度來看，花就只是花，除此之外，沒有什麼特別的意義。任何事物都是因緣所構成，有因、有緣，當各方面條件聚合之後就會發生；當因緣不具足時，自然就消散了。一朵花也是如此，當它漸漸枯萎之後，就會被當成垃圾丟掉，此時已經沒有美不美的問題，只是一種自然現象而已。《紅樓夢》裡的林黛玉，把自己的生命和花朵聯想在一起，因為有這種聯想，所以產生了煩惱與執著。當她看到花朵掉落在地上，就會觸景傷情，覺得花朵好可憐。相反地，如果能夠獨立看待這些自然現象，花開時就是開，花落時就是落，知道一切都是因緣，就不會產生煩惱。所以，聚是因緣、散也是因緣，所有的一切無論好壞，都是因緣。只要從因緣的角度來看待，世界上就沒有任何事物能夠讓我們產生煩惱、執著而感到痛苦了，當然，這是需要不斷地練習。例如，當我們看到了自己很喜愛，但並不是很需要的東西時，馬上用因緣觀來看，心想這個東西原本就是這樣，並沒有什麼特別的意義，我現在也不需要它，如此便不會受誘惑了。當我們能夠分清楚自己和外在事物之間的主客關係，不讓自己與它產牛關聯性的想像，就不會有太多的執著。走進百貨公司時，看到很多美麗的服裝以及化妝品，但是我既不能穿、也不能用，所以它們和我沒有關係，既然和自己沒有關係，就沒有誘惑的問題。分得清楚「沒有關係」和「有關係」就是因緣觀，但有些人不明白這個道理，有時只是覺得好玩，就想把自己不需要的東西帶回家。例如，有些人覺得飛機上的雜誌不錯，就把它帶回家，但帶回家之後卻不一定有時間閱讀。或是逛書店時，看到每一本書都喜歡，結果買了一大堆書回家，往書架上一放，從此就不聞不問。一本書要從頭到尾看完才算是真正擁有，否則買再多書也都和你「沒有關係」。但我們總習慣向外攀緣，看到任何美好、漂亮的事物就想擁有，才會造成這麼多苦惱。因此，唯有明白因緣的道理，分清楚自己和外在事物之間的關係，才能讓我們免除誘惑及七情六欲所帶來的痛苦。●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師本文摘自法鼓文化出版「真正的快樂」

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轉載- 隨時轉換主觀的感受文/聖嚴大師

Thu, 12 Jun 2008 18:12:00 +0800

隨時轉換主觀的感受

我們的身心是五蘊和合而成的，所以如果沒有「五蘊皆空」的智慧，就會執著五蘊所構成的自我，持續不斷地產生以自我為中心的妄念，為自己帶來很多煩惱與痛苦。

對此一現象，我們可從兩個方面去觀察、思考。第一個層面，此現象呈現出我們的社會中，有極多人飢己飢、人溺己溺自我中心的妄念，是對自己的身體、想法、價值觀所產生的執著，這種執著有時會與客觀事實，以及環境裡的人、事、物產生對立，既然有對立，就容易發生磨擦、矛盾，並造成痛苦。在我們主觀的感覺上，好像事事都不能夠稱心如意，總覺得現實環境與自己的心意相違背，於是下雨時埋怨、天熱時也埋怨。其實，並不是外在環境有問題，而是我們總是執著自己的身體，因此無法和外在環境協調，而感到不舒服。人們為了要消除不舒服的感覺、滿足自己身體的喜好，於是不斷地追求舒適的感受：嘴巴要吃好吃的食物，耳朵要聽好聽的聲音，眼睛要看好看的景色。本來口渴時只需要喝水就可以了，但是為了享受，講究一點的人就要喝好茶、喝各種飲料。人類的各種貪求沒有止境，都是為了保護身體的存在而產生無邊的欲望，為了滿足身體的需要，花費了太多力氣，反而製造了種種業因，有了業因就必須受報，為自己帶來許多麻煩。所以，身體就是製造痛苦的根源。我們都喜歡涼快、柔軟、細膩、溫暖、輕巧的感覺，但是不可能總是處在這麼舒服的環境中。俗話說：「眼不見為淨」，只要耳不聞、眼不見，就不會受到環境影響，可見我們的身體所感受到的不和諧，其實並不一定是外在環境的問題，而是和內心的妄念有關。如果我們沒有自我中心的執著，雖然有身體，也不會與外境產生矛盾，就算發生任何問題，也不會覺得很嚴重。當身心與外境發生衝突時，轉變內心的「受」才是根本的解決方式。俗話說：「心靜自然涼」，當我們覺得太熱的時候，除了少穿一點衣服，更重要的是要讓心安靜下來，不要急躁，因為內心急躁會覺得更熱。如果心不能靜，可以試著誦念佛號，念佛能夠幫助我們靜心，就不會覺得熱得很痛苦，這就是心的力量。如果不能夠調整內心的「受」，就會經常處於受苦、貪求的情境之中。貪求表面上好像是追求快樂，其實是建築在貪念之上的追求，這樣，永遠不會滿足、永遠不會快樂，反而會製造種種困擾與痛苦。雖然五蘊中的任何一蘊，都會製造很多煩惱，讓我們痛苦不已，但我們不能為了避免五蘊熾盛之苦，就否定身體的存在。因為身體存在的本意是好的，也是讓我們求福、求慧的工具。只要能夠觀照「五蘊皆空」，就可以化解五蘊熾盛之苦，也能讓我們好好運用這個身體，為自己種福、培福，更進一步造福人群。 ●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師本文摘自法鼓文化出版「真正的快樂」

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轉載-別學屈原投江文/聖嚴大師

Fri, 06 Jun 2008 15:48:14 +0800

別學屈原投江

許多人一輩子都活在幻想、妄想中，並為此痛苦不已，但他們卻以為是自己的悲願廣大，所以一生抑鬱不得志。

中國歷史上的屈原，由於不受君王重用，最後投汨羅江死了，雖然後人為紀念他而有端午節的包粽子、划龍舟等活動，可是屈原的自殺行為值得學嗎？

他的做法不符合佛法，佛法會讓人明白，一切事物變化都是因緣，隨順因緣並不等於束手待斃、等待死亡。

因緣可分為兩種，一種是主觀的，另一種是客觀的。主觀的條件，我們可以主動改善、改變；客觀的條件，雖然不能掌握在自己手上，但還是可以盡力改變它。所以，無論在任何因緣狀況下，處處都有改變的希望。 ◎摘自法鼓文化出版「別再鬱卒啦！」　

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轉載- 身心自在（下）文/聖嚴大師

Wed, 04 Jun 2008 16:22:09 +0800

身心自在（下）

■ 聖嚴法師諸位一定聽說「人間不如意事十常八九」，既然確定不如意的事十之八九，那遇到不如意的事，不正符合我們心中的理解和認知，這不就是「如意」？比如說我到臺大醫院看病，看病時我的心裡已經有準備，人一定會生老病死，有病是正常的，有了病一定會痛苦，不接受痛苦，痛苦就多一些；願意接受它，痛苦就少一些。如何做到真正的身心自在？有的人在觀念上可以做到自在，一旦臨到有狀況、有問題的時候，雖然知道觀念和道理，卻沒有辦法自在。我認識一位老先生，他學佛，用佛法寫書、演講，七十多歲時老伴往生了，他告訴我：「我的老伴走了，我不能活了。」我說：「你學了幾十年的佛，這樣是很顛倒的。」他說：「法師，因為你沒有太太，無法體會我的心情啊！」我想請問諸位：假設你的另一半往生了，你會怎麼樣？你如何處理自己？那個時候，人通常都很悲傷，沒有辦法自在，怎麼辦？這時可以運用禪學的方法、禪學的觀念。禪學的觀念是什麼？就是要知道身心是無常的，環境也是無常的，變好、變壞都是正常的現象，我們沒辦法抗拒和逃避這些現象，就應該「面對它、接受它、處理它、放下它」，這四句話是我在演講時經常講的，很有用。遇到狀況，好好面對它，面對、接受了以後還要去處理，處理以後就坦然接受，心裡不再怨天尤人。有了這樣的觀念，是不是種種難受的、不平的心理狀態就可以平衡？不一定，一定還要再下一點?#92;夫，這就要運用禪學的方法了。禪學方法就是放鬆身體的神經、放鬆肌肉。現在請大家把兩隻手輕鬆放在膝?#92;上，眼睛閉起來，身體輕鬆地靠在椅背上，眼球不要用力。當我們思考的時候，眼球是用力的；做觀察的時候，眼球也是用力的；甚至講話的時候，眼睛也是用力的，一旦眼睛不用力，頭腦就是輕鬆的。眼球不用力就好像快睡著了一樣，頭腦裡什麼牽掛都沒有。接下來肩膀不要用力、兩隻手不要用力、兩條腿不要用力，只有身體坐在椅子上、背靠在椅子上的感覺，其他的都沒有。還有小腹也要放鬆，不要緊張，通常我們在思考、工作、跟人講話的時候，小腹是緊張的；當小腹放鬆，我們身體的神經、肌肉、關節都會放鬆。然後，請開始體驗自己的呼吸，從鼻孔出和入的感覺。請大家不要控制呼吸的長、短、深、淺，只知道呼吸自然地從鼻孔進和出的感覺。鼻孔的感覺就是在鼻孔部位，不要去想肺部、胸部怎麼樣，也不要去管呼吸吸到哪裡，只要體驗呼吸在鼻孔出和入的感覺。禪學的方法就這麼簡單，從眼睛閉起來、眼球放鬆、肩頭放鬆、小腹放鬆、手放鬆、腳放鬆，專注體驗呼吸，覺得非常舒服。當身體放鬆以後，我們的身、心是調和的，心裡就不會去跟自己產生衝突，身體也不會有太多負擔，進一步體驗到身心和環境是統一的，和宇宙是統一的。禪的最高境界，是體驗到身心、環境、宇宙都不存在，雖然說不存在，其實處處都是存在，感覺到任何地方都是你自己，卻沒有覺得哪個東西是你自己，如果到了這樣的境界，就非常地自由、自在了。以上的內容，一般人都會講，但講了之後卻不一定有用，如果經常練習、訓練這樣的觀念才有作用；如果只是有觀念，自己卻沒有訓練自己，就會像我剛才講的那位老先生，他的夫人往生了，他也沒有辦法活下去。如果有禪修的觀念、禪修的方法，也?#92;心裡還是覺得不捨，但一定不會那麼痛苦。（2006年7月20日，台大醫院專題演講）本文摘錄自《人生雜誌第284期》

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轉載- 超越別離的痛苦文/聖嚴大師

Wed, 28 May 2008 19:23:00 +0800

超越別離的痛苦

「月有陰晴圓缺，人有悲歡離合」，天下沒有不散的筵席，而人是血肉之軀，和心愛的人分離時，難免會心生憂苦、潸然淚下，而這就是佛教所說的「愛別離苦」。

親子之愛主要是站在父母的立場來看孩子，因為從孩子的立場來看父母，感覺上沒有那麼濃厚，也沒有那麼強烈。但是父母對自己的子女卻非常執著，因為從小拉拔到大，在長大成人之前，總是跟在自己身邊。所以當孩子的翅膀長硬了，即將離家的時候，都會捨不得，感到相當痛苦。有些父母甚至為了兒女要出國留學就痛哭流涕，這看起來雖然莫名其妙，卻也是人之常情，這就是「愛別離苦」。其實在兒女出生後、年紀還小時，父母就要有心理準備，因為孩子最終一定會離家，再怎麼捨不得也要捨得。只要心裡有準備，當離別的時刻一到，就不會覺得那麼苦。如果平時連一點心理準備都沒有，只是一味的捨不得孩子離開，到最後面臨非捨不可的時刻，就更加痛苦了。另外，男女之愛的別離也是相當痛苦的，通常愛得愈深，就會愈痛苦；愛得淺一些，則會好受一些。因此新婚夫妻或是熱戀中的男女，如果不得不分離，當然是一件非常痛苦的事。幸好我是個出家人，當年跟著軍隊從中國大陸到台灣來的時候，沒有太多親情、愛情的牽掛，因此輕輕鬆鬆就進了部隊、上了船。可是我記得當時看到好多軍中的同袍，他們有父母、也有女朋友，所以要走的時候很難割捨。還沒上船之前，依依不捨，你看著我、我看著你，殷勤叮嚀，上船以後失魂落魄，一直到了台灣，心裡想到的、晚上夢到的，都還是在大陸的親人、愛人，有時候還會偷偷地流眼淚，相當痛苦，這就是愛別離苦。我想，人與之間只要有一份愛，無論是友情、愛情或親情，離別的時候都是痛苦的。即使我出家當了法師，但我也是有血有肉的人，對於親人之間的分離，一開始也有難捨的感受。例如，我十四歲出家時，我的母親因為捨不得而哭，我也跟著流眼淚。上山大約一年多以後，有一次母親前來探望，在山上只住了一天要回去了，我的母親雖然捨不得下山，但是又不能讓我跟著回去，這種欲走還留的掙扎，也讓我心裡感到很悲傷。可是我轉念一想，就在心裡發願：這一生要以此父母所生的身體來報答父母。也就是將我有限的生命，奉獻給世界上更多的人，使他們都能從佛法中得到利益，藉此來報答父母的恩情，否則，即使與父母常相左右，也不見得能有機會報恩。這樣轉念後，心裡就覺得比較安慰，離別所帶來的痛苦，也就淡一些了。 ●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師摘自法鼓文化出版「真正的快樂」

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轉載-心胸開朗，就不受環境局限文/聖嚴大師

Fri, 23 May 2008 19:43:04 +0800

心胸開朗，就不受環境局限

有不少人常常覺得，自己的工作順利，甚至事業做得也還平順，生活範圍相當廣闊，但是內心世界或行為模式卻總是像受到某種限制，而被局限在一個小框架裡，心胸開朗不起來。

所謂的「心胸開朗」，應該可以分為兩個層次，第一種是眼界開闊、心胸廣大。通常一個天性樂觀、豁達，對於現實的環境與遭遇抱著樂天知命心態的人，才能夠做得到。這種人非常幸運，他的性格天生就很開朗，但是這種人也可能變成對什麼都不在乎，做什麼都好，即使無所事事也不以為意，這麼一來，生活可能會發生問題，生命也缺乏意義。

至於心胸開朗的第二個層次，則是指超越全部的時空環境、超越所有的利害得失、超越一切的成敗是非，這種超越的觀念和心態，才是真正的開朗。

我認識一位原本非常成功的企業家，但後來遇到經濟不景氣，生意開始走下坡，於是心情非常沮喪。我告訴他：「原本你是沒有生意的，漸漸生意才愈做愈大，『生意』原本就不是你的，現在不過是回歸原點，你也只有好好面對它。」

他說：「起初沒有生意都還好，反而是生意好轉以後，一下子虧了那麼多錢，讓我覺得非常放不下、受不了，實在不知道該怎麼辦才好?」

我安慰他說：「生不帶來、死不帶去，能夠處理的就盡力處理，不能處理的就放下。在這個時代環境中，許多因緣條件配合起來，就會產生這樣的結果，你心裡著急也沒有用。」
　　　　　　　
他聽了以後說：「難道，就這樣讓全部的事業成為過眼雲煙嗎?」

我說：「你來就沒有事業，一切等於從來沒有過。將來如果有機會從頭做起，那不也很好嗎?」

他又說：「我大概沒希望了。」

我鼓勵他：「不要這麼說，這一生沒有希望，來生還有希望，永遠都有希望的。」

一個心胸開朗的人，對於所有的事情，都不會有「不得了」的想法，但是他能做到該努力的時候就努力、該迴避的就迴避、該處理的還是會去處理。真的沒有辦法、處理不了的事情，就坦然面對，接受下來。也就是說，遇到任何事情，都要面對它、接受它、處理它。如果當時的現實條件、環境因緣無法處理，也不要再掛心，就放下它吧!

曾經有一年颱風來臨前，我們北投農禪寺因為地勢低窪，所以未雨綢繆，提前把所有放在低處物品搬到高處。可是颱風來的時候，還是逃不過淹水的命運，農禪寺淹成一片汪洋，損失很多物品。面對這無奈的事實，我認為既然已經盡力處理了，無論結果如何、有沒有損失，都不必那麼在意，只要全心處理善後就好。

這就是善用因果、因緣的觀念來看待事情。

如此一來，就能夠超越利害、得失、成敗，不受外在環境的局限，到了這個程度，才算是真正的心胸開朗。 ---本文摘自<<人生雜誌285期>>---

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轉載- 悲慟哀悼救援緬甸風災大陸四川震災文/聖嚴大師

Wed, 21 May 2008 16:44:48 +0800

悲慟哀悼救援緬甸風災大陸四川震災

諸位菩薩，阿彌陀佛！
這一陣子，我的心情非常地沉重，除了緬甸發生大風災，四川也發生了大地震。自發生災難以來，我幾乎每天晚上都不能睡覺，這不是因為我是在大陸出生，而是因為我是一個佛教的法師，在看到、聽到有眾生受災受難時，不管是哪個國家、民族、宗教的人，就感覺像是自己受災難，我希望諸位也能有這種心情。

我們法鼓山雖然力量很小，但是世界上任何一個地方有災難，我們一定會爭取時間到災區去救災，例如伊朗發生地震的時候，我們很快就進入伊朗，再如巴基斯坦、阿富汗發生災難，雖然這些國家反對佛教，可是怨親平等，沒有遠近、親疏的分別，我們都去救災，現在緬甸、大陸四川發生災難，我們一樣要救災。最快時間組團入災區救援我們目前派了兩個救援團，在緬甸、大陸四川進行救災工作。緬甸的災情十分慘重，據說有超過十萬人以上往生，但由於緬甸是軍政府，管制很多，災難在五月三日即發生，我們到五月十日才拿到簽證，隔天一早，我們救援團就趕緊帶著食物、醫療等物資過去，在當地台商蔡豐財夫婦幫忙下，順利進入災區，把物資交到災區的民眾手上。大陸四川在五月十二日發生災情後，我們就組成了救援團。至於救災需要的款項，我在十三日早上開始打電話，募到潤泰等幾筆大的款項，有了實質的救濟物資、金錢，我們即在隔天，五月十三日馬上進災區去了。我們的救援團有三位法師，除了副住持之外，其中有一位是公共衛生背景的博士，一位是社工人員。另外，我們得到潤泰尹衍樑先生的幫助，使榮總以及陽明大學附設醫院的醫生、護士，參加了我們的救災工作，因此變成了多功能的救援團。我們第一批隨身帶的物資有一千公斤，由我們救援團自己發放給災民。五月十六日他們在都江堰，五月十七日已經到了綿陽縣。同時在五月十七日，我們又獲得台積電張忠謀夫人張淑芬女士捐了一大批物資，當天晚上就送到四川。這是我們第一階段在災區提供的物資、醫療上的救濟。作為佛教徒，面對災難中往生的民眾，我們第一個階段還要超度，就是要安慰亡靈、超度亡靈。我希望社會大眾不論是信什麼宗教，都能以自己的宗教方式來祈禱、祝福，對我們佛教徒來講，就是以念佛來為災區的往生者及災民祈福，這個很重要、很有用。自助助人未來有無限希望在驚天動地的災難過後，我們要怎麼辦？第一個我們要救人救命，可是災區的交通非常不方便、物資非常缺乏，在這種狀況下，災區的民眾第一個要自救、要自助、要鎮靜、要安定，不管在怎樣的情況下，自己都要活下去，就算是缺少物資、缺少食物、缺少所有的東西，還是要活下去，活下去是最重要的一樁事，然後等待救援。別人救援的時候，也只能救一部份，還是要我們受災的民眾自立自強，自己站起來，不僅自己幫助自己，還要幫助周遭的人。只要我們去幫助其他的人，自己就會先活下來。除了等救援團隊或政府來幫助，接下來，我們還要注意不要害病、不要受傷，不要被災區的水、空氣污染所傷害。對於親人失去了、家園破碎了、鄉土不見了，可能在心理上沒有辦法承擔，會有自殺的念頭出現，我們希望災區的民眾不要這樣想，須知只要有一口呼吸在，一定會有非常光明遠大的希望出現，一定有生路、活路可以找到，不能自殺，要好好活著。我們救災的團體以及政府，也要注意到這點，要有心理的、精神的輔導和關懷，讓災區的民眾能夠度過難關，有勇氣去面對這樣的災難。各界捐款投入三階段賑災關於各界的捐款，我們將分成三個階段來運用。第一個階段：就是派救援團到災區，去發放各項需要的物資，例如：帳篷、毯子、食物、飲水、醫藥用品等，這是我們目前正在做的。第二階段：我們準備要幫助災區重建，學校的校舍、住宿的家園、各種的設施，我們都要協助重建。我們還計畫準備幫助孤兒、學童，這次災區中有很多喪失父母的小孩，我們準備要認養孤兒，使他們有所安頓。不過我們的力量沒有辦法做到全部，會盡可能的努力。第三個階段：我們要做心理的輔導、精神的關懷，亦即心靈的重建。這方面，我們在過去幾次救災中，已經有一些經驗。例如在九二一大地震之後，我們在南投、埔里、東勢設立安心服務站，一直到現在都還在做關懷；南亞大海嘯的時候，我們也派了救援團去斯里蘭卡，在那裡設立了服務中心，協助當地居民度過難關，能夠找到工作、自立自強，而且有勇氣活下去；不但自己活下去，也幫助其他人活下去。此外，我們的人文社會基金會最近訓練了一批心理諮商的專業義工，在這個團隊成立之前，我們已經有一個「甘露門」的精神諮商團隊，在災難過後，發揮了相當大的功能，現在發揮的功能可能更大；我們去年和今年做的防治自殺工作，未來在災區也會用得上。期盼中國大陸允許我們派人進去，我們將會做好這些關懷工作。這些工作，不是一年就能完成，我們會持續幫忙災區的民眾，也希望所有救災的團體都能用這樣的方式，不僅僅是在災區救援幾天，而是能夠持續地、長久地做下去。感謝民眾信賴法鼓山專業我們非常感謝、感恩我們社會對法鼓山的信任，到五月十七日為止，我們得到的捐款數字，超過了八千萬元台幣，將近兩千萬元人民幣。這個數目，這是過去不曾有的，以前在九二一大地震的時候，我們沒有募到這麼多錢，也沒有這麼快，這次只有在兩、三天之內，就募到了。這次我們首先得到企業家的幫助，包括：潤泰集團的尹衍樑先生，他捐了一筆大款項，同時也介紹榮總、陽明大學的醫療團隊跟我們結合。五月十七日，我們也收到台積電張忠謀先生的夫人張淑芬女士捐的一大批物資，我們很快就把物資送上了專機，送到大陸四川去。這次台灣救災的行動，很感動人，發覺比台灣發生九二一大地震的時候，台灣各界民眾，更有心投入大陸救災工作，捐錢、捐物資，出錢出力。這可能是由於這幾年來，我們台灣已經有過災難，能夠感同身受，還有我們台灣宗教界救災的行動非常快速，我想這些因素，都使得我們台灣對大陸四川的救災，非常熱忱地投入。這是我非常感動的，我們應該謝謝我們台灣整體社會。患難與共請大家慷慨解囊當我們看到災難的時候，一定要有人飢己飢、人溺己溺這種人道的救援，能夠生起這樣的心，我們這個社會才是有同情心、有共患難的心，要想到災區的事就等於是我們自己發生的事一樣，如此一來，如果我們自己遇上了災難，其他的人也會來救助我們，我們一定要有這樣的心態。我們要知道，當自己有力量捐款救人，自己一定能夠活得下去。小時候，我的家鄉遇到災難，我們的鄰居沒飯吃，可是只要我們家還有飯吃，就把米分給鄰居吃，不管明天是不是還有飯吃！最重要的是去幫助人，其實當我們能把東西給其他人時，最後自己往往也能夠找到食物可吃、也會找到錢，所以我小時後沒有因此而餓死，一直到現在我還活著。希望諸位都能夠發揮這種精神。我們救災要相信專業的團體、專業的人士。我們法鼓山在國內外救災已經有十多年的經驗，這是非常可信的。另外，我們也在召募專業人士參與我們的救災工作，專業人士有工程師、醫師、社工人員、心理諮商師等等，這些召募到的義工變成我們團體裡的專業人士，發揮了更大的救災功能。我們希望台灣有更多的好心人士，能夠有更多的捐助。雖然台灣的經濟不是那麼好，可是比起災區來，我們的狀況是好很多的，災區連飯都沒得吃，我們還有一口飯吃，所以我們能夠出多少力量，就出多少力量。請大家慷慨解囊，錢少的就捐少一些，錢多的就多捐一些，也希望我們整個社會，繼續護持我們推動各種救助的工作。謝謝大家！阿彌陀佛！

（2008年5月17日聖嚴法師講於農禪寺三時繫念法會） ●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師

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轉載- 怎樣做一個居士？-居士宜修菩薩道文/聖嚴大師

Tue, 20 May 2008 21:22:32 +0800

怎樣做一個居士？-居士宜修菩薩道

在一般人的觀念中，多以為「居士」這個名稱，是佛教稱呼在家男女信徒的專有名詞，其實不然。在佛教的原始聖典中，尤其是在律部之中，居士乃是俗人的通稱，梵語稱為迦羅越，不論信佛、不信佛，凡是居家之士，便可以稱為居士。男的稱居士，女的稱居士婦，是對已婚俗人的通稱。故在羅什法師的解釋是：「外國白衣多財富樂者，名為居士。」《十誦律》卷六則說：「居士者，除王、王臣，及婆羅門種，餘在家白衣，是名居士使者。」在中國，運用居士一詞的，也不是以佛教為始。在《禮記》中就有「居士錦帶」一語，那是指的為道、為藝的處士，含有隱士的意義，所以在中國古籍中，往往見到一些文人雅士，每喜以居士自號，但那並不表示他們是佛教的信徒。佛教習以居士稱呼在家的信徒，大概是從維摩詰居士而來，維摩詰居士，確可稱為居士，但也因此而被後人附會，如慧遠大師《維摩義疏》卷一說：「居士有二：一、廣積資產，居財之士，名為居士；二、在家修道，居家道士，名為居士。」正因如此，居士一名，漸漸地，也就成了佛教的專用。清朝的彭際清，編寫一部在家佛徒的傳記，也以《居士傳》來命名。實際上，以居士稱呼學佛的居家之士，固然沒有什麼不可，若以中國人的觀念，以隱士的涵義，來比附學佛的居家之士，那是不妥當的，甚至是意義相反的。因為，隱士是過獨善其身、明哲保身的生活；而居家的學佛之士，應該是菩薩道的實行者，為度眾生，可以不惜生命，自求解脫，也必助人解脫，這，怎麼可以與隱士同一意義？然而，既已相沿成習，我們也只好隨俗稱呼了。照理，一個名副其實的在家居士，便是一位大乘的菩薩。雖然，要做一個名副其實的菩薩，並不是簡單的事，太虛大師曾說：「正須入祖位者，乃能弘大乘教，否則……但能令得人天權小之益，及種大乘善根，不入大乘。」（《佛法導言》）要到禪宗的破了三關，相當於六根清淨位，才入祖位，入了祖位，才能弘揚大乘佛教，大乘佛教的菩薩道，真是難能可貴。可是，我們總不該因了菩薩道的難行而就不行，雖然不能即生成就優入聖位的大乘菩薩，如若繼續種下了大乘的善根，終究必將成為優入聖位的大乘菩薩。所以在家的居士們，不要氣餒，在家人雖在解脫道的求取上比出家人相差一階，然在菩薩道的實踐上，卻比出家人的條件優勝得多。本文摘自法鼓文化出版<<學佛知津>>

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轉載-好事多磨文/聖嚴大師

Fri, 02 May 2008 20:57:55 +0800

好事多磨

俗話說：「好事多磨」，成就一樁世間好事，尚且要費盡心力，突破重重困難，何況是修行？修行路上，從薄地凡夫到成佛，一個障礙接一個障礙。有時障礙確實存在，有時是自己一邊走，一邊製造障礙，而使自己必須跌跌爬爬地通過這些障礙。有一次，我上樓梯，有人喊：「師父！」我一回頭，差點向下摔倒，原因是踩著了自己所穿的海青的下襬。可知，有身體就有障礙，有心念就有障礙。修行人就怕自己不反省自己是凡夫，福德淺薄、智慧不夠、煩惱障重；當常以聖人的境界心嚮往之，而不要以為自己就是聖人。要求凡夫立刻沒有煩惱是不可能的；但能夠知道慚愧，願意修行，並盡力而為，這便是負責任的態度了。煩惱來時，不要害怕、不要討厭，讓它煩去，自己不煩，久而久之，煩惱會愈來愈少。有人要跟煩惱鬥，那將更加一層煩惱。用意志力也許可以戰勝煩惱，但這只是暫時的，好比用石頭壓草頭，強勁的煩惱草根，還會從旁的縫隙間冒出來，或者石頭移開後，草依然茂盛。在修行中的懺悔法門，便是要讓積壓的煩惱露出來，好比出清一個千年的廁所，必須先洩其臭氣。事實上，人心中所積藏的無明癡闇，豈止如千年古廁，乃至是億萬萬年以來的老廁所，裡頭的貪瞋愚癡，既髒且臭。開始修行就是將它打開，讓它風吹日曬；雖然最初之際，是臭穢難當的，但時日一久，臭氣自然消散。修行人不能不面對事實，你希望一個茅坑是清潔的，不應該臭，這已經違反了常理。修行，要什麼都好，隨境而安；任何煩惱境界出現，都不要理它，既不拒也不迎。境界好比五月天的蒼蠅，日本話叫作「????」（討厭），愈想趕牠走，愈覺得討厭。你揮一揮，牠飛兩轉，你一停手，牠又回來了，繞著你的臉上、身上嗡嗡作響。據說，釋迦世尊在樹下長期坐禪修行之際，鳥兒看著他的頭髮軟軟的，便在他頭上做了鳥窩、生蛋、孵小鳥、拉屎；佛是知道的，就是不管它，結果修成了無上正等正覺的佛道。所以修行時，遇到障礙，以不排除為原則，不以障礙為障礙，不將障礙當作對象來破除。
-----摘自法鼓文化出版<< 拈花微笑 >> ----

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轉載- 什麼是淨土？文/聖嚴大師

Fri, 25 Apr 2008 19:23:30 +0800

什麼是淨土？

（一）淨土的定義：

淨土的意思就是佛、菩薩等聖人所住的國土。是佛的功德所成的世界，也可能是佛的願力所成的世界。其和我們的世界不一樣的地方是無病、無惱、無苦的環境。但因為修行的成果不同，所建造的淨土也不一樣；同樣地，在淨土裡佛所建造的和凡夫建造的不同。因此淨土分為四種等級。（二）淨土的等級：

1.法身土──法身所居住，永遠且普遍存在的。是無形，也可說沒有一個形相不是在此淨土中。2.報身土──報身即佛的功德身，佛的功德能和聖位菩薩的人共同分享，能使聖位菩薩在佛的淨土中，繼續成就佛和菩薩的道業。3.化身土──化身佛的淨土，化身佛乃是度凡夫。我們這世界也是淨土，若學佛、接觸佛法，就會感到淨土就在面前。當然也有死後往生的世界是在佛國裡，而凡夫所居佛國的淨土也是化身土。4.凡聖同居土──即使我們到西方、東方或任何一個佛國淨土，我們自己仍是凡夫，雖然可以看到許多菩薩、羅漢和佛，但在同一個地方，菩薩所能感覺的淨土和凡夫所感覺的淨土是不同的，此稱凡聖同居土。

（三）淨土的種類：由經典可分四類。 1.唯心淨土：《維摩經》云：「隨其心淨則佛土淨。」是說心清淨的話，所見的世界亦是清淨的。此「心淨」係指心無煩惱，心中只有智慧的光明、無煩惱的黑暗。此時所見的世界也就是淨土，即使在地獄，心無煩惱，地獄亦成淨土。所以，因意念的轉變，世界也完全不同，如心非常煩惱，則所見的世界亦成地獄。若能看開、想通，所見的就是淨土。有句話說「化火焰為紅蓮，化紅蓮為火焰」，便是指只要意念轉變，世界便為之而轉變。2.他方淨土：十方諸佛的淨土，和我們這世界最有緣、感覺最親切的是阿彌陀佛的極樂世界。3.天國淨土：是在欲界天裡的兜率天，分內院和外院，外院是凡夫所居，內院是彌勒佛教化眾生的地方。4.人間淨土：可從幾個地方看到，一是在彌勒佛到人間成佛時會出現。二可到須彌山北方的北俱盧洲看到。目前那兒是人間淨土，可惜還沒有交通工具可以讓人去參觀，因此，我們最好努力在這個世界建設人間淨土。◎攝影：法鼓山文宣處
---本文摘自法鼓文化出版<< 禪與悟 >>---

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轉載- 由「我」到「無我」的自在文/聖嚴大師

Thu, 24 Apr 2008 20:50:29 +0800

由「我」到「無我」的自在

佛教雖以無我為目的，但也絕不是不分層次的虛無主義者。佛教講無我，乃是修學的宗旨而非出發點。因為佛法的修行階段，大略可分為五個等級，稱為人、天、聲聞、緣覺、菩薩（佛）的五乘。在人與天的階段，仍是有「我」的。聲聞與緣覺的階段，「我」的意識便可解脫。到了最高菩薩（佛）的階段，才是徹底「無我」的大自在境界。現在就把他們分作三個小題目來加以說明：

1.人天乘法的五戒十善是有「我」的倫理觀在沒有超越三界的生死之前，均受善業及惡業的支配而上下浮沈於天、人、修羅、傍生、鬼、地獄的六道之中。這種由於「業」所積聚而成的生命主體，在悟界的聖人看來，雖然不是真實的「我」，在迷界的凡夫而言，因果的造作與報應，卻是歷歷不爽的。唯有恐怖「我」於未來受苦，所以不敢縱情作惡；唯有欣求「我」於未來享福，所以必須盡力作善。站在凡夫的立場，如果把這業所積聚的假我否定了，那他便是不信因果的唯物論者，便是空前絕後的斷滅論者。若無社會法律的制裁，他們便可肆無忌憚地為非作歹，縱有社會的法律，他們也會想盡方法去鑽法律的漏洞了！ 2.二乘法的四諦是「我」之解脫的倫理觀聲聞與緣覺，合稱為二乘。他們重於自求解脫而淡於救度眾生，所以通常把此兩階，稱為小乘聖者。所謂四聖諦，就是苦（凡夫是苦的活動）、集（苦的原因）、滅（苦的滅除）、道（滅苦的方法）。修四聖諦，即能滅苦而入於不生不死的涅槃境界。既入不生不死，便從業所積聚而成的「我」中解脫。但是，個人的我雖解脫了，眾生仍在其「我」的束縛之中，受著苦難的煎熬，要為眾生脫苦，那就得由菩薩的化導了。3.大乘法的四攝六度是「無我」自在的倫理觀菩薩不以自度為目的，而以救度一切眾生為心願，所以稱為大乘。菩薩道是成佛的正因，故也可將菩薩道稱為成佛之道。菩薩道首重化他自度，四攝與六度，就是化他自度的方法。愛語（安慰、鼓勵）、布施（財物、智慧）、利行（福利人群）、同事（深入各階層去），稱為四種攝化眾生的方法；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，稱為六種菩薩自度的方法。自度是將自己從「我」的束縛之中解脫出來。解脫出來超然於眾生的生死大海之外，那是小乘的境界，小乘聖者若想成佛，他們必得再到生死的大流之中，來救度生死不已的芸芸眾生。這就是迴小乘而入大乘的菩薩精神了。凡夫由於各自所造的業力而受生死果報的束縛，是有我的境界；小乘聖者，解脫了生死，乃是無我的境界；大乘聖者雖已超越了生死，卻仍以悲心願力，進入生死界中，化度生死界中的凡夫眾生，以願力進入生死，乃是無我而自在的境界。這是佛教倫理觀的逐級昇華，也是佛教倫理觀的特別超勝之處。◎圖：法鼓山世界佛教教育園區藥師古佛攝影：采炘菩薩 ---本文摘自法鼓文化出版<<學佛知津>>---

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轉載- 祈福法會有用嗎？文/聖嚴大師

Fri, 18 Apr 2008 16:04:18 +0800

祈福法會有用嗎？

佛教團體經常舉辦各種法會，包括祈福平安法會、消災祈福法會等，可是有人會疑惑為何還是發生了這樣的大災難，那麼，舉辦法會有用嗎？宗教信仰包括了客觀、主觀的層面，客觀方面，會確信有神、鬼、菩薩、佛的存在；就主觀層面而言，是自己是否相信祂的存在，如果認為只是假相，只是一種風俗習慣，而心中並不一定相信，只在表面上行禮如儀而已。其實，多半的宗教徒屬於這行禮如儀的層次，因為大家都拜，所以我也跟著拜；大家都去祈福，所以我也去祈福，對於這個神、菩薩、佛，是不是真有這麼懇切的信心，就不得而知了。例如，一個人掉到水裡，若只是想著大概有人來救我吧！當有人丟一根繩子下來時，他以懷疑的心來問：這是救我的繩子嗎？如果這樣，他是不會緊抓繩子的；上面的人即使想要救水裡的人，也不一定得救，因為水裡的人並沒有想要抓牢那根繩子的意願，所以，當彼此之間沒有交集感應，力量是無法發揮的。佛教中的「定業不可轉」觀念，是因為人類行為所造作的業，並非一朝一夕造成的，是長時間累積而成，就好像是已經排好了的日程，時間一到，多半會發生；但是，祈求與願力還是有用，可以將大事化小事，小事化無事；大災難變成小災難，小災難變沒有災難，但若寄望不發生任何災難，是不可能的。
因此，當政治權力對宗教迫害時，宗教所有的力量全部都看不見了，讓人覺得神沒有了、佛菩薩也不靈了，因而對宗教失去信心，例如，中國大陸在紅衛兵的時代，僧尼被迫離開寺院，幾乎所有的寺院全部被毀了，聖像被搗了，菩薩都不靈了；包括後來西藏發生的情形也是一樣。所以，這種情形在任何一個地方都是一樣的，這個就是共業，這個地區所有人的共同的業；這也是定業，是一定要發生的事，沒有辦法避免。可是做法會還是有用的，會使得災難小一點、少一些。而且在舉辦法會的時候，對信眾要具有教育的功能、修行的作用，如果法會僅僅是熱鬧場面，參與的人只是去趕廟會、看熱鬧，這種法會對社會，幫助很小，影響力有限。因此，我一向主張凡是舉辦法會，都必須兼具教育和修行的功能。以佛法的觀念來調整人的心態和行為。如果在法會中，達不到人心重建，人品提昇的目標，僅僅是參加法會、求平安，只能獲得一點心理上的安慰，真正消災祈福的功能是很少的。
--本文摘自法鼓文化出版<< 台灣，加油 >>

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轉載-由個人的到一切眾生的推善文/聖嚴大師

Wed, 16 Apr 2008 18:11:32 +0800

由個人的到一切眾生的推善

菩薩度眾生，雖有只為眾生而不為自利的存心，但從佛法的常理上說，總以健全了自己之後，更容易發揮度他的效果。身教總比言教更能夠感人，身教配合了言教，乃是佛法化世的常軌。所以，作為一個佛的弟子，他本身的言行，必須要一致。他的言行必須是：說佛所應說的話，做佛所應做的事。然後才可談到影響他人而攝化眾生。

從個人的自我教育與自我修持，而到度脫眾生，這是上求佛道以自度，下化眾生以度他的菩薩之道。但是菩薩的精神，絕不是只在於自度的工夫之中，乃是於一邊修行自度，同時也要從事於兼度眾生的工作。並且他們在基本觀念上，沒有自度的存心。他們之將自己健全起來，目的是在利用健全的自己以度眾生，而不是要使自己首先度脫生死的苦海。個人健全之後，便可影響他的家人親友，感化他的家人親友，進一步影響他所處的時代和環境，形成一種佛化的風氣，造成佛化社會的人間淨土，這是菩薩行的主要任務和目的。作為一個菩薩，他的境界越高，他所能夠影響的範圍也就越大；他的悲願力越大，他能應化的眾生類別也就越多。一般的菩薩，僅能在人間的文明地區教化；聖位的大菩薩們，卻能不離於聖位的本處而隨類示現，乃至深入最低下的眾生如傍生、餓鬼、地獄道中，應化救濟。這比儒家的推己及人與推仁及物的觀念，更要積極貼切到不知多少倍數了。 ◎圖：法鼓山農禪寺心六倫步道 ◎攝影：釋果悅 ---本文摘自法鼓文化出版<<學佛知津>>---

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轉載- 綠化大地，淨化人間文/聖嚴大師

Wed, 16 Apr 2008 18:05:42 +0800

綠化大地，淨化人間

綠化大地，淨化人間《人生》月刊編輯部整理

四十多年前，我在上海時，聽過一部電影《阿里山風雲》的主題曲「高山青」，裡面有兩句歌詞：「高山常青，綠水常流。」描寫臺灣阿里山的風光。在我的想像中，寶島臺灣該是到處山青水綠。但經過四、五十年，臺灣環境漸漸惡化，現在阿里山的水是不是能喝，我不知道。但梨山上流下來的，可能就有問題了。因為山上墾植，用農藥殺蟲及施肥，雖然生產了很多水果，卻因此破壞了水資源。

日前，我在臺北縣金山鄉法鼓山，問三十多位參與禪修者：「五百年後我們再回地球訪問，地球會是什麼面貌？」大家說：「那時地球可能已經翻了一個身。」「地球上可能已經沒有山了，連阿里山都不見了。」「人口太多把山剷平填海了。」「山上樹木都不見了。」但也有一位聽眾說：「五百年後世界會更美好，會出人間淨土。」

這種種看法、想法，恰巧會完全相反。諸位也猜猜看，五百年後地球會是什麼模樣？會變更壞，還是真有人間淨土出現？我們今天如果不及時剎車或及時調整生活觀念、生活方式，我相信，五百年後的地球，可能到處都是垃圾山，所有的人類身上，可能都會害皮膚病。

但如果我們及時回頭愛護環境，人間淨土是可能出現的。以佛教徒的立場而言，只要努力、只要有心，未來的災禍，不是不可以挽救的。我希望五百年後回到地球，我們的子孫都生活在人間淨土裡。

動物可能是現在菩薩未來佛

在佛教經典之中把所有的生命分成兩類：一是有情，一是無情。有情的生命指動物世界，無情的生命包括植物和礦物。

在佛教徒來看，無論是動物世界或植物、礦物世界，都是我們身體的一部分。我們的身體無法離開大環境，大環境便是我們身體的一部分。如果沒有大環境，我們的身體就無法存在，而生存環境就包括動物世界和植物、礦物世界。

佛經中提到，所有的動物都可能是現在的菩薩、未來的佛。釋迦牟尼佛在無量世以前，發菩提心之後，他一生又一生，都在不同的眾生群中，廣度眾生。不同的眾生裡，他做過鹿、象、兔子、鳥及其他種種動物。

因此，我們看到動物時，應該設想：這些動物可能是發了菩薩心願的未來佛，對待動物應該就像關懷、尊敬所有未來的佛一樣。

但目前世間的動物世界究竟如何？許多珍奇的動物，由於水塘、池、湖受到污染，水鳥已慢慢少了。許多過去有的魚現在也不見了。不僅在臺灣沒有容身之地，在世界各地也都不容易找到棲身之所。因為許多國家的原始森林，已在地球上急速消失了。

就佛教徒的觀點來看，森林等於是未來佛居住的世界。因此，當我們看到森林失火，就好像臺北市或者是一個人口聚集的村落、都市，發生大火災一樣。這是佛教徒對自然環境的認識和看法。

在水邊、林下修行

釋迦牟尼佛就是出生在一個公園裡的無憂樹下，出家後在森林中修道，而釋迦牟尼佛成道的地方也在一棵樹下—－菩提樹。成道後說法，首次度化五個比丘弟子的地方叫鹿野苑，也是樹林，是野生動物居住的地方，此外他也勸導比丘們修行要在水邊、林下。

在溪水邊聆聽淙淙水聲，同時也欣賞水的清淨境界，林下指的就是樹林之下，釋迦牟尼即將成佛之時，是在尼連禪河邊上，成佛前尚在河裡洗澡沐浴。在印度人的古老觀念中，相信水是天上來的，能在水裡洗澡，等於是受上天力量的滋潤，而得到清淨。在印度國王登基前的灌頂儀式，就是以水來澆頭，說明國王已受到水的滋潤與祝福，可見水和樹林對佛教的重要性。

還有，釋迦牟尼成道以後，有好幾個修道和弘揚佛法的道場都在樹林裡。其中有一個祇園精舍，一個大林精舍，都在林間，一個叫竹林精舍，就種滿了竹子，甚至他在涅槃時，也是在兩棵叫作娑羅的樹木之間。

今天我們要考慮許多環保問題，我想從法鼓山、農禪寺推廣起來，不要多用紙張。就以吃飯用的餐巾紙為例，沒有餐巾紙是不是照樣可以過日子呢？我想還是可以的。以後到農禪寺用齋的人，我們不供應餐巾紙，改送一條小手帕，或者以成本價賣一條環保手帕給他們，來推廣環保的理念。

我看到報紙報導，臺灣一個五口之家的家庭，一天用紙，包括：衛生紙、包裝紙等等的種種紙張，加上信箱中塞滿的垃圾郵件，相當於用掉要生長十五年的一棵樹。臺北市二百多萬人口，那相當於每天用掉四十萬棵樹啊！

二十多年前，我去日本留學時，當時是以用紙量多少來衡量一個地方的文明程度。臺灣由於印書、印報紙、包裝紙的用量少，日本的用紙量大，所以日本是先進國家。現在這個世界，觀念應該倒過來了，用紙用得最多的地方，是最野蠻、最不知愛惜資源、製造最多髒亂的地方。現在日本已在減少用紙量，而臺灣卻還沒有做。我呼籲各廠商，注重品質，減少包裝量，商品包裝越樸素越好。

過去在市場用葉子包魚、包肉、包蔬菜，用過了便成為堆肥，而今天用的塑膠袋是消化不掉的垃圾，如果說不能再用葉子來包菜，那麼至少可以用棉質的環保袋代替塑膠袋。環保袋只要稍加清洗後便可繼續使用。

我們也在推行用環保餐具，包括：碗、盤、筷子、湯匙。現有的保麗龍餐具相當簡便，用完就丟，但對我們環境造成非常大的破壞，我們用的環保餐具是不鏽鋼的，用完洗過還可以用，用一輩子都不會壞，還可以傳給我們的後代。人家說佛教衣37474;;相承，我要把我的環保餐具也傳給我的弟子。希望大家也都能響應，平常都帶在身上，隨時可以用。

水質保護刻不容緩

我的家鄉在江蘇省常熟縣，本是所謂的魚米之鄉，水質非常甘美，水中可以養魚、種蓮藕、蒔菱角等。但前幾年我回大陸探親時，到我的故鄉老家一看，前後兩條河流真是「綠水常流」，水是墨綠色的，水裡沒有魚蝦，連植物都生長不出了，而生活在那裡的親人，還是飲用那裡面的水。

我問俗家哥哥，田裡收成如何？他說：「好！因為毛澤東思想、共產主義社會，使我們大豐收。收成是解放前的二到三倍。」事實上，也是使用化學肥料、除蟲農藥的結果，農作物的收成較好，但是也把河水染成墨綠色了。

臺灣這個問題也很嚴重，以北投農禪寺為例，過去我們井水是可以喝的，現在受到鄰近工廠污水、稻田肥料、農藥的污染，井水早已不能喝了，而且成了臭水。
記得小時候，我曾因用一大盆清水洗臉，被師父責備，我不解：「水那麼多，為什麼不能用？」師父告訴我：「你現在不節省用水，旱季來時就沒有水用了。」的確，人的福報有一定的限量，你這一生帶來的福報如果提早用完，下半輩子就沒有福了。就像餓鬼，有食物吃不得、有水不能喝，這就是因果報應，如果不知珍惜而浪費福報，下場會跟餓鬼一樣。

環保工作要從心靈做起，所謂心靈環保，就是真正徹底的從心靈深處做環保，不只是呼籲大家少用點紙、水，多種幾棵樹……，還要從每個人內心的觀念、信仰改變起。

佛法講因果、福報，就是心靈的環保。所謂「因果」，是指我們所做所為與將來所得到的結果有關。也許是自己的這一生，也許是下一生，也許是後代子孫，會受到果報。再從佛教信仰來看，我們一定要為未來生做準備。因此我們不僅要珍惜現有的福報，同時要為來生培養更多的福報。

培養福報的作法為何？無非是少浪費、多付出、多奉獻。以用水為例子，當水不虞匱乏之時，就要節省用水，免得旱季時無法忍受缺水之苦。

少欲知足，知足常樂

佛說人要少欲、知足，知足則常樂。物質的貪求是沒有止境的，已經有了的，希望多一點，多了又希望更多，永無滿足。佛經裡對欲望有一比喻，就像是口渴的人喝鹽水一樣，越喝越渴，越渴越喝，最後變成死路一條。物質生活不能沒有，但要適可而止，要知足、惜福，就滿足快樂。

少的希望多，多的又希望更多，你這一生擁有的，又希望你的兒孫也能繼續擁有，這並不是很壞的事，如果因貪得無厭而浪費了資源，那不僅不能造福後代子孫，反而是加害於他們。

人間淨土的推動，要從人的品質提昇開始做起。如何提昇人的品質？就是要多奉獻、少貪求。人類就像是共同活在一只魚缸裡的魚，生存條件是相同的，如果其中的一條魚多撒點糞，自認為是別人受害，無損於自己，豈不是非常愚蠢的事？他忘了自己也身在其中。

多為他人設想，少為自己貪求，人間淨土才可能實現。以家庭為例，如你先把家庭中的每一個人都照顧好，那麼身在其中的你，必定有一個美好的家庭環境了。
（一九九三年三月十二日講於臺北市中正紀念堂廣場，《人生》月刊一二一期刊出）

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轉載-翻出如來佛的掌心文/聖嚴大師

Fri, 11 Apr 2008 16:07:11 +0800

翻出如來佛的掌心

有一個《西遊記》裡的故事：說一隻猴子，神通很大，一個筋斗就可翻出十萬八千里遠。有一次他翻到很遠的地方，以為已經到天邊，那裡有五個山峯，他就在山邊撒了一泡尿，然後說：「我現在再翻一個試試看，是否翻到天邊的外面去。」結果，還是在天邊的五個山上。他想：「怎麼還有五座山呢？這個地方很臭，好像曾有哪隻小猴子在這裡解過小便。」回頭看見如來佛，發現自己還在如來佛的手掌中，五座山原來是如來佛的五根手指。這是一個故事，事實上我們每個人都是那樣，希望有一個更高超、更美好、更安全、更清淨的地方可去，但這種地方是不容易找到的。因為，如果我們的心不改變的話，環境是改變不了的。有一次，我採了一朵鮮花，這朵花應該是很香的，不過我聞一聞卻覺得很臭，心想奇怪，叫別人聞，說是很香。我再聞還是臭，想不出原因。後來我把鼻子擦了一擦，結果發覺我剛進了一次野廁所，自己的鼻子裡留著髒和臭；由於自己的鼻子有臭味，聞到的花味也變成臭的了！因此，我告訴我那個徒弟說：「煩惱是自己的，你如果感覺到這個環境有煩惱、有問題，你應該檢查你自己，那是你自己有問題，不是他人有問題。雖然看起來是他人有問題，事實上問題是你帶來的；如果你不來，其他的人也不會對你成為問題，因為你進來之後，跟其他人發生了對立、摩擦的關係，所以才有問題。如不換成這樣的角度來看，自己的煩惱便會更重，到任何地方，都無法稱心滿意地過修行的生活了。」最近再接到同一人的來信則說：「師父！最近我煩惱好像沒有了。每一個人都對我很好，所有的人都很好，如不好就是我一個人不好。現在我看起來，大家都很好、很清淨，我也覺得跟這麼多善知識共住，是很有福報的人了。」
--本文摘自法鼓文化出版<< 禪的生活 >>--

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轉載- 由消極的到積極的持戒文/聖嚴大師

Wed, 09 Apr 2008 18:14:30 +0800

由消極的到積極的持戒

佛教的人天善法是五戒十善。所謂人天善法，即是做人和升天的基本德目，因為佛教主張，要從人的本位上走向成佛之道。成佛超勝於做人，若不先把人做好就想成佛，那是不可能的。人的進一步是生天，生天是由於為善的結果。為善的最高結果，是生到天上享受天福的報賞。但是，佛教的目的，並不教人以生天享福為究竟，因為一定的天福享完之後，又得接受苦的折磨。所以，佛教教人應以解脫生死，乃至求成佛道為目的。不過，要想保住人天的境界，也有它必守的條件，持五戒者，不失人身。五戒即是不殺生（主要不殺人）、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。在此五戒之中，但能把一戒或兩戒持守清淨，轉生仍可為人。五戒全部清淨，即可於來世成為富貴尊榮和壽考的人。若能守十善，即可生天。十善即是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不愚癡顛倒（邪見）。

粗看五戒十善，乃是消極的，不作惡就是善。實際上，在不作惡之後，進一步努力，必須要盡量地行善。例如布施、供僧、放生、濟貧、修橋、築路、穿井、植樹，以及種種社會福利事業。修五戒十善者，成就人天福報。以人天善法為基礎，用解脫生死的要求，去為一切眾生的解脫生死而努力，那就是行的成佛之道。在行此成佛之道的過程之中，即被稱為菩薩，所以也可名之為菩薩道。對菩薩來說，但問結果，不拘方法。以人天善法的立場，犯了五戒十善，均為不善。犯了不善，即不得善報。但在菩薩道的立場，僅僅消極的「不」是不夠的，還要做到積極的不「不」，故在《瑜伽菩薩戒本》輕戒第九條之下，有明文規定：「若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，善權方便，為利他故，於諸性罪，少分現行，由是因緣，於菩薩戒，無所違犯，生多功德。」此所謂性罪，就是指的前面所講十善行的上來七項，也即是說，菩薩為了適應度眾生的機緣，殺、盜、淫、妄的方便善巧，也不得不用。例如殺一惡人而救多數好人是應該的。

又如《瑜伽菩薩戒本》輕戒第二條，規定菩薩不得貪取名利。接著第四條，卻又規定不得不去應供受襯。第五條，更加規定不得不受貴重的寶物布施。這是說，菩薩不當為個人來貪取名利，但是如果為了接引眾生，卻不得放棄任何一個有利的機會，來接受他們的好意。佛教主張忍辱，如《梵網經菩薩戒本》重戒第七條說：「應代一切眾生，受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。」但在《瑜伽菩薩戒本》輕戒第十三條，卻要規定菩薩不得不護雪外來的「惡聲、惡稱、惡譽」。這是說，為了愛護眾生，應代眾生受怨受辱；為了維護三寶，應該護雪惡意的中傷。再說，菩薩對眾生，當存慈悲心，但在必要時也應以威懾的方法，使得眾生馴服。所以《瑜伽菩薩戒本》輕戒第四十二條規定，菩薩若見到有些人應加訶責、治罰、驅逐、默擯（不和他說話），而不如此處置的，便犯戒。◎圖：法鼓山齋明寺 ---本文摘自法鼓文化出版<<學佛知津>>---

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轉載-發願文/聖嚴大師

Fri, 04 Apr 2008 16:16:55 +0800

發願

每一個人都會貪生怕死，只可惜當我們正在呱呱落地之時，便已開始一步一步邁向死亡的旅程。很多人自以為還很年輕，其實一眨眼間就會成為耄耋老者。人是很少能夠活過一百歲的，雖然也有少數高壽的人瑞，但其生命的快速，也像是石火光影中事。就拿我們每一分鐘十六次的呼吸來算，活到一百歲，也只有八億四千一百八十三萬六千次，尚不是什麼天文數字。我們的生命，就在呼吸之間，一分一秒一點一滴地消逝，卻很少有人警覺得到。唯有聽聞了佛法，開始了修行，才會真的發覺人生無常，時光飛逝。在我們的晚課中，有〈普賢菩薩警眾偈〉云：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂；大眾當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」這是菩薩慈悲，苦口婆心的告誡我們，人命無常，人生苦短，應及時把握現在，發願好好修行。在我們的早晚課誦之中，都有發願文，可見發願對於修行之重要。簡單地說，就是教誡我們，應當珍惜這個極其短暫的人生過程，及時努力，遵循通往菩薩道的方向，早日完成成佛的目標。 ●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師 ---本文摘自法鼓文化出版《聖嚴法師教禪坐》---

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轉載- 什麼是佛教的倫理觀？文/聖嚴大師

Wed, 02 Apr 2008 17:48:12 +0800

什麼是佛教的倫理觀？

在沒有說明佛教的倫理觀之前，我願先來約略地介紹一下中國儒家及西洋耶教的倫理觀。因為佛教並不反對它們，而且是包括了它們又超勝了它們。中國的儒家以孔子為代表，是以人間之「我」為中心的人間倫理觀。從個人向外推展，便是修身、齊家、治國、平天下。人與人之間的關係，則以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的五倫來網羅了一切。儒家的推己及人，雖也講到推仁及物，然於對物的仁愛心，終究不是這麼深刻。再從個人向內做工夫，便是正心、誠意、格物、致知。用心的次第，則為靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。這種觀念，乃是人本主義的倫理思想。

至於西洋耶教的倫理觀，是以求上帝賜福音給「我」為中心的天國倫理觀。儒家是以人間之「我」為倫理的中心；耶教乃以天國的神為中心。信神有恩典賜福音給信他的人，人因神的恩典而得救升天。但是，神有權威決定何人可得救及何人不可得救。信他的人雖有得救的希望，卻也未必一定可以得救。為了祈求神將升天國的福音賜給信他的人，信他的人，就不得不遵守他給信徒們立下的「約」命，那就是《舊約》和《新約》。約中的主要規定，就是摩西的十誡。十誡的遵守，不是為了造成人間的幸福，而是作為升天的條件之一。這不是人類自己的要求，而是上帝的命令。因此，在耶教的基本理論上，為了求升天國的理由，必要時可以犧牲人間的和平與安樂。可見，耶教雖然也以人間的「我」之要求為起因，在他們的想法上，卻是倒果為因的。是假想天國的上帝無中生有地造了世界萬物及人類，再以恩人的姿態來教人去升他的天國；人類為了求升他的天國，就不敢不聽信摩西假託上帝之名而編造的一套神話。所以我說耶教的倫理觀是以天國的上帝為中心的。在境界上說，天國固然比人間高了一層，但在倫理的實踐上說，以天國的上帝救「我」為中心的倫理觀，遠不及以人間之「我」為中心來得貼切可取。因為耶教在必要時，可以為了升天國的「理由」，而犧牲人間的倫理。 ◎圖：台中分院---本文摘自法鼓文化出版<<學佛知津>>---

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妙音書院-聖嚴大師開示錄

轉載-先將心磨平 文/聖嚴大師

轉載- 時時提起無常觀 文/聖嚴大師

轉載- 如何還願？ 文/聖嚴大師

轉載-話頭是什麼？「金剛王寶劍」威力驚人 文/聖嚴大師

轉載-放下「自我」的幻覺 文/聖嚴大師

轉載- 佛教徒如何發願？ 文/聖嚴大師

轉載-基督教與佛教的影響及價值 文/聖嚴大師

轉載- 以布施對治貪念 文/聖嚴大師

轉載- 師弟之道-傳道 文/聖嚴大師

轉載- 倫理是基本修養，心安才有平安 文/聖嚴大師

轉載- 「大師」考名 文/聖嚴大師

轉載-時時懷抱感恩的心 文/聖嚴大師

轉載- 好好善用「臭皮囊」 文/聖嚴大師

轉載- 擁抱孤獨，擁抱親密 文/聖嚴大師

轉載- 建寺做什麼？ 文/聖嚴大師

轉載-化緣怎麼講？ 文/聖嚴大師

轉載-真正的快樂是什麼？ 文/聖嚴大師

轉載-佛經談的是生命嗎？ 文/聖嚴大師

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轉載-如何用禪解決問題？ 文/聖嚴大師

轉載- 盡心、盡力、盡可能學習 文/聖嚴大師

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轉載- 何謂解脫？ 文/聖嚴大師

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轉載-追求快樂是起點，不是目的 文/聖嚴大師

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