妙音書院

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放下「自我」的幻覺

■聖嚴法師 一般人認為，活著的時候，自己的生命就是「我」；死亡以後，雖然身體消逝了，但是靈魂還在，就轉而把靈魂當成「我」。但是，狗有狗的靈魂、貓有貓的靈魂，人也有人的靈魂，即使是人的靈魂，也有男人、女人之別。所以，在一次次的生死輪迴之中，靈魂並不是絕對不變的，只要靈魂一變化，「我」也就會跟著變化。因此，佛法雖肯定身體、靈魂的存在，但它們都不是固定不變的，因此，我們也可以說，沒有一樣東西可以稱為「我」。 第一次接觸「無我」觀念的人，大都會感到害怕，其實「無我」才是對自我真正的肯定。讓我們仔細想想，「我」究竟是什麼？是心？是身？還是身心之外所擁有的事物？所謂的思想、財產、名譽、價值判斷等，就是「我」嗎？或者只是「我的」罷了？ 舉一個最簡單的例子，我的名字叫做「聖嚴」，但是在台灣，就有五個名叫「聖嚴」的出家人，所以將來如果有人提到「聖嚴法師」，究竟指的是誰？還有，我曾經在大英歷史博物館看到敦煌出土的古代經卷，裡面就有一位唐朝的法師與我同名，巧合的是，這位法師也姓張，和我俗家的姓一樣，也叫做「張聖嚴」。由此可見，歷史上同名同姓的人很多，我的名字並不就是「我」。同理可知，我的身體不是我、我的名譽不是我，其他與我有關的一切也都不是我。因此，現在一般人所講的「我」，都是虛幻的我，並不是真實的。 但是一般人還是很怕無我的觀念，因為一講到無我，就覺得自己的價值、立場、目標、方向似乎都消失了。曾經有一位美國教授跟著我打禪七，在打坐狀況非常好的時候卻要求回家。我問他：「你為什麼不坐了呢？」他回答：「我愈坐愈好，覺得這個世界愈來愈空虛、不重要。但是這樣不行，我還有一個太太，我怕我一開悟，進入『無我』的境界，就可能不要太太了。我可以不要太太，但是太太不能沒有我，所以我想回家了。」他表示，基於慈悲的心理，他要回家幫助太太，所以他不想打坐、開悟了。於是我告訴他：「你好愚癡啊！成了佛、開了悟的人，雖然沒有自私自利的我，卻有大慈大悲、大智大勇，也就是把小我擴大成無限、廣大的我，不僅可以幫助自己的太太，還能救度更多眾生。」 佛教認為，一切有形、無形的現象，在我們身邊不停地變換著，生活在這個變動不已的幻境當中，我們常常為自己編織苦惱的生死之網而毫不自覺。明白「無我」的道理，就可以幫助我們練習放下自我的幻覺，積極修行菩薩道。 雖然眾生看佛是有「我」的，例如在《金剛經》中，釋迦牟尼佛就常以「我」自稱，但是在其他佛經裡，如來也常說：「我是佛」、「我在說法」、「我在度眾生」，這些都是「假名我」，是為了讓眾生瞭解佛所說的法，才必須有個指稱的對象。事實上，佛的「我」就是「無我」，拿掉凡夫的自我，只剩下佛的無我，才是究竟的我，也才能在這個世界上，發揮絕對正面的影響力。 本文摘錄自《人生雜誌－第293期》

 

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佛教徒如何發願？

每個人一生都應該要發清靜的願、遠大的願，而不要發愚蠢的願、不切實際的願，佛教徒當然也不例外，但佛教徒更應該要發願以佛法來成就他人、成就自己。

以我個人來說，我十五、六歲時，就知道佛法相當好，可惜知道的人很少，誤解的人太多。其實佛法是非常有用的，可是因為很多人都將它解釋一種玄理或者迷信，反而失去了佛法原有的價值。如果將佛教誤解為迷信，淪為一般的民間信仰，這抹滅了佛法與世法不共的智慧；若成為玄理，淪為高談闊論，那又完全脫離實際生活，對我們的心理、生理健康毫無幫助。

因此，我發了一個願：我能夠懂多少佛法，就告訴他人多少；用我的口、用我的筆，用一般人都能理解的方式，將佛法的好告訴大家。我並不奢望我說出來或寫出來以後，所有人都覺得很有道理、都能認同，因為願意接受我的人有多少，是我沒有辦法控制的事。

我不會想，要把全中國的人都變成佛教徒，把全世界幾分之幾都變成佛教徒；或是幾年以後，我要完成多少大願、收多少高徒。如果那樣想，是狂想、是做夢，因為這些因緣都不是自己能夠掌控的。

所以，一個人願意聽也好，兩、三個人，五、六個人願意聽，我也歡喜；人多也好，人少也好；一切看因緣，也就是隨緣。但隨緣不是被動地等待因緣，反而是主動地促成因緣，只是不去擔心和煩惱因緣可以促成多少。

對在家居士來說，每一個人都有家庭、有父母、有親戚朋友，還有一起工作的同伴，其實我們不需要影響大多人，從身邊的人影響起即可。我們可以發願；我願所有和我一起生活的人 ，都可以過的很幸福愉快；我願用盡一切方式讓他們身心健康、沒有煩惱；我願盡自己最大的力量來為他們奉獻。我想這些願，每個人應該都可以做得到。

不要以為這個願好像只在自己的周圍繞圈圈，就覺得這些願不大。這個願雖然小，卻是大願的基礎。照顧好自己的小家庭，是菩薩行的基礎；如果能再擴大一些，以一切眾生煩惱為家，擔負起「如來家業」，那就是更深廣的菩薩行願了。

所以，我們不能以實質的東西或數量來衡量願的大小，例如別人布施一百萬，那我就要發願布施一千萬。同樣的，在發願時，也不要陷入數字、數量的框框中，否則框框過大，那會變成一個遙不可及的夢，流於狂想、空想；框框過小，則又局限了各種可能性，又流於個人的小願。

人不要被框框局限，但要有大方向，從人道、天道，解脫道，菩薩道到佛道，層層超越。從近而遠、從小而大、從微而著，有次第、有彈性地不斷進步，這才是佛教徒標準的發願方法和心願。

做為一個佛教徒，狂想不能有，但宏願不能沒有。或許自己微言輕，沒辦法登高一呼使得萬山相應，但還是要有為社會奉獻、希望影響整體社會的大願心。

●本單元文章同步刊於法鼓山全球資訊網 >首頁 > 聖嚴法師
本文摘自自法鼓文化出版「祈願、發願、還願」  

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基督教與佛教的影響及價值

（一）宗教價值的衡量

　　宗教的價值，應由兩方面來衡量：一是信仰所產生的精神寄託，一是信仰所賴以成立的理論基礎。如果僅就精神寄託的價值來說，信仰宗教實即是自我安慰感的昇華，可以不藉理論的基礎而得到宗教的安慰，這是神教所特別強調的；信到篤實真誠時，就會得著信的效果。其實，信是自己信，信的力量仍由自己所發出，至於他力的「神」或佛菩薩的感應接引之說，站在宗教的立場，絕不應該否定，但這他力的感應，必須先出於自力的要求。

　　人在宇宙間，不是孤立的，我們的神識依附我們的身體，我們的身體依附於大地，大地依附於太空，太空依附於宇宙，這是一個大實在、大依靠。從精神方面而言，我們自己依附於家庭，家庭依附於社會、國家，乃至世界，也是一個大實在和大依靠。

　　那麼，我的信仰心，就沒有東西可資依附了嗎？下愚者依附上智，上智者依附神明，神明依附宇宙的自然律，自然律是什麼？在佛教說是「法」。法是自然存在的，不由造作的。完全順應於法，便不違法，既不違法，就能不受法束縛，不受束縛，便是解脫，解脫了的人，便是聖人，聖人的存在，是存在於宇宙、自由於宇宙、充塞於宇宙，而又超越於宇宙的大人格。所以聖人的感應力是無所不遍的，只要我們以合乎「法」的心去求合乎「法」的事，必然能有感應，這在現代名詞稱為宗教經驗。

（二）宗教信仰與宗教效驗

　　因此，信仰有沒有效驗，乃在於人生局部的能不能合於「法」的要求；信仰的能不能解脫，乃在於人生全部的是否已經合於「法」的要求。

　　放下物欲私情，當下便合於自然律的法，所以求得信仰效驗並不困難；如要一次放下、永久放下，那就要看你的工夫如何以及方法如何了，所以求得解脫的境界並不容易。

　　一個宗教的好或不好，不必從其現狀上去過分責難，但問它是否能使人得到信仰的安慰以及信仰效果，如果可以達到這個要求，那麼，毫無疑問，它是值得信仰的。當然，一個好的宗教，也必有其好的外形，所謂存乎內而形乎外。雖然由於人為的不臧，也能使得珍寶蒙於糞土。

　　其次考察一個宗教的是否能夠使人解脫，那就要看它的方法如何了。信仰力是暫時的、斷續的，一時信一時有用，一時不在信的念頭上，一時就不起作用。唯有轉變此一信仰力的功能，保持住經常不絕，那才算是解脫工夫的著了力。怎樣達到如此的境地，那就是修持的工夫。

　　這種工夫在基督教也有說到，那就是他們所稱的「靈修」，靈修的主要工夫是祈禱和默想，這種工夫幾乎跟印度的其他宗教類似，所以，我相信基督教的靈修工夫得了力，他們會有若干禪定境界，以及由禪定而生的少許神通作用，這在他們稱為「神蹟」。
然而，在佛教的修定方法很多，小乘七賢位的五停心觀，就是修定的入門方法，所以修定是修學佛法的一種基本工夫。

　　可是，定的工夫有大小，境界有高下，佛教的九次第定，就說明了這一事實，九次第定的最高定──滅受想定，才是真的解脫或永久解脫，其餘八種，都還是暫時的解脫；其實並沒有解脫，不過是相等於信力作用的延長擴大，卻不是絕對延長與絕對擴大。

　　如何求得滅受想定的境界，那就要看你對「法」的原理有沒有徹底辨明。法的原理是「此有故彼有，此生故彼生」，「此無故彼無，此滅故彼滅」（《雜阿含經》句）。這是什麼意思？無他，「緣生」而已。法無實體，「緣」聚則有，「緣」散則無。這就是萬法緣生而本性空寂的道理。

　　緣生的法，是空如的「實在」，「實在」，乃是無法可求的境界。看到了法的原理，就能把人我、心物、內外、善惡等等一切相對矛盾的偏見，一掃而光。到了沒有一絲偏見可資我們的憑藉與取捨之時，這樣的心境，當下便是解脫。所以，佛世的羅漢之中，有些人是未曾經過修定的工夫，一聽佛陀說法，他們就當下見道──明辨了解脫之道，而證道──親自實證了解脫之道。因此，解脫的主要問題，是在能否明辨宇宙的自然律──法。

　　當然，佛教講究根性，根性是指由過去世中帶來的基礎。唯有打有深厚基礎的人，才可一下子見道、證道，否則的話，修持的工夫是非常的要緊。注意！佛教的證道是指親自證實而入於解脫之境；耶教也說證道，卻是指他們的生活經歷的說明，所以兩者的內容截然不同。

（三）成佛與生天

　　佛教的修持工夫，是戒、定、慧的三聯鎖，稱為三無漏學。由戒、定、慧的修為與恆持，來克服貪、瞋、癡的身心煩惱。修定的必先持戒，否則便會落於魔境的邪定，於己於人，有害無益。佛教戒律，主要是不殺生、不邪淫、不偷盜、不妄語（欺騙）、不飲酒的五項。由定的工夫，能啟發智慧，這與沈思默想有相通處。再由智慧的引導，進入無漏的解脫境界。有關佛教的戒與定，不妨參閱拙著《戒律學綱要》及《怎樣修持解脫道》，這兩書是比較通俗的。

　　這是說的解脫道，如要成佛，尚要修行菩薩道。菩薩道是自救救人，也就是以解脫的究竟為目的，以更深廣的入世為手段，這是基於解脫的要求來做利他的工作。從事布施、救濟、社會福利，並以說法教化，提高人類的道德，促進世界的和平，便是利他的工作。利他的工作配合了解脫道來實行，是菩薩；如果僅做利他的慈濟事業而不配合戒、定、慧的解脫工夫，那便是人天福業，來生為富貴的人或生到欲界的天堂享樂。在佛教，每說「功不唐捐」，凡做好的工作，修善的事業，有怎樣的努力，必定也有怎樣的成果。回過頭來再談基督教。

　　基督教在本質上與佛教不同，佛教的「法」是指的自然律，基督教的自然律是「神」，神雖可以說成真理，神的本身卻是人格的萬能者。佛教的「法」的本身，則是空如的實在，既不被造、也不造物，佛教看此萬物現象的存在是幻有暫有的，是由於眾生的業感所成、業識所現的，不承認是由於萬能上帝的創造所賜。基督教上帝的「權威」、「大能」，在佛教已將其分配於每一個眾生來分別負擔、共同承受、相互影響的集體「創造」了。

　　因此，佛教可將諸法的本相看成空如的實在，可以對之不起偏執分別之見；基督教則必須對此造物的人格的神，存一依賴，無論如何也放不下的，否則，基督教的信仰所寄，便將兜底破產。

　　佛教在解脫工夫的方法上，有理論、有步驟、有層次、有目標。信仰力、禪定力，不過是解脫工夫的入門方法，最後則須放下了信仰，也放下了禪定，才是真正的解脫。

　　基督教的工夫，初則是信仰力的啟發，繼則是禪定力的探求，禪定是什麼？他們並不知道，但他們卻認為由於那種神祕經驗的媒介而能認識或親近到他們的神。其實，他們自以為認識或親近的神，往往還不是定境的神通而是心底妄想所幻起的一片幻影。以此幻影為神蹟，在佛教的工夫上說，那是認賊作父的「魔境」。也許有人真的由定力而感見了神明（天神、空神、地神），但在宇宙律中，不可能有一個人格的創造神。

　　因此，信仰基督教的功能，如果多做社會福利的慈濟事業，在佛教看來，那也的確是求生天國的最佳途徑。可是佛教的目的不在求生天國，所以，想藉基督教的信仰而使人解脫一切的苦惱，乃是不可能的事。

　　是以，佛教能夠承認，信仰基督教，的確有其可得的宗教價值。雖其曾經留下的歷史，有很多的污點，那當又是另外一面的問題。基督教若能革除那一面（魔性的），增長這一面（人性的），當可為我們人類帶來光明而給「上帝」顯出榮耀。

（四）諒解與仇恨

　　在宗教理念的標立上，在人生宇宙問題的疏解上，基督教的確及不上佛教的明朗、客觀、徹底、和善，但在道德倫理的基點上和宗教信仰的安慰上，基督教與佛教，則有不少的相通之處，甚至我們也可承認基督教的那些部分──布施、忍辱、刻苦、助人、祈禱、默想等等，也是佛法，縱然那不是純粹的佛法。這個真像陸九淵的話：「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也；西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。」所謂「千聖同心」、「萬法共軌」，縱然此一聖人不同彼一聖人，站在人的立場，嚮往總會有其共同之處。所以，作為一個佛教徒，他是不會敵視基督教的，因為佛教的基本原則，連對一個微小的動物，都不敢敵視，豈會敵視基督教徒？

　　基督徒看我們佛教徒以及所有的非基督徒，在態度上不一定表示仇恨，並且在存心上是「愛」意的，但在原則上是敵視的：當他們處身於不如意的環境之中，處身於異教徒的環境之中，就覺得是處身在魔鬼群中了，他們相信，異教徒不一定是魔鬼，至少是受魔鬼迷失了心的一群，他們視魔鬼為仇敵，異教徒是仇敵的伴黨，如果異教徒也有一種信仰的對象，那個對象也就自然而然地形成了他們心目中的魔鬼。比如天主教的《聖號經》，它的要求，有點像佛教徒念的「南無阿彌陀佛」或者「南無救苦救難觀世音菩薩」，這在佛教是沒有仇敵觀念的，天主教則不同，且看：「以十字聖架號，天主我等主，救我等於我仇。因父、及子、及聖神之名者。亞孟。」他們是求因了十字架的神聖標記，共藉天主聖神之名而從仇敵的手中得救，他們的仇敵是誰？不用說，就是「異教徒」了。

　　在原則上，基督教徒服膺耶穌的話：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以做你們天父的兒子，因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」（〈馬太福音〉第五章第四十四至四十六節）這在基督徒們處於逆境的時地，的確能夠做到，而且極其感人；但在他們處於優勢的時地，就很自然地要使上帝的「榮耀」顯出來，將「震怒」加在異教徒的頭上了，就以一九六三年越南發生的宗教迫害為例，那位「第一夫人」叫作陳麗春的天主教徒，見到佛教的僧人因抗議迫害而用汽油自焚後，竟然毫無同情，且說：「用進口汽油吃醉和尚的烤肉」，同時主張鞭打殺戮是對付佛教的正當方法。

　　總之，基督教在「愛之也深，責之也切」的態度上，表現得非常的明朗。又如他們將凡是非基督教以及基督徒之中未被上帝選上的人，一律要在末日審判後擲進煉獄中去永遠受苦，這在非基督徒看來，乃是咋舌驚異的事。然而，要知道，基督教為了希望獨攬全人類的信仰，一網打盡全人類的精神依託，所以不得不如此地劃分開來，這在民智不大開明的時代中，確是非常有效的特效藥，如想僥倖地不下地獄，那就乖乖的皈依基督。《新約》的著者們沒有考慮到除了耶穌的教訓，尚有其他聖哲的智慧結晶和倫理建設，同樣也適合進入天國的要求，這是基督教的獨斷信仰的病徵，也可謂是很大的不幸。至少，佛教在這方面是寬容的，所以我希望給基督徒們疏導一下。

（五）正信與迷信

　　當然，若想從佛學與神學的根本問題上疏導，永遠也疏導不通，除非佛教放棄了緣生論與解脫觀，或基督教放棄了神造論與贖罪觀。

　　事實上，除了「神」的角度，無論從什麼角度看我們的宇宙，緣生論要比神造論更合乎科學實證的原則，從一個原子到整個宇宙，無不是聚散生滅，變換運動的緣生規律。雖然從現在的解釋中，佛教主張「業感緣起」或「賴耶緣起」等，也是不可見的形而上的問題，也是「唯證乃知」的宗教實證問題；但它們是由各個眾生分別負擔了基督教的上帝的功能，無疑地，這也更合乎民主平等的原則。

　　所以，要求佛教放棄緣生論的宇宙觀，那是很不理智的事，至於基督教能不能接受緣生論？在其神學的基礎上，根本是不能考慮的，否則，勢必把自從耶穌、保羅、奧古斯丁、阿奎那等以來所建的神學堡壘，完全拆除了！再從人生問題的觀點上說，佛教的解脫觀是基於自我人格的昇華超脫，基督教的贖罪觀是藉著神的恩典而赦免。解脫道，只要工夫到了，那是可以兌現的；縱然不能即生兌現，努力於人格的建設與超拔，總比一味乞靈不可知的上帝來赦免實在得多，何況贖罪觀的邏輯問題，永遠都是神學上的一個死結。
然而，基督教的〈信經〉中，就是特別強調：「我信全能者天主聖父，化成天地」，「我信罪之赦」。若要否定他們的〈信經〉，那也等於否定了他們的信仰！

　　於是，我仍覺得，基督教與佛教之間，既然無法拉成一家人，最好的辦法，唯有彼此尊重、相互諒解。雖然，我們的諒解是著重於社會改革及倫理觀念的相通處，唯有重視共通點的發展，始能達成諒解的目的。

　　因此，我要請求那些基督徒的狂熱分子，不要再把佛教當作敵人，最低限度，佛教並不如基督徒所想像的那樣，是「為害人類社會的迷信」，佛教徒也不如基督徒們所以為的那樣「罪惡」。如果光說佛教的都是迷信，為什麼，就不自己檢討一下，基督教是否更加更加地迷信？如果說迷信的定義是「盲從的信仰」，那麼，基督教實在當之無愧。實際上，基督教所指佛教的迷信，根本不是指佛教本身，而是附從佛教而存在的多神信仰，那些多神信仰者把佛菩薩也看作神明之一而加以崇拜，因此而使正信的佛教蒙塵！基督徒們就抓起這些塵土當作是佛教的根本。

　　至於佛教的本來面目，如有興趣，不妨參閱一本拙著《正信的佛教》，我在那本書中，解答了七十個看來淺顯而實際重要的問題。

　　如果說唯有純理性的信仰才不是迷信，那麼，就以基督教的〈信經〉來說，究竟是情意的服從，還是理性的考察？

（六）基督教的〈信經〉

　　最困難的問題，在於基督教必須建立並牢固他們自己的信仰，基督教信仰的本質，便無法使他們承認其他宗教的信仰價值，否則便對基督的信仰基礎，發生動搖。記得一九五九年八月一日，《中央日報》刊出了一篇董顯光的演講稿〈假如我是一個傳教士〉。他就說：「我要在每一個場合告訴眾人〈信經〉的內容，我將一遍又一遍地默讀。」同時他反對那些人說：「耶穌不是上帝的兒子，只是一個人，一個社會改革者，一位先哲。……基督教義中所應側重的，應該是其屬靈的和倫理的一面。」
　　
　　董顯光為何要反對如此的觀念呢？他說：「我恐怕這種現代主義的觀點，將使基督教義貶為人生的倫理法則。我是一個基要主義者，相信《聖經》的真實性，相信《聖經》所載的奇蹟，相信耶穌為童貞所生，相信他的肉身復活和升天。倘使將這些去掉，基督教義將所存無幾，不復能再傳流千年，如果仍能存在的話，也將如同儒教一樣，其教義雖受人敬重，但其創始者已不為人所崇拜。」

　　「如果一個人相信〈使徒信經〉，他一定是一個有德操的人。」所謂〈使徒信經〉，天主教及新教的譯法雖互異，它們的原文是相同的，本書二三八頁引用的幾句是天主教的，現在再把基督新教的〈信經〉照抄如下：

　　「我信上帝，全能的父，創造天地的主；我信耶穌基督，上帝的獨生子，我們的主，因著聖靈成孕，從童女瑪利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上死了、葬了、下到陰間，第三天從死裡復活，後升天，坐在無所不能的父上帝的右邊，將來要從那裡降臨，審判活人、死人；我信聖靈，一聖基督教會，聖徒相通，罪得赦免，肉身復活，並且永生，阿門。」

　　這〈使徒信經〉，自西元第二世紀以來，即已根據《新約》的神話而告確定，被稱為基督教的要道，並為歷代傳統的基督徒所堅持和保守，雖然耶穌死後的一百年代，即已有基督徒對耶穌即是耶和華上帝的觀念發生懷疑；然而，除了〈信經〉即無基督教的信仰可言，所以基督徒的宗教安慰之獲得，也唯賴此〈信經〉神話為真實的力量。可是，〈信經〉雖是全憑神話而成立，它卻是獨斷而唯一的，如此一來，恰好把其他的宗教信仰一律否定：不經過基督教會不能成為基督徒，不是基督徒便不能得救，不得上帝之恩救，縱然你在倫理德操上毫無瑕疵，仍然是個有罪的人。所以在基督徒的口中說出釋迦牟尼是罪人，並且當接受耶穌基督的末日審判，那是「順理成章」的事。

（七）結語

　　因此，要希望基督教諒解並尊重佛教的信仰價值，是不可能的，所以，我真不知應該如何下結論，這是人類的福音呢？抑是人間的不幸？基督教除了由神話組成的〈信經〉之外，它的教義便「所存無幾」，基督教卻非藉神話的信仰而來否定其他的宗教不可，這不是蠻橫強霸，又是什麼？正像耶穌所說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？你自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢？」（〈馬太福音〉第七章第三、四節）如果正同董顯光所說：信仰神話的安慰，便可成為有德操的人，這種德操的標準，豈能不使一般的人懷疑？無怪乎教會的人，對內對外存有兩顆截然不同的心！

　　也許基督徒比佛教徒知道得更加清楚，近世反對基督教的，把基督教的教義教史，批判得七零八落，攻擊得體無完膚，嘲笑得醜態畢露，那並不是佛教徒，甚至也不是東方人。我曾見到好些西方人批評基督教的作品，那些作品，東方人之中也很少能夠寫得出來，那些西方人，卻都是思想深邃而享名國際的學者。 

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以布施對治貪念

貪念會帶給我們許多的煩惱，該如何幫自己除貪、解毒呢？ 用布施來對治貪，是最好的辦法。所謂布施，就是捐出自己擁有的財力、物力，來幫助別人度過難關，甚至還可以布施自己的時間、智慧，或利用自己各式各樣的資源協助他人。當我們能多為別人設想、為他人謀求福利，往往自己的收穫更多。 以我個人為例，我本是個一無所有的出家人，可是當我看到有許多人生活得很痛苦，為了幫助他們改善環境，我就開始想辦法募款，結果有愈來愈多和我有同樣心願的人出來支持我，在眾人的成就下，建設了法鼓山。法鼓山並不是我個人的，而是屬於社會大眾的。 由於我的付出，共襄盛舉的人也愈來愈多，聚集的力量也愈大，能做的事情也就愈來愈多了。這就如同老子所說的：﹁既以為人己愈有，既以與人己愈多。﹂也就是說，如果我們愈能夠奉獻，自己擁有的就愈多，而且不用刻意，它自然而然就會來了。 這就好比井裡的水，取用的人愈多，水源就會源源不絕；如果捨不得供人取用的話，井裡的水永遠都不可能再生。同樣地，如果不捨得把自己擁有的財產給人，不僅財產不會增加，還會被罵是守財奴，而且也會為了錢該怎麼處理、運用，死了以後又該給誰而擔心，反而徒增痛苦。 所以，如果真的想布施，即使沒有任何東西都沒關係，因為只要發了願心，並且努力去爭取、去製造，加強自己的能力，結果一定會有東西可以布施。真正的布施是奉獻給眾生，心中完全沒有回收的期待，也沒有貪心，這樣才能達到智慧圓滿、福德也圓滿的境地，就像釋迦牟尼佛一樣。

 

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倫理是基本修養，心安才有平安
主旨：2008/12/4 年代「聚焦360度」專訪聖嚴師父
地點：雲來寺
一、倫理是關懷、付出、照顧、奉獻
倫理是什麼？過去講的倫理，常常是指天倫，主要是父母及兄弟之間的關係，但是在現代社會來講，這種倫理範疇則顯得狹隘了。因此我們推動心六倫，即家庭倫理、校園倫理、生活倫理、自然倫理、職場倫理和族群倫理，就是倡導在各種關係與關係之間，從自身做起，盡責盡分，並且主動付出愛心、照顧、關懷和奉獻；不僅僅是對人對事如此，就是我們跟一草一木之間，也有一份倫理關係。
換句話說，以我們的良知、誠懇心出發，去對待周遭環境裡的所有人，乃至於一草一木，都是主動去付出、關懷、照顧與奉獻，便是心六倫的核心價值。
二、家庭倫理是基本修養
心六倫的基礎在於家庭倫理。家庭的倫理教育，是一個人的基本修養，主要是由父母、子女和兄弟姊妹在生活之中實踐和表現的。也就是家庭中的每位成員，都站在責任心的立場，每個人都對家人盡責、負責，對家庭用心照顧、愛護。若能如此，則在家裡一定是受歡迎的，也能夠把家人保護得很好；出門在外與人相處，同樣也讓人感受到一種安全感，讓人覺得舒服、有禮貌，感受到跟你在一起很放心，很有安全感。反之，如果一個家庭不重視倫理教育，家庭很難能夠融諧，甚至家中的成員到了社會上，往往會是各種問題的製造者，引來各種各樣的麻煩。
因此，倫理教育一定是從家庭開始，在孩子小的時候就要幫助他建立基本的修養。有了家庭倫理的教育，孩子成長以後，不管到任何地方，或在任何的倫理範疇上，相信都會同樣用心，盡心盡力做到最好。
三、校園這個大家庭需要大家來照顧
校園倫理，主要是學校的師生、同學和家長之間的互動，在彼此互動之中，克盡自己的一份責任和義務。其實校園就是一個大家庭，在這個大家庭之中，不論是擔任師長、學生或者家長的角色，都是這個大家庭的成員。有的人認為把孩子送到學校讀書，自己就沒有事了，不管孩子在學校發生什麼事，要管教也是學校來管教，跟家長沒有關係。這是絕對錯誤的想法。
人之所以沒有安全感，有一部分原因是因為自己沒有盡責。比如在學校裡不負責任，自己就沒有安全感，自己沒有安全感，也會讓其他的人沒有安全感。一個和諧安定的校園，一定是從學生個人做起，從師長個人做起，從校園裡的每一個成員本身做起。每一個人打內心起愛護學校，打內心起照顧學校，打內心起為學校服務。其實，學生來到學校不僅僅是讀書，也要盡義務的。在學校裡面，不論大事、小事，你的事、我的事、他的事，只要是學校的事，都是我的事，我都要盡心盡力去照顧。
前陣子有位退休的大學校長跟我說，一個學校若要辦得好，首先在於辦學的人要誠懇、要有愛心，必須以身作則，就算是有一些人不愛護學校，辦學的人一定要率身先行，把校園裡的師生當成是家人般地愛護和勉勵。可能剛開始的時候，老師和同學門們會覺得奇怪，怎麼校長一見到人就熱絡打招呼、擁抱，但是這位校長馬上告訴他：「我跟你打招呼、擁抱，你能不能也回我一個招呼、擁抱呢？」後來漸漸的，整個校園氣氛都改變了，學校裡的老師和同學一見面就熱絡招呼：「老師好！」「同學好！」有的人甚至還擁抱一下，雖然這種風氣在目前台灣的校園尚不普遍。
我們希望校園裡的每一個成員，彼此都能親如家人，雖不是父母而是師長，雖不是子女而是學生，大家互相地愛護，互相地關懷，這樣一來，大概彼此怨罵的狀況就少了。他要罵你，你給他抱一抱；他要打你，你也給他抱一抱，就打不起來也罵不起來了。校園倫理就是要凝聚一種緊密的情感，讓大家互相地感化、感動；用觀念來感化改變自己，用行為來感動影響他人。
四、從心啟動「心六倫」
心六倫，雖然是六種倫理的範疇，但如果能把其中的一項做好，比如落實家庭倫理，或者盡到校園的倫理，就能相互地貫通，也把其他的倫理做好了。「心六倫」的要義就在於發自內心，把自己的角色扮演好，不論在哪一個身分，都是盡責盡分，自然就會用心扮演好每一種倫理關係裡的角色。
我曾經見過一個人，他家裡種了很多花花草草，這些花草都長得欣欣向榮，繁密茂盛。因為他每天早上起來都會跟這些花草打招呼，一邊打招呼，一邊澆水，必要時加點肥料，偶而也輕拍它們，就像是跟它們說話，問它們好嗎？因此當他回到家裡，這些植物看起來都在震動，就好像是歡迎主人回來似的，家裡氣氛非常融洽，連花草樹木都融在其中。
五、心安就有平安
現在的台灣社會，普遍有種不安定感，這種不安定感是由每一個人所形成的。所謂平安，有心理的平安、生活的平安和生命的平安。如果心不安，很容易就被環境牽動，一旦環境裡產生變動，或者因他人的一句話、一個動作，甚至是媒體上的一個訊息，自己的心馬上就跟著起伏；起初是心不安，接著影響生活不安，最後連生命也不安穩了。而這些不安，一樣一樣重疊起來，有點像漩渦一樣的，會一個帶著一個、一個牽動一個，導致結果愈來愈嚴重，愈來愈麻煩。
•正視現實
雖然心不安，常常是受環境影響，但有的時候是因為自己疑神疑鬼，胡思亂想，結果愈想愈可怕，愈想愈糟糕！嚴重者會造成憂鬱症，甚至自己自殺或者攜子自殺，這都是緣於心理不安而影響了生活與生命的不安定感。
如何的安心？首先要正視現實。就像是一個人在夜裡趕路，一路上沒有燈，黑漆漆的，愈走愈害怕。怕什麼呢？怕黑夜裡有鬼，怕黑夜之中突然跑出什麼野獸攻擊。但如果是打了燈，或者幾個人結隊一起走，就不會覺得不安了。
當自己覺得不安的時候，要反問自己：「不安是為了什麼？」比方說夜裡有人在你背後吹了一口氣，你感到害怕，開始胡思亂想，而你往後一看沒有人，就更加疑神疑鬼了。在這種情況下，其實可以找別人來看一看，是不是真有什麼看不見的東西？可能是沒有的，而是自己的心理作用。遇到任何不安的狀況，如果能夠面對它、正視它，問題往往也就消失了。
•懷抱信心
除了正視問題，也要對未來懷抱信心。我有一個信眾，原來是個建築公司負責人，有一陣子經商失敗，資本被套牢，全家頓時陷入絕境。但是孩子還是要上學，日子還是得過下去，怎麼辦呢？他搬離原來的住處，改租一間幾坪大的房子，全家人擠在一起，一天只吃一把麵。他們還是撐過來了，現在全家人過得很好。
這就是說，當你心理上覺得已經走到絕境、無路可走，不敢往前走，也不想往前走，這種心態非常危險，會把自己的未來和整個家庭帶入絕境。如果說心態調整一下，相信天無絕人之路，相信今天能過，明天也一定能過，相信今天只吃一把麵，明天應該也可找到一把麵吃──永遠對未來懷抱信心與希望，這樣的時候，人生就會跟著改變。
•心平氣和處理事
有的人經常在抱怨，抱怨這樣、抱怨那樣，對這個人不滿意、對那個人批評，好像什麼事都不順心、不滿意，為什麼呢？因為自己沒有安全感，沒有安全感的原因，可能是曾經被某一個人或在某種些狀況下傷害，從此缺少安全感。其實抱怨、批評，或者反擊，往往只會造成自己更大的傷害，使得生活環境更加混亂，對事情沒有幫助，也不能解決問題。
該怎麼辦呢？要練習心平氣和地處理事，試著去理解事情發生的可能原因。比方說有人對我不友善，一定是有原因的，也許真是我給他的打擊，也可能是其他原因所致。而如果是我帶給他麻煩，那我要向他道歉，是我對不起他；如果不是因為我，而是另有其他因素使他煩惱，那我更不需要反擊他、埋怨他，反而要看看還可以怎樣地幫助他。如果是這樣子，我們的心經常就是安穩的，生活是安定的，人生也一定是平安的。


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