身體的健康最重要是心理健康，心理不健康，用什麼樣的飲食、藥物補品來調養，都無濟於事。

　　心要清淨，必須將自己的欲望捨掉，名聞利養、五欲六塵要捨得乾乾淨淨，心就清淨，就自在了。心地清淨自在，身體還會有什麼毛病？依報隨著正報轉，心是正報。算命看相的常說「相隨心轉」，相就是身體、身相，身相好不好、健康不健康，隨心轉，所以心理健康，你的身體一定健康。

　　心的毛病是什麼？迷惑是心的毛病，妄想是心的毛病，煩惱是心的毛病。你能把這些毛病統統放下，身體無需要任何刻意的保養，自然健康，順乎自然就是健康。違背自然，就不健康。什麼叫違背？刻意保養，這是違背自然。諸位讀歷史，你看歷代的帝王將相、大富長者，哪一個不是用盡心思來保養這個色身？能不能保得住？依舊是一身的毛病，很少長壽的。原因在哪裡？原因是心理不健康，種種保養都無濟於事，我們要多多的省思。

　　我們要想身心健康，自在幸福，就要聽佛的話，斷煩惱，把觀念轉過來，修正我們錯誤的觀念，修正我們錯誤的思想，這真修行。佛法常講修觀，研究教理是修觀，參禪還是修觀，念佛也不例外。八萬四千法門，無量法門，都是修正我們錯誤思想觀念的方法門徑而已。我們今天選擇的是淨宗法門，淨宗法門就包含念佛、研教，研教是解門，念佛是行門，解行相應。我們看到有一些人有行無解，也能成就，那是什麼人？老實人。真正老實人，只有兩種：一個上智，上根利智；一個是下愚，愚不可及。他那個愚，我們比不上，他一句阿彌陀佛念到底，他頭腦空空什麼都不想，那行！能成功。我們這一句佛號念下去，胡思亂想，那怎麼能比得上人家？所以下愚之人，古聖先賢無不讚歎。他要遇到好的因緣，遇到善知識教他念佛，他就老老實實一句佛號念到底。

　　我們學佛，如何調心？讓自己身心輕安自在，才能得到法喜充滿。世出世間一切法，展現在面前，你確確實實感覺這些東西都不需要了，完全放下了，有這個身體在，一天三餐飯吃得飽，穿的衣服能保暖，還有一個小房子可以遮蔽風雨，足了！還有什麼要求？沒有了，有多餘的都是累贅。飲食方面，古聖先賢教導我們，早晨要吃得好，中午要吃得飽，晚上要吃得少，這是養生之道。為什麼叫你晚上少吃？晚上睡眠的時候，整個器官運動都緩慢下來，消化系統吸收的能力也緩慢，所以晚上少吃，對身體健康有一定的好處。為什麼佛家日中一食，晚上不吃？有道理。
我們看到很多人，晚上也不吃，但身體並不好，原因何在？他晚上沒吃，但他妄想沒斷。飲食是能量的補充，能量的消耗每一個人不一樣，有人消耗能量多，有的人消耗能量少。能量消耗到哪裡去？百分之九十五消耗在妄想上，你的雜念太多；如果你妄念少了，你消耗就少了。古時候的修行人，他妄念少，沒有欲望，心地清淨，所以他每天一點點飲食，他體力的需要就夠了。可是妄想多的人不行，他如果補充的不夠，體力就支持不了，就要生病。諸位想想，這個事情還是心理上的事情，心雜心亂，你身體就需要大量的能量補充；心清淨，妄念少，身體需要補充能量也就少，一天一餐足夠了。

　　養生是大學問，養生講的最圓滿的是佛法。歸根結柢還是一個清淨心，消除一切欲念。不但對世法的欲望放棄了，對佛法的希求也放棄，只有一個念頭，「求生淨土」。這個世間，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，要時時刻刻提起來，你在順境就不會起貪愛之心，逆境也不會生煩惱，一切境緣之中，能夠保持平常心，平常心是道，是菩提大道。不要懷疑，要深信因果，「一飲一啄，莫非前定」，你能夠深信不疑，自然就會放下，敢放下了。為什麼有些人不敢放下？我放下都捨棄掉了，明天我吃什麼，誰送給我吃？害怕！總是想前想後，不能徹底放下。這也難怪，他對於事理沒有搞清楚，沒有生起信心。可是如果諸位細心觀察，你愈放下，所獲得的愈多。佛不是用這種言語來鼓勵我們、誘惑我們，不是的，這是事實真相。你命裡頭一生的財富從哪裡來的？財布施得來的果報。法布施的果報是聰明智慧，無畏布施的果報是健康長壽，愈施愈多。

　　我們要真修、真幹，否則的話，怎麼對得起人？怎麼對得起佛菩薩？首先要把我們的心調好，身調好，這是個樣板、招牌，人家一看到，信心就生起來了，飲食起居要如法，最重要的還是修清淨心，心安住在彌陀聖號之中，念念為一切眾生服務，把無上的法門介紹給大家。希望同修們，都能夠認真努力。

　　（節錄九九年早餐開示—調心　　1999/4/24　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-14-0424）

　　佛在《般若經》中說，「一切法得成於忍」。一部《金剛經》，雖然說明了菩薩的六波羅蜜，可是特別著重布施與忍辱。布施是能捨、能放下、能成就一切功德的因緣，若無忍辱，功德不能持久，所以一定要有耐心、堅忍，功德才能保持，才能有成就。所以，世尊在《般若經》中，特別強調布施與忍辱，道理在此。如果我們細心觀察，自己一生的行持，再看看周邊一些同修，乃至社會賢達人士，每個人的成就，都不是偶然的，愈是大的成就，愈與布施、忍辱有密切的關聯。人肯布施，心量拓開了，能夠堅忍不拔，不為外面環境所動搖，不會被自己內在的煩惱所擾亂，他決定能夠成功。成就的大小，與布施、忍辱恰好成正比例。相當聰明人，世智辯聰，這樣的人往往容易失敗，而且是多數失敗。執著自己成見的人，不能夠反省，不能夠回頭，一味隨著自己的嗜欲，這樣的人沒有不失敗的；即使有一些成就，到最後依舊不免失敗。我們在歷史上，在我們周邊環境，也能看得很清楚。

　　於是我們就更深一層的體會，世尊教菩薩布施，布施什麼？布施有兩個意思：對別人是施與，對自己是放下。財布施，我們以財物幫助別人、贈與別人、供養別人；對自己，是把貪吝財物的意念捨棄，這是布施。更深一層，是要把自己的嗜好，把自己的欲望捨棄掉，將自己所修積的功德、智慧供養別人，供養廣大的眾生。尤其是佛教導我們，妄想、分別、執著一定要捨，你能夠放下執著，就放下六道輪迴了；放下分別，就放下十法界了；放下一切妄想，則能契入一真法界，四十一個階級統統都超越了，這才是布施波羅蜜的真諦。所以布施是對治慳貪的，妄想分別執著都是一切眾生嚴重的貪執，能夠放下、能夠捨，一切殊勝功德就現前；不肯放下、不肯捨，無量無邊的罪業也就隨之而來。這個道理很深，事相很廣、很複雜，我們要能夠體會得到，要能夠觀察得到，然後才能走出黑暗，走出十法界，走向光明的佛道。

　　可是妄想分別執著的習氣，是無始劫來生生世世累積而來，說到放下談何容易！世間人一般都是這種觀念，這個觀念不能說他錯，也不能說他完全正確。在他對於宇宙人生的真相，沒搞清楚、沒搞明白的時候，放下的確是困難，是不容易；可是將事實真相搞清楚、搞明白了，徹底放下，實在是「一念之間」。所以佛法確實是知之惟艱，而不是行之惟艱，佛法確實是「知難行易」。這一念不能回頭，轉不過來，是你的知不夠。所以世尊當年在世，示現給我們看，四十九年講經說法不中斷。聽佛教誨的大眾，經典上記載，有聽佛幾句就覺悟了，一部經還沒聽完，他證果了。覺悟是明白宇宙人生的性相、理事、因果，明瞭是覺悟。這一明瞭，他的觀念就糾正過來，往昔錯誤的想法看法消失，正知正見現前了，這就叫證果。

　　最重要的是自己要覺悟，自己要認真反省，到底錯在什麼地方？你要是追根究柢，去尋找過失的根源，那個根源就是自私自利。他不知道自私自利是嚴重的病毒，自私自利是無間地獄的一條根。有自私自利的意念，必定有強烈控制一切人事物的念頭，決定有佔有一切人事物的行為，他怎麼不造業？雖然能言善道，而事實上與佛所說的完全相違，一百八十度的違背。佛告訴我們，虛空法界依正莊嚴的真相，內是三心不可得，外是諸法因緣生，當體即空，了不可得。所以，佛給我們歸納事實真相，告訴我們一句真實語，「一切法不可得」。不可得，你想控制它，你想佔有它，豈不是錯了？

　　這種錯誤思想行為，就是「造業」，你造了嚴重的罪業。這個罪業，招致不如意的後果，所以我們要覺悟。覺悟的人，回頭的人，再也不做這種傻事。覺悟之後，才真正體會到，一個人在一生當中，最大的福德是什麼？沒有起一個惡念，無論在言語行為上，沒有做一樁傷害眾生的事情，這是一生當中最大的幸福。可是這樣的人太少了，這樣的人縱然是不學佛，不求往生，來生必定享天福，不信上帝也升天，為什麼？福報太大了。何況再加上能夠捨己為人，做一些利益眾生、利益社會的事業，無論這個事業大小，這是真實的福報，這是真正的善根福德。 　　

　　（節錄早餐開示　20-14-0113）

　　我一生肯定中國傳統的教育是家庭教育，是儒家教育，是因果教育，我肯定這三方面，對中國傳統文化的根基之奠定永遠不會有衰敗，因素在此地。所以祠堂、孔廟、城隍廟，我對這個很重視。雖然現在人不相信，我覺得那是中國文化的根，如果把這三個毀掉了，中國人以後非常可憐，你的根被消滅掉。

　　所以現在你們如果真正想有成就，要在根上紮根，紮根要在德行。德行在一般來講是《弟子規》，很多人他不重視，《弟子規》要句句做到，我們的道德根就紮穩了，你的毛病習氣慢慢會淘汰掉。在佛法裏面就是《十善業道》，淨業三福、十善業道是我們的根；在出家，這個根就是《沙彌律儀》，十戒二十四門威儀，這是出家人的根。出家人的根是建立在三福、十善業道，這是根，三福、十善業道那個根是《弟子規》，所以《弟子規》是根本的根本。因為沒有《弟子規》的學習，所以你《十善業道》學不好，淨業三福學不好，那《沙彌律儀》更不必說了，所以這是根本的根本。你們要是真正想學，想做一個好人，走聖賢的道路，想在這一生當中真正往生作佛作祖，那你要認真幹。

　　要認真學，決定不能有嫉妒心，嫉妒心是最大的罪過，看到人有好處、有善處，我們一定要幫助他，希望他更好；如果有嫉妒、有障礙必墮地獄，為什麼？你不是害他一個人，你是害了千千億億萬萬的眾生，讓大家學不到東西，那你自己又拿不到東西來彌補，你這個罪過重不重？

　　斷人慧命，果報是世世代代愚癡。愚癡你們所看到蜎飛蠕動，像螞蟻這些，這都愚癡。什麼業因？絕大多數都是過去障礙別人求智慧，斷人法身慧命，墮這個果報，很可憐，你知道牠到哪一輩子才能夠得人身？這個罪很容易造，要脫離果報非常非常困難，自己一定要曉得。所以修隨喜功德，隨喜功德你的功德跟他一樣大，不可以輕視。

　　聖人都教我們隱惡揚善，要學著禮敬，要學著讚歎，現在整個世界的動亂，根本原因就是道德的根沒有了，現在在這裏紮根，這個紮根的功德無量無邊，十方諸佛讚歎不盡。所以你們如果要認真做，就從這裏紮根。

　　我們學院的目標是希望在兩年當中，諸位能把根紮好，這個根你們要記住，根之根是《弟子規》，有《弟子規》之後，淨業三福跟《十善業道》就好學了；有淨業三福、有《十善業道》，《沙彌律儀》就不成問題了，很容易你們都會做到。能把《沙彌律儀》做到，佛法的根就恢復了。你們一定要曉得現在這個世間沒有佛法，誰能夠從這上做，誰就把釋迦牟尼佛的法從自己身上興旺起來，你說這個功德有多大！跟釋迦牟尼佛當年示現在世間沒有兩樣。佛法已經滅了，在你手上興起來了，誰做到了，誰就興起來。這不是講，講沒有用處，自己要做到，要真正做到，決定沒有懷疑，依教奉行。

　　 （仁愛和平講堂—德行的根本之根是弟子規 28-17）

　　今天我們要想化解衝突，促進和平，只有教育，除了教育之外，實在想不出更好的方法。教育在中國，確實是有很長的歷史，累積著有豐富的經驗與智慧。它的教育的內涵、教育的效果，一直都影響著中國人。

　　中國的教育有這麼長的歷史，它的教育中心就是倫理道德，用現代的話來說就是愛與和諧。中國教育的特色，這是我們必須要知道的，是在家庭。古老的中國前輩，他們觀察得非常清晰，看出一個小孩從生下來，他睜開眼睛他就會看，他就會聽，他就在模仿，他就在接受教育。

　　中國人承認人性本善，你看在童蒙教學課本《三字經》，一開頭就是「人之初，性本善」。人為什麼會變成不善？那就是接受不良的教育，他慢慢的學壞了，不是他的本性壞；本性都是善的，都是好的。特別是我們從事於教育工作的人一定要肯定，要以這個為基礎，人性本善。

　　所以中國在倫理教育裏面，除了父子有親，這個親愛是原點，另外一個重要的就是「夫婦有別」，就是夫妻結合組成一個家庭，家庭是社會的基本的單位。家庭分工，所以「別」就是夫婦有不同的任務。家庭最重要的就兩樁事情，一個是生活問題，所以男子出去謀生，照顧家庭的經濟生活。太太在家裏，她最重要的一個任務就是教小孩，就是負責教育，所以說無後為大！「後」不是說你有兒女，是後面有沒有繼承人？有沒有道德的繼承人，倫理的繼承的人，跟事業的繼承人？如果兒女再多，不能繼承，這是錯誤的。所以太太的任務非常重大，她要教育底下一代，你家裏面有人才出來，這是她的功勞，這個責任比男子在外面謀生還要重要。所以中國的教育是在家庭，小孩從出生，大概到三歲就很懂事了。他沒有看到不善的，沒有聽到不善的，他都能變成一個善人，變成一個好人。所以家裏有好人，社會有好人，國家有好人，世界有好人，好人是教出來的！

　　所以學校教育是家庭教育的延續，社會教育是知識、能力的擴充，宗教教育才達到究竟圓滿，讓你徹底瞭解宇宙人生的真相，這個教育是一貫的。

　　衝突需要化解，不能夠對立。對立永遠不能解決問題，一定要化解；和平要用愛的教育，愛人就不會害人。所以一定要提倡倫理道德，愛的教育，我們才能把整個社會重新帶向和諧。

　　在這個地球上，每個國家都第一，每個族群都第一，每個文化都第一，每個宗教都第一，沒有第二的，這個地球健康。如果發生有第一、第二的時候，這個問題，衝突、矛盾必然產生。今天由於科技的發達，交通便捷，地球真的變成地球村，住在地球上都是一家人。一家人應當和睦相處，應當要包容，應當彼此要尊重，要敬愛，要互助合作。我們要推動這樣的教育。

　　 （推動倫理道德教育促進世界和平 28-18）

　　 佛法總是離不開一個緣。緣，它還有因；因，一切眾生都圓滿具足，世尊在大乘教裡面告訴我們，「一切眾生本來是佛」，十法界依正莊嚴，無非淨土。我們現在為什麼變成了凡夫？我們居住的環境為什麼變成了穢土？這些都是緣造成的。阿賴耶裡面一切業習種子是緣的根本依，我們的起心動念、言語造作都是緣在起作用。我們如果用清淨心、用善心，淨土、天堂就會現前；如果我們的心行不善，凡夫、穢土就會現前。

　　我們受大乘佛教的薰陶，對這些道理逐漸地明白了，我們的緣也不斷地在轉，愈來愈殊勝。但細心觀察反省，轉得還不夠。雖然我們學習沒有間斷，可是缺乏真幹，都會說、都能懂，沒有做到。從哪裡做起？一定要從《弟子規》做起，這是我們特別強調的。為什麼？《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，就是自己的性德，你明心見性之後，不要學，自然就是那個樣子。我們今天知道它好，想學，在行動上、言語上做不到，這是什麼原因？迷失了自性，以為聖人訂這個東西是來約束我的。若這樣想就冤枉了聖賢，聖賢人述而不作，從來沒有創造、沒有發明，不會用東西來約束人。約束別人，那是很不道德的事情。但是聖人幫助凡夫，凡夫真想回頭，真想回歸自性，想做聖賢、做佛菩薩，他會幫助你。他做出的樣子很自然，決定沒有絲毫造作，我們把它記錄下來，就是戒律，戒律是性德自然的流露。在日常生活當中，起心動念、言語造作最頻繁的就是《弟子規》跟《感應篇》。《十善業道》還是總綱領，細目就是這兩個小冊子。我們從這上做，回歸自性，比什麼都重要。如果我們言行不相符，我們講經教學都不是真正的善。

　　我們在安徽湯池做試驗成功了，進入這個小鎮，磁場就不一樣。這個小鎮四萬八千居民，不能說人人做到，可以說三分之一的人做到了。你進入這個地方，感受就不相同，你在這個地方學習五天，比一般地方學習半年收穫要多。你在那裡感受到的，是你一生聞所未聞、見所未見的，它有這種攝受力量。湯池的成功，沒有別的，就是最初三十七位老師，我真的是給他們頂禮，佩服得五體投地，那是菩薩，是救世主，要不是他們做不出來。從哪做起？很簡單，就是《弟子規》字字句句做到，他們三十七個人，百分之百做到大概有一半，百分之八、九十的統統都做到。所以人進去參觀，五天下來之後，對於這些老師，沒有一個不佩服。從來沒有見過，沒有聽過的，今天見到了。其實聖人、佛菩薩一點都不希奇，就是我們肯不肯做而已。「父母呼，應勿緩」，有人叫你的時候，是不是很快就答應？人家叫你，愛聽不聽，愛理不理，這個態度就不行。拜託你的事情，是不是認真去做？你有沒有敷衍塞責？樣樣認真，就是聖人。希望我們從這個地方去觀察、去學習、去落實。

　　現在國外專家學者，到湯池去參觀考察的人愈來愈多。聯合國駐巴黎教科文組織的一百九十二個國家的使節，都希望到湯池去參觀考察。湯池，我們試驗成功了就移交出去，現在政府地方人士他們接著辦，相信會辦得更好。

　　澳洲現任總理的哥哥陸克林先生，最近我在南洋弘法，他跟我在一起兩個星期。這次我回澳洲來，他到山上來住了兩天。這兩兄弟非常善良，弟弟新任總理，對中國文化有很好的底蘊。總理過去是在台灣師範大學學習的，所以對中國文字、語言沒有障礙，我們交流不需要翻譯。我們的理念以及這些年的做法，都向他報告了，他聽了非常歡喜。我希望在他的任期能夠把澳洲建成世界的樂園，地球上的淨土。這是它有條件可以做得到的。澳大利亞這個國家不算大，人口不多，而且都是世界各地移民過來的。人口少好辦事，讓澳洲發展成為養老、育幼的中心。老人到哪裡去度過幸福的晚年？小孩到什麼地方有個安定的環境，讓他好好受教育？我說澳洲就做這兩樁事情，養老、育幼。辦世界上最好的小學、中學、幼兒園，小學生可以住在學校，老師來教養。把全世界最好的倫理、道德、因果的教育，統統能在澳洲落實。我相信這是全世界每個人都期望的。陸克林先生聽了很歡喜，這個訊息傳達給總理，總理也很歡喜，也希望能朝這個方向去做，我們全心全力的配合。

　　老人樂園，我這些年都在想，不叫老人公寓，叫老人，天天想著老，人就會老。所以我們用山莊、別墅這些名詞。中國大陸現在有人在做，在雞足山那邊做雞山別墅；有人在大理，大理蒼山洱海，蒼山別墅，洱海山莊，這很有味道。經營，用五星級酒店的經營方法，酒店的房間可以賣，老人買一間，那價錢不會很高，產權是自己的，有保障，有公司經營。老人不需要去雇人照顧，酒店有服務生天天照顧你，你可以在那邊安居，可以在那邊學習。所以那酒店也是老人學校，也是老人的樂園。這些資料，我們初步的構想都上報給總理了。可是我們自己要做，做出樣子來，大家有信心，將來國家推動就方便。我們要向這個方向目標努力，但是最重要的是品德，人沒有道德，再好的理想都不能落實。 （待續）

　　（摘錄 淨空老法師澳洲淨宗學院講話　 2008/3/6）

　　 我們的修學不但要做到「敦倫盡分，閑邪存誠」，還要做到「信願念佛，求生淨土」。祖師告訴我們，在末法時期，我們生活學習的大環境不善。實在講，我們的福報比不上古人，不要以為我們的物質文明天天在進步，超過古人太多，但是精神的墮落非常可怕，精神、生理的染汙非常嚴重。所以，這一點物質文明的受用，我們付出的代價非常慘痛，得不償失！這是共業，無可奈何，我們生在這個時代，要是不隨順沒有路可走。

　　我們業障深重，沒有那麼大的福報，只有在忙裡偷閑，一年當中能找到一個假日，這是很大很大的福報了！能夠有七十天的時間在這裡共修，這七十天當中，萬緣放下，一心念佛。

　　怎樣念得如法？怎樣念得有效果？必須對於淨土的理論、方法、境界要有相當地認識，功夫才能得力。如果一天我們修行的時間是十二小時，兩個小時聽經，十個小時念佛，這是個好辦法。　

　　真正老實可以不要懂教理。什麼叫老實？教他念阿彌陀佛，他就念到底，他念佛決定沒有妄想、沒有懷疑、沒有間斷，這種人叫老實人。老實人難得！大概現在十萬人當中難得找到一個，他可以不要學教、可以不要聽經，他能成就。　

　　佛在經上常常告訴我們，六道眾生在三惡道的時間長，在三善道的時間短。佛常常比喻說三惡道是你的家鄉，三善道是你出來旅行，你出來觀光旅遊時間短暫，三惡道是你的老家，很可怕！生生世世我們都是念佛人，與佛的緣很深，為什麼不能成就？就是放不下，沒能把身心世界徹底放下，所以西方極樂世界去不成。

　　《金剛經》上佛說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你把這些東西放在心上，錯了！不要再牽掛了，要徹底放下，心裡面只有阿彌陀佛，只有極樂世界。真正求往生的人，一生當中，學一部《無量壽經》夠了。《無量壽經》要是嫌太多，無法受持，那你就學《阿彌陀經》，分量少。在中國過去，我們知道蓮池大師，近代印光大師，他們一生就受持一部《阿彌陀經》，一句六字洪名，成佛作祖。尤其蓮池大師說得好，「三藏十二部，讓給別人悟」，你們誰歡喜，你們去悟；「八萬四千行，饒與別人行」，你們喜歡修哪個法門，你們去修。他自己死心塌地，一部《彌陀經》，一句佛號，成佛作祖都有餘。心永遠是清淨的，永遠是至善的，我們講的純淨純善，他全做到了，所以他能成就。

　　我們要做到純淨純善，一定要知道從自己內心裡面做功夫。佛法稱為內學，時時刻刻照顧自己，不要去看別人，要消除內心裡面的矛盾，你的心才會得清淨。蕅益大師說得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，境是物質環境，緣是人事環境。你要是離開妄想分別執著，六根接觸六塵境界，真正做到了不起心、不動念、不分別、不執著，外面的物質環境、人事環境都是平等的，那叫一真法界。我們為什麼不平等？這個人我喜歡，那個人我討厭，統統是自己妄想分別執著在作祟。

　　現在要把內心裡面的對立消除，把它化解，這叫做真功夫。功夫在哪里做？就在日常生活當中，六根接觸外面境界，在這裡做功夫。怎樣能把一切人看平等、把一切事看平等、一切物看平等，平等才能和睦相處，這叫真功夫！平等不是從外面修，外面人與事永遠不平等，從內心裡面修，離妄想分別執著，平等了！

　　所以，我們在這個世間對一切人事物要看得淡一點，不要太計較，一年比一年淡，那就是進步。把所有一切對立都化解掉，知道性德裡面沒有對立，性德是圓融的，性德是不二的。平常做這個功夫，對於念佛求生淨土大有幫助！

　　（節錄自淨空老法師開示 20-16）

此三法中。一一皆具常樂我淨，故名為德。

　　三德祕藏， 「 三 」 是說法身、般若、解脫； 「 德 」 是說 「 常樂我淨 」 。法身有「常樂我淨」，般若也有常樂我淨，解脫亦有常樂我淨。「常」是永恆不變；「樂」是永遠沒有苦；「我」是大自在；「淨」是清淨 無 染，與世出世間法毫不染著，是故稱作「德」。

此之四德，不離我心。雖在迷時，隱而不失。正當悟處，證而不著。故知心藏，具足眾寶，即空假中，無不如意。心佛眾生，三無差別。地藏之名，其義若此。

　　「 四德 」 是自心本來具足的， 「 雖在迷時，隱而不失 」 。只是「隱」而已，並未失掉。「正當悟處，證而不著。」如果著了就沒有證得，決定不能著相，不能起分別、執著，一起分別、執著就迷了。 「 故知心藏 」 ，就是自性的三德祕藏。 「 具足眾寶 」 ，此是比喻無量智慧德能。

　　「 即空假中 」 ，即空、即假、即中。「即空」是從體上講，體是空寂的；「即假」是從相上講，所現之相是夢幻泡影，相是幻相，猶如作夢。即中，中道第一義也。「 體 」是空的，「 相 」是假有，兩邊不著，得大自在。一切諸法是「體空寂、相幻有」，可以受用，不可以執著。這就是佛教導我們的「隨緣而不攀緣」。「隨緣」是用中，「攀緣」就是偏執，用中是真正幸福自在，遠離一切憂慮、恐怖、煩惱，多自在！會用中，就過高度智慧的生活；不會用中，就過煩惱憂苦的生活。

　　 此是解釋地藏菩薩名詞之含義，圓滿至極！ 　　

今我佛於忉利天宮，以法界眾生，殷勤付囑地藏，令娑婆世界至彌勒出世以來眾生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記者，正欲開示悟入佛之知見，四德大寶盡安置祕密藏中。

　　此段說明釋迦牟尼佛滅度之後，將弘法利生之使命付託給地藏菩薩。地藏是表法，任何人依照地藏法門修學，並以之教化眾生，就是世尊所囑咐之人。這正是古人講的「直下承當」，其事業是地藏事業，真正是續佛慧命，令正法久住。佛不住世，要有如是發大心之人來從事弘法工作，要有大願令一切眾生 「 永離諸苦，遇佛授記 」 。永離諸苦，必須得佛授記才算圓滿。從何處入門？孝親尊師。

　　佛法是教學，不是宗教，如果將佛教看作宗教，則永遠達不到教學之目的。佛法講師道，我們尊稱釋迦牟尼佛為本師，自稱為弟子，我們跟佛是師生關係。宗教是主僕的關係、父子的關係，不是師生關係。在我們這個時代，推廣佛法，首要的大事是正名，「名不正則言不順」。一般人認為 「佛教」 是宗教，我們再加兩個字，就是「佛陀教育」，則名正言順。

　　 教育從哪裡教起？從孝親尊師教起。為什麼？孝親尊師是性德，孝親尊師是覺而不迷。我們用孝敬之法，開發自性本具的三德祕藏。先懂得孝順自己的父母，尊重自己的老師，然後逐漸擴大孝敬一切眾生。佛說「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛。」是我過去父母，就要孝順；是未來諸佛就是老師，就要尊敬。這個觀念若不能建立，孝親尊師就做不到，三德祕藏永遠隱而不顯。三德祕藏現前，就是法身大士， 即 超凡入聖了。反之，則是生死凡夫。

　　 「開示悟入」。佛菩薩只能做到開示，「開」是言教，「示」是身教，我們要有能力悟入才行。聽到佛的開示，見到佛的行誼，自己要覺悟，要能契入。契入是自己的事情，任何人都幫不上忙。如何契入？簡言之，就是肯放下妄想分別執著。如何放下？真正覺悟。是故佛菩薩為我們講經說法，將事實真相告訴我們，令我們覺悟。聽一遍不覺悟，就說兩遍，兩遍不覺悟，再說三遍；佛很有耐心，三遍還不懂，一百遍、一千遍，鍥而不捨，真正大慈大悲！我們要覺悟、要放下、要契入，然後如佛一樣，無條件地幫助一切眾生。

　　 諸佛菩薩在世間隨類現身。無論現什麼身，都是利用其身分，從事於智慧教育。我們在經典上看到國王菩薩、大臣菩薩、宰官菩薩、商主菩薩、醫王菩薩，他們的身分、行業各異，行誼卻完全相同，就是幫助眾生覺悟，真的是 「 悉使解脫」，「永離諸苦，遇佛授記」。

　　 在現前，只有勸人修淨土法門，放下萬緣一心念佛，決定遇佛授記。《楞嚴經》說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛豈有不授記之理？我們用其他方法，令一切眾生遇佛授記難！淨土法門容易，幾乎是肯修學之人都能得佛授記。

>>>續載中…

　　（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　 佛門時常講「惜緣」兩個字，惜是珍惜，緣是緣分。何以要珍惜緣分？緣分用現在話來講就是機會，機會一縱即逝，不但在這一生中機緣難遇，經上說，生生世世無量劫來，很難遇到第二次，即彭際清居士說的「無量劫來，希有難逢之因緣」。所以，遇到機會，一定要有慧眼去認識，要有決心、毅力掌握住，決不能放鬆，這就是高度的智慧，這樣的人這一生中一定有成就。所謂的成就，一定要能了生死、出三界，成佛作祖。千萬不要想著，這一生不行還有來生，來生遇不到還有後生，這個心理完全錯誤。要知道「一失人身，萬劫難復」，這是真實話。所以，佛才說：「人生難得，佛法難聞」，是真難！這個機緣太希有了。

　　如何才能住真實慧，把握機緣而不失機緣？一定要依教奉行。佛在經上的教導，全部都能做到，這個機會是真正掌握到了；不能依教奉行，還相信自己的意思，隨順自己的習氣，機會就失去了。

　　自古以來，代代都有人發心弘傳《華嚴經》，因為緣不足、有障緣，都不能做得圓滿。中國在過去一、兩百年中，最大的障礙是經濟的困難，沒有護法大力護持。第二是戰亂，受時局的影響，所以雖有很多法師、大德發心弘揚《華嚴經》，但都無法完成。李炳南老居士晚年發心講這部大經，也是講了一半就往生了，所以壽命也是個障難。因此，緣一定要珍惜，把握機緣才能真正自利利他，這是我們必須要知道的。

　　香港有一位居士告訴我，他曾經見到一位出家比丘尼犯了過失，他當著大眾指責她的過失，勸她要懺悔；這位比丘尼不服，對他非常怨恨。他問我，他有沒有罪過？我說：「罪過不罪過暫且不論，你這件事做錯了。」錯在什麼地方？不懂禮節，不懂人情世故，勸過有勸過的禮節，決定不能在大庭廣眾之下勸人改過。人都有面子，你這樣做對她的自尊心產生很大的傷害。

　　老師教訓學生都關著門教訓，沒有第二個人聽見，這才是真愛護。做錯事的人接受了教訓，他會一生感激你。《禮記》上也有提到，在一般人面前可以教童子、未成年人，成年之後（女子十六歲以上、男子二十歲以上），就不可當眾教訓、批評，要尊重他的自尊心，這是做人的基本道理，應當要懂。

　　如果這個人不在，你在背面跟別人說他的過失，你是造罪業，這個罪過更重。六祖惠能大師講得很好，「若真修道人，不見世間過」。為何會見到世間過？是自己的過失。看到外面境界，自己阿賴耶識裡的煩惱習氣被這個境界勾引起現行。因此，一個善學會修行的人見到、聽到過失，趕快避開，這都是古禮裡教導我們的。常常保持自己的清淨心、真誠心、覺悟心，才能不見過、不聞過，把心住在道上。所以，覺明妙行菩薩勸人：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，這話說得對。特別是一個真正發心想在這一生不但要出離六道，還要出離十法界的人，哪有時間去接觸這些不相干的外緣，還是念佛要緊，讀誦大乘要緊。一切事、一切時、一切處，要知道養自己的清淨心，讓自己念念與道相應，這就對了。

　　我們明瞭現在是什麼時代，這也是懂得緣分、認識緣分、掌握緣分的重要方法。真正發心求生淨土，蕅益大師說這樣的發心就是「無上菩提心」。心發了之後，一定要一向專念，信願引導我們決定往生。如果你還不能放下這個世間的一切，就不能往生。所謂「帶業往生」，是帶過去的業，不是帶現前的業，現前的業帶不了。換言之，心地對於現前一切事物，包括世出世間一切法統統放下，一塵不染、一心向道，這是真正念佛。

　　「念」是會意字，是「今心」，現在的心。現前心裡只有佛，除佛之外什麼都沒有，這叫念佛，不一定要口念。大勢至菩薩在《楞嚴經》裡教導我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛與念佛都是心念，心裡真有佛。身體在世間活一天做一天，不必求早日往生，也不必求在世間多住幾年，有這種念頭都是妄想、障礙，都是攀緣，而不是隨緣。隨緣是一切放下、一切隨順，自己在生活、工作、弘法利生裡不執著，不必作意，才自在、如法。所謂如法，法就是清淨平等覺，念念都與清淨平等覺相應，這是如法。世出世間一切緣都放下，都不沾染，做自己本分的事，本分的事就是老實念佛。

　　同學們在此地共同學習，這是希有的緣分，若能把學習的精神永遠保持下去，對自己一定會有幫助；如果有緣分能再幫助別人，功德就更殊勝。佛學院要辦得真正有成就，一定要懂得專修專弘。如果我們要顧及全面的佛法，也可以每一個階段定一個專門課程。譬如第一屆專修淨土，第二屆專修天台，第三屆專修法相，這樣能成功，絕對不能雜修、亂修。每一屆一部經、一部論，一定能收到很好的效果，這是我們累積幾十年經驗所得到的。說真實話，佛法自古至今幾千年來代代相傳，都是用這個方法，從一門、一部經論奠定根基；根基厚了，才能涉及其他經論，廣學多聞。

　　今天我們見到許多佛學院，他們研究佛學的確很用功、很精進，卻沒有收到很好的效果，就是根不夠深。根深本固，枝葉才繁茂；根淺，很難收到效果。紮根就是在一部經論上，認真的修行，解行並重；如果有解無行，根永遠紮不牢。有解無行，清涼大師講這是「增長邪見」；一定要有解、有行，才是正知正見。所以，入佛門，正信、正解、正行是訣竅，離此原則決定不能成就。

　　(節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0623)

　　「五重玄義」，是隋末唐初天台智者大師詮釋一切經論之準則。正式講經前，先用五個科目來闡釋經中大意及玄妙之義理。

一釋名。二辨體。三明宗。四論用。五判教相。

　　講經之前，先介紹全經之大意，目的有二：一、對初學者而言，經文很長，講解需要時日，初學之人不了解經典之義趣，會很難產生興趣，而易失耐心。故先講述全經之大意，以引發其學習之信心。二、對老修行人而言，玄義乃是註者之心得報告，可從中了解註者對佛法的契入程度、修持之功夫以及見解與智慧，對自己功夫之增進，見解之擴充，有很大的借鑒作用。

　　古代講經，講解玄義的方式有多種。但是，到了唐朝中葉以後，其他方式幾乎都不被採用了，唯獨賢首之十門開啟，與天台之五重玄義，光耀至今。晚近，五重玄義尤為講經法師所青睞，因其簡明扼要，最契現前廣大聽眾之根機。

　　現今，即使五重玄義亦不為講經法師所重視。當年李炳南老居士告誡學人，學講經者，一定要懂五重玄義、十門開啟。但是，講經時是否採用，要視法會情況、聽眾根機而定。若不講玄義，則代之以講經因緣，然後直接入題。經題講畢，即講「如是我聞」，直截了當，最契現時之機。現代乃工業時代，大眾工作繁忙，分秒必爭，講授佛法一定要「契理契機」。若雖如法演繹，卻不契時人之根機，不懂現代人之所需，難免不受人歡迎。

　　此次講演，力求簡單明瞭。青蓮法師的註解有些特別獨到的見解與殊勝的發揮，值得我們學習的地方，我們就可以細講。現前不需要的，不容易理解的，不適合現代社會環境和意識形態的，我們就將它省略。諸位如果需要深入，自己可以依照原著修學。我們從玄義中，可以看出青蓮法師確實有很高明的見解，在古大德註經玄義中少見，他是以「不可思議」作為世尊演說地藏法門的依據。

　　佛法常稱《大方廣佛華嚴經》為《大不思議經》，稱《維摩詰經》為《小不思議經》。青蓮法師對《地藏經》亦以「不思議」稱之，法師豈不是將此經與《華嚴》、《法華》、《維摩經》等量齊觀！其看法是否有根據？不僅有，而且非常充分。我們從「忉利天宮集會品」中看到，法會盛況空前，參與法會的人眾，乃盡虛空遍法界一切諸佛菩薩，與《華嚴》法會盛況無二無別。《華嚴經》稱為「一乘了義」，此經又何嘗不是一乘了義！法師對名題以「不思議人法為名」；「辨體」以「不思議性識為體」；「論用」以「不思議行願為宗」，如是講法很少見到。然仔細思惟觀察，確實有道理！我們體會到：青蓮法師註本見地之深邃，確有其獨到之處，而為其他註本所不及。

　　「題」乃一經之總綱，猶如世俗文章之題目，觀其題而知其文之大意矣。是故講經先講經題，向聽眾提示一經之總綱領。次而講體，體即是經典之理論依據，佛是依據什麼理論而說的。明瞭一經之體，方能建立信心。信心建立，明理之後，一定要落實在生活中，才得受用。若不能落實，難辭談玄說妙之咎。落實就是「明宗」，明宗是講修學的方法，就是將理論落實在生活之中。落實之後，有何利益，即是「論用」。用就是受用，依照此法修學得到哪些受用。「判教相」，本經是佛法修學的共同基礎科目，無論顯教密教，都以孝親尊師為修學之根基，此乃通途之教相。

所以五重預釋者。以是經中幽玄之義，令人一覽，即能詮名。識所詮體。欲顯此體，須明宗要。宗成體顯，妙用得力。然後判屬時味部教，則義旨泠然，昭乎心目。譬之擬觀山海，先閱圖經，未出門庭，而情景宛在矣。

　　「預釋」，預先解釋。「以是經中幽玄之義，令人一覽，即能詮名。」此是預先解釋全經大意之目的，令人一看經題就知道經中所說的義理。「識所詮體」，體即性質，認識此經之性質。

　　「宗要」是修行的方法。「宗成體顯，妙用得力」，用是指論用，學習後所得之功德利益。「然後判屬時味部教，則義旨泠然，昭乎心目。譬之擬觀山海，先閱圖經，未出門庭，而情景宛在矣。」此是說明，何以要用五重玄義來釋經中之大意。

一、釋名
釋名中。地藏菩薩本願六字，是別題，別諸經故。經之一字，是通題，通餘經故。

　　佛經立題以「人、法、喻」三為綱，有「單三」、「復三」、「具足一」，共七種立題。單三者，單人、單法、單喻。如《佛說阿彌陀經》，即單人立題也。「佛說」，佛是釋迦牟尼佛，「阿彌陀」是西方極樂教主，釋迦、彌陀兩土導師皆屬人，故為單人立題。《大般若經》為單法立題。

　　復三者，法喻、人法、人喻。如《妙法蓮華經》，名「法、喻」立題。「妙法」為法，「蓮華」是比喻。具足者，人、法、喻合為一題。如《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻，故為人法喻具足立題。

　　《地藏菩薩本願經》，是以不思議人法立題。「地藏菩薩本願」是「別題」，不同於其他經。「經」是「通題」，通於一切經。如《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》皆稱之為經。「別題」中，「地藏菩薩」為人，「本願」是法。地藏菩薩不可思議，菩薩的本願亦不可思議，是故青蓮法師說「以不思議人法為名」。世尊為本經開示了三個名稱：一「地藏本願」，二「地藏本行」，三「地藏本誓力」。譯經的法師取其中之一，即「地藏本願」。願一定有行，行一定有誓力。是故，地藏本願即地藏菩薩的行願與誓力之總稱，將行與誓都包括了。

　　人名亦有通別之分。地藏是別名，菩薩是通名。其實，地藏還是通名，不過與菩薩對比，菩薩通的範圍更大。何以說地藏是通名？凡是修學地藏法門、依地藏本願自行化他的，此人就是地藏菩薩。

　　觀音菩薩若以孝親尊師教導一切眾生，觀音菩薩迅即化身為地藏菩薩。同理，地藏菩薩若以大慈大悲度化眾生，則地藏菩薩搖身一變就是觀音菩薩。佛菩薩沒有身相、沒有名號，名號、身相乃「隨眾生心，應所知量」而現。諸佛菩薩是一體，一體即是一真、一法界、一法身，隨眾生之感而應化。明瞭事實真相，我們對於諸佛菩薩就生平等心，不再分別、執著。

　　地藏菩薩的名號，義理無盡深廣。「地」是大地，大地能生育萬物，一切動物、植物、礦物都不能離開大地。大地含藏無盡的寶物，供養一切眾生，不但蘊藏的金銀七寶是寶藏，地上生長的五穀也是寶藏，一切動植物都必須仰賴大地而生存。

　　佛將心性比作大地。《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」識還是心。世出世法，虛空法界依正莊嚴，皆是自性所現，妄識所變。心地含藏著無盡的智慧、無盡的德能，一切皆是無量，都是不可思議。此即地藏名號之由來。無盡的寶藏是一切眾生皆本自具有，非佛菩薩之獨藏。即使阿鼻地獄眾生，亦無絲毫欠缺。就心地寶藏而言，的確是生佛平等，在佛不增，在凡不減。然因生佛迷悟有別，故受用有異耳。

　　如何開發心地寶藏？必須修學地藏法門。地藏法門的內容是什麼？本經自始至終所顯示的就是「孝親」。佛法的教學是建立在孝道的基礎上，佛法修學圓滿了就是孝道的圓滿。是故，佛法的修學，徹始徹終就是一個「孝」字。

　　我在十年前，就開始專講淨土。有同修問我：「法師，你不是專弘淨土，為何又講《地藏經》？」我說：「我是專弘淨土！我講《地藏經》，還是專弘淨土！」因為淨土法門修學的根基是「淨業三福」，第一福是「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，而《地藏經》就是第一福的詳細註解。

法界包含，攝一切法，用不可盡，名之為藏。

　　「法界」就是一念心性。我們講自性、真性、佛性、法性、法界，名異義同。佛用種種名相來闡明一件事，其用意在教導我們不要執著。馬鳴菩薩在《大乘起信論》中教導我們學習佛法的原則有三，一、「離言說相」，不要執著言語文字；二、「離名字相」，名詞術語是表達義理之工具，是指路牌，不可執著指示方向的路標；三、「離心緣相」，心緣即意識思惟分別。唯有離名字相、離言說相、離心緣相，一切不分別、不執著，方能體悟大道。若落在名言、思惟、分別、執著之中，即與事實真相永遠隔絕。

以眾生性具三千之寶，為煩惱六賊所覆，意識惡王所害。乃出此三德祕藏，用贖常住之命。今地藏之名，正取乎此。

　　「三千之寶」，即是智者大師註釋《法華經文句》所說的「一心具足十法界」。「十」是表法，不是數字。佛將無量無邊的法界歸納為十大類，每一類都是無量無邊的性德，不可思議。十法界即佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄。十法界中的每一法界又有十法界，以人道而言，有人中之佛，釋迦牟尼佛即是。有人中之菩薩，《華嚴經》的五十三位善知識即是。有人中之阿羅漢、辟支佛；有人中之天人，福報大的，其享受與天福一樣。也有人中之畜生，愚痴顛倒，天天造作惡業，邪正、是非、善惡不辨。亦有人中之餓鬼、人中之地獄。故一法界又具足十法界，十個法界就變成一百法界，即百界也。

　　《法華經》說「十如是」。一百界中，每一界有十如是，就是千如。天台大師講五陰一千、眾生一千、國土一千，稱為三千。此處「眾生性具三千之寶」，即是就此而言。

　　十如是：「性如是、相如是、體如是、力如是、作如是、因如是、緣如是、果如是、報如是、本末究竟如是。」性如是，性是體性，一念心性。相如是，性能現相。虛空法界諸佛剎土，十法界依正莊嚴，相如是也。如是是何意？性如其相，相如其性。古德以「金」比作性，「器」比作相。黃金可以做出許多形形色色不同的器皿，猶如十法界之依正莊嚴，所謂「以金作器，器器皆金」。希望我們能從比喻中體會，十法界的依正莊嚴皆是自性變現的，除自性外，確實無有一法可得。

　　前面講性體湛寂，作用虛靈，活活潑潑，決定不可得。因此，我們切不可有得失之念，以為緣生是有得，緣滅似乎有失。真實講，緣生沒有得，緣滅亦沒有失。真正的事實真相是什麼？不生不滅。《中觀論》歸納為「八不」，八不是以不生不滅為主，一切法不生，一切法不滅。「不來不去，不一不異，不常不斷」，此乃一切法之真相。會用心的人，在日常生活中，六根接觸六塵境界，以「八不」觀察一切境界相，觀久了會開悟。若是打妄想就不能開悟了，妄想心會生煩惱。馬鳴菩薩教導我們「離言說相、離名字相、離心緣相」，才會開悟。若用思考就落入了意識；意識是迷不是悟。迷決定不能開悟，覺方能證真。

　　「眾生性具三千之寶」，簡單講就是眾生自性本具無量的智慧、才藝、德能。而佛得受用了，所以得大自在，能在十法界隨類現身，隨機說法，不疲不厭。凡夫何以不能得此殊勝受用？就是「為煩惱六賊所覆」，六賊是指六塵、六識。「意識惡王所害」，六識最重的是意識，而凡夫卻將意識當成自己的真心。意識具足五十一心所，其他與識相應的心所沒有那麼多，可見它的作用之大。向外，它能緣虛空法界；向內，可以緣到阿賴耶識，能力相當大。但它唯獨緣不到自性，因為它是在迷位，性是在悟位，是故緣不到。它能緣十法界，緣不到一真法界，因一真法界是覺悟之境界。我們不能見性，不能入一真法界，因為「為煩惱六賊所覆」，又為「意識惡王所害」。佛真的是高明大夫，為我們診斷，立即就將病根找到了。

　　病根找到了，如何對治？「乃出此三德祕藏」，以三德祕藏來對治。三德祕藏即「法身德、般若德、解脫德」，三德每一德又具有「常、樂、我、淨」四種清淨之德。凡夫迷失自性，不僅三德不能現前，四淨德亦得不到受用，此即凡聖之差別。從性體上說本無差別，從作用上說則差別懸殊。

　　何謂法身？「法」即諸法，世出世間一切諸法是自己。認識明瞭一切諸法是自己，就證得清淨法身。一切眾生何以會是自己？是自己一念心性所變現的。既然一念心性能變虛空法界，能變十法界依正莊嚴，一切眾生自然含攝在其中。

　　譬如作夢，能作夢的是我們的意識心。諺語說：「日有所思，夜有所夢」，有所思是自己的心，晚上睡覺時，心就化成夢境。當心變現出夢境之時，就如《華嚴經》所說的「唯心所現」，虛空法界的依正莊嚴無一不是。夢中有虛空法界，有依正莊嚴，夢境是我們意識心所現，所以夢中也有很多變化，變化也是唯識所變。覺醒之後，夢中境界還清清楚楚，試問，夢中這些人，自己與他人，山河大地，虛空世界，是否皆是自己？除自己之外，一無所得。是故佛法講「全真即妄」，真是能變，妄是所變的幻相。能變的心在哪裡？所變的境界就是心，心變成相分，所有相分就是自己的真性，「真妄不二，性相一如」。我們通過夢境細細體會，方知山河大地、一切眾生，無一不是自己。

　　境界的實際狀況，真的是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。無不是空無，有無是一不是二，有無兩邊不著，方能入佛之境界。是故，真實境界是「非有相，非無相，非非有相，非非無相」，我們要從佛反覆的說法中去體會。若真正體會到，方知諸佛菩薩生活在三德祕藏之中，虛空法界就是自己的清淨法身，這才得大自在。

　　清淨法身佛乃盡虛空遍法界為一體，故盡虛空遍法界就是自己。契入這個境界，自性本具的般若智慧當然現前；若無般若智慧，入不了此境界。智慧現前，解脫也同時現前。解脫是得大自在，所有一切的煩惱都化解了，見思、塵沙、無明全都化解，沒有六道，也沒有十法界，一真法界亦沒有。一真法界是與十法界相對建立的，彼一邊沒有，此一邊焉能存在？如人生病服藥，「病癒藥亡」。

　　三德祕藏的意義，我們一定要了解，並進而做到相應，相應之法一定是以智慧觀照。我教導同學，智慧觀照的方法是從夢境下手，我們每次作夢醒了之後，細心觀照一番。常能如是，逐漸就覺悟了。然後看到社會上的芸芸眾生，森羅萬象，都是夢境而已，確實是「夢幻泡影，如露亦如電」。於是我們在社會複雜的應酬中，心境坦然，如若虛空，「本來無一物，何處惹塵埃」。此時解脫自在則情景宛然矣！無論何時何地，以何種身分，從事何種工作，無不自在。然後就可利用現前的身分、工作，幫助一切眾生解決生活上的困難。或是物質生活、或是精神生活，貢獻自己之所能，即是大慈大悲。心地真誠、清淨、平等，與三德祕藏就能相應，憑藉這個身體將三德祕藏落實在行為上，自利利他，並幫助眾生覺悟。唯有一切眾生真正覺悟，問題才是徹底解決，若只是頭痛醫頭，腳痛醫腳，則不能真正解決問題。

　　《華嚴經》自始至終就是講法界，即現代人講的多元文化。盡虛空遍法界種種族群、種種異類，《華嚴經》說「種種」說了十幾、二十句。佛如何能解決多元的矛盾與衝突？就用法身、般若、解脫。「解脫」是果，「法身」是理，「般若」是智，以此方法來解決一切問題。所以，佛法修學的目的是讓我們證得法身，教我們仔細觀察，肯定虛空法界一切眾生是自己，問題就解決了。大乘法講，「心包太虛，量周沙界」，這不是空想，是事實。如果真正體認了，我們對於一切眾生還會有惡念？不可能。這才是徹底斷盡一切惡，念念都是利益眾生，幫助眾生也契入此境界，了解宇宙人生的事實真相，真相就是自性本具圓滿的般若智慧。佛用此方法來幫助我們恢復自性，猶如「用贖常住之命」。「常住」是常住真心；地藏菩薩的名號即是此意。

三德祕藏，蘊在一切眾生身心之內。諸佛悟之而證得，眾生迷之而流轉。然此祕藏，初無改移。故地藏薩埵，從發僧那之初，及住等覺之後，自行化他，總不離此心祕藏也。

　　「蘊」是蘊藏，我們身心確實具足三德祕藏。「諸佛悟之而證得」，證得就是落實，落實在生活上就起作用了。「眾生迷之而流轉」，眾生迷了自性，流轉六道輪迴，三德祕藏雖有卻不得受用，仍舊過苦日子，苦不堪言。「然此祕藏，初無改移」，般若、法身、解脫三德，並不因迷悟而有所改變或是增減。「故地藏薩埵，從發僧那之初」，就是地藏菩薩從最初發心一直到修學圓滿。「及住等覺之後，自行化他，總不離此心祕藏也。」此是地藏菩薩自己修學和教化眾生的依據，菩薩憑什麼修行成功、憑什麼教化眾生？就憑自性本具的三德祕藏。地藏如是，每一尊諸佛菩薩亦復如是，此是為我們說出佛法教學理論的依據。

此心祕藏，即是涅槃。梵名摩訶般涅槃那。

　　「摩訶般涅槃那」，譯作大滅度。大就是法身；滅就是解脫，滅煩惱、滅生死，所有一切知見、妄想、分別、執著都滅了。度即是般若。

>>>續載中…

　　（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　 佛門時常講「惜緣」兩個字，惜是珍惜，緣是緣分。何以要珍惜緣分？緣分用現在話來講就是機會，機會一縱即逝，不但在這一生中機緣難遇，經上說，生生世世無量劫來，很難遇到第二次，即彭際清居士說的「無量劫來，希有難逢之因緣」。所以，遇到機會，一定要有慧眼去認識，要有決心、毅力掌握住，決不能放鬆，這就是高度的智慧，這樣的人這一生中一定有成就。所謂的成就，一定要能了生死、出三界，成佛作祖。千萬不要想著，這一生不行還有來生，來生遇不到還有後生，這個心理完全錯誤。要知道「一失人身，萬劫難復」，這是真實話。所以，佛才說：「人生難得，佛法難聞」，是真難！這個機緣太希有了。

　　如何才能住真實慧，把握機緣而不失機緣？一定要依教奉行。佛在經上的教導，全部都能做到，這個機會是真正掌握到了；不能依教奉行，還相信自己的意思，隨順自己的習氣，機會就失去了。

　　自古以來，代代都有人發心弘傳《華嚴經》，因為緣不足、有障緣，都不能做得圓滿。中國在過去一、兩百年中，最大的障礙是經濟的困難，沒有護法大力護持。第二是戰亂，受時局的影響，所以雖有很多法師、大德發心弘揚《華嚴經》，但都無法完成。李炳南老居士晚年發心講這部大經，也是講了一半就往生了，所以壽命也是個障難。因此，緣一定要珍惜，把握機緣才能真正自利利他，這是我們必須要知道的。

　　香港有一位居士告訴我，他曾經見到一位出家比丘尼犯了過失，他當著大眾指責她的過失，勸她要懺悔；這位比丘尼不服，對他非常怨恨。他問我，他有沒有罪過？我說：「罪過不罪過暫且不論，你這件事做錯了。」錯在什麼地方？不懂禮節，不懂人情世故，勸過有勸過的禮節，決定不能在大庭廣眾之下勸人改過。人都有面子，你這樣做對她的自尊心產生很大的傷害。

　　老師教訓學生都關著門教訓，沒有第二個人聽見，這才是真愛護。做錯事的人接受了教訓，他會一生感激你。《禮記》上也有提到，在一般人面前可以教童子、未成年人，成年之後（女子十六歲以上、男子二十歲以上），就不可當眾教訓、批評，要尊重他的自尊心，這是做人的基本道理，應當要懂。

　　如果這個人不在，你在背面跟別人說他的過失，你是造罪業，這個罪過更重。六祖惠能大師講得很好，「若真修道人，不見世間過」。為何會見到世間過？是自己的過失。看到外面境界，自己阿賴耶識裡的煩惱習氣被這個境界勾引起現行。因此，一個善學會修行的人見到、聽到過失，趕快避開，這都是古禮裡教導我們的。常常保持自己的清淨心、真誠心、覺悟心，才能不見過、不聞過，把心住在道上。所以，覺明妙行菩薩勸人：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，這話說得對。特別是一個真正發心想在這一生不但要出離六道，還要出離十法界的人，哪有時間去接觸這些不相干的外緣，還是念佛要緊，讀誦大乘要緊。一切事、一切時、一切處，要知道養自己的清淨心，讓自己念念與道相應，這就對了。

　　我們明瞭現在是什麼時代，這也是懂得緣分、認識緣分、掌握緣分的重要方法。真正發心求生淨土，蕅益大師說這樣的發心就是「無上菩提心」。心發了之後，一定要一向專念，信願引導我們決定往生。如果你還不能放下這個世間的一切，就不能往生。所謂「帶業往生」，是帶過去的業，不是帶現前的業，現前的業帶不了。換言之，心地對於現前一切事物，包括世出世間一切法統統放下，一塵不染、一心向道，這是真正念佛。

　　「念」是會意字，是「今心」，現在的心。現前心裡只有佛，除佛之外什麼都沒有，這叫念佛，不一定要口念。大勢至菩薩在《楞嚴經》裡教導我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛與念佛都是心念，心裡真有佛。身體在世間活一天做一天，不必求早日往生，也不必求在世間多住幾年，有這種念頭都是妄想、障礙，都是攀緣，而不是隨緣。隨緣是一切放下、一切隨順，自己在生活、工作、弘法利生裡不執著，不必作意，才自在、如法。所謂如法，法就是清淨平等覺，念念都與清淨平等覺相應，這是如法。世出世間一切緣都放下，都不沾染，做自己本分的事，本分的事就是老實念佛。

　　同學們在此地共同學習，這是希有的緣分，若能把學習的精神永遠保持下去，對自己一定會有幫助；如果有緣分能再幫助別人，功德就更殊勝。佛學院要辦得真正有成就，一定要懂得專修專弘。如果我們要顧及全面的佛法，也可以每一個階段定一個專門課程。譬如第一屆專修淨土，第二屆專修天台，第三屆專修法相，這樣能成功，絕對不能雜修、亂修。每一屆一部經、一部論，一定能收到很好的效果，這是我們累積幾十年經驗所得到的。說真實話，佛法自古至今幾千年來代代相傳，都是用這個方法，從一門、一部經論奠定根基；根基厚了，才能涉及其他經論，廣學多聞。

　　今天我們見到許多佛學院，他們研究佛學的確很用功、很精進，卻沒有收到很好的效果，就是根不夠深。根深本固，枝葉才繁茂；根淺，很難收到效果。紮根就是在一部經論上，認真的修行，解行並重；如果有解無行，根永遠紮不牢。有解無行，清涼大師講這是「增長邪見」；一定要有解、有行，才是正知正見。所以，入佛門，正信、正解、正行是訣竅，離此原則決定不能成就。

　　(節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0623)

見聞利益品第十二

　　本品開端，科註有段精采的概敘：「謂見地藏之像，聞地藏之名，無不獲大利益。例同觀音，聞名、見身、心念者，皆能滅苦。見身致禮，即身業機。聞名故稱，即口業機。身口由心，即意業機。機感既成，冥顯自應。」此中之義理很深。見到菩薩的形像，聽到菩薩的名號，是否真能滅苦？是真的，然不是現在，而是將來。現在種的是因，所謂「一歷耳根，永為道種」。眼既見相，亦是「一歷眼根，永為道種」，其利益不可思議。此利益何時得到，則要看心行何時與菩薩相應，若相應，利益就能現前。雖見像聞名，心行與菩薩不相應，其利益不能現前。

　　見到菩薩禮敬是身業；聞名稱念「南無地藏王菩薩」是口業；身禮拜、口稱名皆起於心，是意業。三業相應自然感應道交。菩薩之應有顯冥之別。我們通常講，功德利益不能現前是冥應，功德利益現前是顯應。顯應是禮敬稱名，與經典的理論、方法、境界相應，以及心行與菩薩相應。雖然也禮敬稱名讀經，若思想、行為與經不相應，經上所講的皆沒有做到，則佛菩薩之應不顯著，即是冥應。那現前依然要受苦遭難，甚至於還一樣要墮落，照舊搞六道輪迴。是故不能說沒有感應，而是感應的力量很薄弱，波度不強而已。我們煩惱習氣的波度很強，故顯示不出佛菩薩之加持。若真正能依教奉行，所感的力量很強，佛菩薩回應的力量自然也很強，因此現前就能非常明顯地轉業。

　　本經前後照應得好。經文一開端，佛放大光明雲，結束時又放大毫光相。佛在這一會上，前後都放光。在許多大乘經典中，經上所說的放光通常只是一次，放光兩、三次的較為希有。

爾時世尊。從頂門上。放百千萬億大毫相光。

　　「爾時」，是世尊講完依教修行者得到堅牢地神、欲界天、色界天天王天神的擁護之時。此時，釋迦牟尼佛從頂門上放光。科註云：「自爾時至告諸大眾，皆經家所敘之文。」經家是集結經藏之人，敘述其時之事，記錄當時之狀況。「恰於地神護法品後放光者，為證前起後，令諸眾生睹相悟心，各各自知一段不思議本有之常光也。」此是說明世尊放光之用意。「證前起後」，前面在「忉利天宮集會品」，世尊曾放大光明雲，此處又放光，前後呼應。大眾聽經至此接近圓滿，此處之用意在於令大眾見到瑞相而開悟。悟什麼？世尊自始至終都是講我們的自性，正所謂「心外無法，法外無心」。本經所說的，都是講六道三途之狀況。六道三途從何而來？乃自性之所變現，沒有離開自性。

　　「頂門」是頭頂。從頭頂放光，不是常光，是放光現瑞。頂門放光表一切種智，與世尊在楞嚴會上放光現瑞之意相同，我們要能體會瑞相之意。「由此地藏妙像嘉名，瞻禮稱念而進於極果者。」此是令我們悟入其意。我們修學要從地藏法門學起，地藏代表心理建設，若非善心，修學就無從學起。地是心地，藏是寶藏，寶藏是比喻智慧德能，真心含藏無量的智慧德能。如何將自性智慧德能開發出來？用孝敬來開發。我們必須認知，一切有情眾生是自己的「過去父母，未來諸佛」。既是自己父母就要懂得孝親，既是未來諸佛就要懂得尊師，方是孝敬之落實。我們以孝順心、恭敬心對待一切眾生，心轉變了，就轉凡成聖。

所謂白毫相光。大白毫相光。瑞毫相光。大瑞毫相光。玉毫相光。大玉毫相光。紫毫相光。大紫毫相光。青毫相光。大青毫相光。碧毫相光。大碧毫相光。紅毫相光。大紅毫相光。綠毫相光。大綠毫相光。金毫相光。大金毫相光。慶雲毫相光。大慶雲毫相光。千輪毫光。大千輪毫光。寶輪毫光。大寶輪毫光。日輪毫光。大日輪毫光。月輪毫光。大月輪毫光。宮殿毫光。大宮殿毫光。海雲毫光。大海雲毫光。

　　放光共十六句，三十二種毫光。毫是白毫，佛眉間有兩根白毫，是三十二相之一。讚佛偈曰：「白毫宛轉五須彌。」佛的報身很大，兩根白毫盤旋在一起，宛如一顆寶珠嵌在眉間，大如五座須彌山。佛的白毫常常放光。科註云：「毫相是一，即用之體。光色不同，即體之用。」說明此十六句是同一件事。「一即是多，多即是一」，此即是《華嚴經》上「理事無礙、事事無礙」之境界。三十二種毫相光表「多即是一」，毫光裡種種顏色，各不相同表「一即是多」。「一」是體，「多」是用，體雖然是一，其作用不同。科註引《法華文句》，用五色來比喻五道，青色比喻地獄因果，黃色比喻餓鬼因果，赤色表畜生因果，白色表人天因果。此地分大色、小色，小色相是比喻二乘，大色相是比喻菩薩；短的色相比喻別教菩薩，長的色相比喻佛的因果，佛的因果就是圓教的菩薩。

　　「諸文開合隨意」。若能隨文入觀，則對經文之講解廣說略述，深剖淺析，或開或闔，無不「隨意」。仁者見仁，智者見智，正所謂「法無定法」。這與《華嚴經》中表法的義趣完全相同，隨自己之見地而拓展。看得深，解得就深；看得廣，說得就廣。深廣要契機，佛菩薩說法可貴之處在於契理契機。契理是與性德相應，契機是適合聽眾之根機。

　　「白毫相光」。眾生都認為白色是本色，而佛恆順眾生，也說白色是本色。一張白紙喜歡畫什麼就畫什麼，若是彩紙，畫就不能隨意。唯有白色可以接受任何的色彩，故用白色來表本色。科註引《大智度論》云：「白毫眉間峙，白光踰琉璃。在因行布施時，適可前人意，起自在業因緣。」佛的白毫在兩眉中間，放光時超越琉璃。如來白毫相是如何來的？修布施所得。布施的正是其所需要，布施得很自在，恰如人意，此種因行能感得白毫之果報。「起自在業因緣」，佛得大自在。我們為何得不到自在？修布施時考慮太多，想布施又不敢布施，得的果報就不如意。

　　佛教一切眾生要修布施。布施就是捨，即是放下。一切皆能捨盡，此人就成佛。雖捨，而捨得不乾淨，此人是菩薩。完全不懂得施捨，則是凡夫。捨的範圍非常廣，內要把「貪瞋痴慢疑惡見」統統捨盡，外要把「五欲六塵，財色名食睡，色聲香味觸法」統統捨盡。能捨掉，就超越輪迴，因為輪迴是自己的貪瞋痴慢疑惡見所造成的。

　　佛教導我們要捨，所依據的理論是「萬法無所有，三心不可得」，此是把事實真相全部說出。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。外面所有的現象、五欲六塵無所有，怎麼可以得到它！希求想得到它，錯了！此一念起來就是搞六道輪迴。能得之心不可得，所得的一切法也不可得。佛教導我們正常的生活就是萬緣放下，身心世界皆不可得是佛之境界，是一個正常人的生活境界。我們內有得的念頭，外以為一切法皆可得，此是迷惑。「因行布施時，適可前人意」，此意很深。如何才適可前人之意？行布施，令其覺悟，才是適可人意。不是他想財就施財，那是滿他貪瞋痴之意，則與性德完全相違背。

　　《涅槃經》有個故事。一天，歌利王出外打獵，遇到一位修行打坐的菩薩。國王帶去的許多宮女見到菩薩清淨莊嚴慈悲，即向菩薩請教。國王看到怒氣沖沖，將菩薩凌遲處死。菩薩無絲毫怨恨心，忍辱波羅蜜圓滿了。而且菩薩還發願，將來成佛第一個度你。佛說當時被割截身體的菩薩，即釋迦牟尼佛的前身。歌利王即憍陳如尊者的前身。彼此之怨化解了，再次遇到，關係就處得很好。世間人遇到小小不如意事懷恨在心，生生世世冤冤相報，永無終止，非常可憐。忍辱仙人對歌利王布施什麼？布施慈悲忍辱，布施禪定智慧，此才是「適可前人意」。因而得相好，得白毫相。

　　「大白毫相光」，大比前面意思更殊勝。此三十二句十六對，每對後面皆加一個「大」字，其意雖都相同，然後者更為超勝。

　　「瑞毫相光」，瑞是祥瑞。古時以玉做為祥瑞之標誌，也用玉器做信物，就像現在所用的憑據一樣。此地之「瑞」表地藏菩薩給六道眾生的憑信。六道承地藏菩薩威神之力，依照地藏菩薩所教導的理論方法修行，就能超越三途六道，此是祥瑞之憑信，稱為「瑞毫相光」。「大瑞毫相光」，是瑞毫相光中最殊勝的，故冠之以「大」。

　　「玉毫相光」，代表六道眾生。玉是珍貴的寶器，古人非常重視。因為玉具有所謂溫潤之德，經過雕琢可做出許多的用具。六道凡夫性情躁急，故古時君子佩玉，時刻要保護它，就不能輕舉妄動，學玉的溫順，戒急躁，佩玉的用意在此。玉毫相光就是表六道凡夫，要捨六道的壞習氣，增長性德。自性德能是本具的，不是習氣，凡夫之習氣是長劫薰習而成的。真如本性大家都一樣，可是各人習性都不相同。即使兩人彼此意氣相投，時間也不會長久。

　　諺語云：「花無百日好」，再好的花也無法保持三個月。以此比喻人與人之間相處，如同花開花落。「人無千日好」，千日是三年，處久了習氣皆現前，恭敬之心就衰退。如何才是長久相處之道？見性，性德流露就能長久。世出世間大聖大賢有大學問，教導我們人與人之間的交往，要持淡泊的態度。所謂「君子之交淡如水」，淡則長遠，才能保持長久。過分親近，將來必定疏離，此乃天經地義之理。故玉毫相光所表的，是教我們淘汰習氣，培養性德，遠離六道，契入聖賢之境界。

　　「紫毫相光」，紫色在此地表雜類眾生獲益。雜類的範圍非常之廣，一切眾生習氣、染污、造業、果報皆不相同，然只要見到佛光都能得利益。得利益的大小，則因眾生之差別而異。

　　「青毫相光」，代表地獄。為何用青色來表地獄？科註解釋是表地獄黑業。地獄眾生見到佛光也是青色的。其實每類眾生所見的光相皆不相同，佛現的相是同一相，但各類眾生所見的不一樣。佛說話是同一音，各類眾生聽到的還是不一樣。其理經上講得很清楚，就是「境隨心轉」。佛示現的境界，眾生各個心念不相同，因此都轉變成自己受用的境界。但無論見到什麼樣的色相光，皆得利益。

　　「碧毫相光」，碧是深青色，碧綠。科註說：「表地獄中利根，如調達在獄，樂如三禪」。調達是提婆達多，他造作的惡業很多很重，墮在地獄。可是我們要知道提婆達多是菩薩示現，不是凡夫，好像唱戲扮演反派的角色。他演得很像，造作惡因也感受惡報而墮地獄。他是真的墮入地獄，在地獄裡有沒有受罪？沒有，「樂如三禪」。此是從反面教化眾生，示現給世間人看，惡不能造，造惡必定要受惡報。阿闍世王也是菩薩示現，臨終地獄相現前，還好懺悔得快，沒有墮入地獄。

　　唐朝的張善和，也是臨命終時地獄相現前。此地講「暫入即出」，暫入不是真的入，地獄相現前見到了，見到之後立即懺悔。張善和的增上緣好，正在地獄相現前時，遇到一位法師從其門口經過，聽到喊救命。法師進來問是什麼原因？張善和是殺牛的，看到許多牛頭人向他索命。法師趕緊點了一把香遞到他手裡，教他大聲念阿彌陀佛。他念了幾聲阿彌陀佛之後，告訴大家，牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他就往生極樂世界了。故懺悔的力量不可思議。這是說造作地獄罪業，根性利的知道懺悔回頭，也能往生極樂世界。

　　「紅毫相光」，表畜生道，畜生道見到佛光是紅色的。畜生裡修行的很多，《物猶如此》記載的皆是畜生念佛。倓虛老法師往昔在香港佛七中講過一個故事，在溫州頭陀寺，有人送了一隻公雞來放生，這公雞很有靈性，每天跟著大家做早晚課，課誦完了牠就出去。往生這一天，課誦完了牠沒出去，大家都走了，牠還在大殿裡繞佛，香燈師就請牠出去。這只公雞也沒理他，站在大殿當中抬著頭看著佛像，叫了三聲就死了，站著往生。

　　「綠毫相光」，綠色是表三惡道，牠們見到佛光是綠色的。科註云：「總表獄鬼同入法流也。」三惡道的眾生見到佛光是綠色，皆能脫離惡道。這些畜生過去皆是修行人，臨終時正念提不起來墮落畜生道，所以是誤入惡道。雖墮惡道，畢竟善根還相當深厚，修行念佛還沒忘記，所以還有緣分接近道場，見到佛像，聽到念佛的音聲。

　　「金毫相光」，許多人見到佛光是金色的。此等眾生的善根一定很深厚，如經上所說善根、福德、因緣成熟。科註講此是表餓鬼，但餓鬼不一定都是說餓鬼道，可將之看作餓鬼的業因，餓鬼的業因是貪。「雖久埋惡趣，而佛性不失」，佛常說一切眾生，不論是地獄、餓鬼、畜生皆有佛性，一切眾生無量劫來都曾經學過佛聞過法，都曾親近過諸佛如來，只是不聽教誨，隨順自己的習氣，依舊六道輪迴，不幸而墮三途。無量劫來薰習的種子多，善根還相當深厚，縱墮三途，遇到佛緣，善根就會現前。尤其是念佛法門，鬼畜往生西方極樂世界也會見到阿彌陀佛來接引，也見到金色光明。三惡道業障重，很難覺悟，果然覺悟了，不次於人道。阿彌陀佛度眾生是度九法界的眾生，故說三惡道裡，往生西方極樂世界，看到阿彌陀佛的光明注照也是金色的。

　　「慶雲毫相光」。科註說：慶雲是「表離五住煩惱，顯五分法身之祥徵也。」慶雲即是彩雲，像早晚看到彩霞一樣，它有很多顏色，表離五住煩惱。何謂五住煩惱？即見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，通常我們把煩惱分成這三類。說五住還是從這三類擴展出來的。

　　「見惑」為一住，「見一切處住地」，它不是俱生的，是從分別生的。「思惑」有三住，欲界、色界、無色界，此三界皆稱為「愛住地」，是俱生煩惱，無始劫來的習氣。思惑就是「貪瞋痴慢疑惡見」，生生世世累積的習氣，稱俱生煩惱。見思合起來為四住，是煩惱障，通常也稱為見思煩惱。塵沙與無明合為一住「無明住地」，這就變成五住。無明住地是根本，是屬於所知障，前面四住是煩惱障，合稱作五住無明，亦稱為五住煩惱。五住破盡了，就是如來果地。此地用慶雲毫相光來表法，離五住煩惱，顯五分法身，此境界《華嚴經》中說是圓教初住菩薩之境界。

　　「千輪毫光」。輪相之光，比散光圓滿得多，它代表說圓法，利益圓頓根性的眾生。一切眾生的根性，最難能可貴的是圓頓根性，所謂「一聞千悟」，很容易契入佛的境界。圓頓根性，就是《壇經》講的上上根人，根性比上根人還要利，這種根性的人少。有沒有方法培養自己成為圓頓根性？有，問題是自己肯不肯依教奉行來薰習。所有一切眾生的根性都是薰習而成的，佛法亦不例外，佛法因緣生。如何薰習？常常讀誦大乘圓頓的經典，不知不覺就變成圓頓根性。讀誦要理解，解後要依教修行，把經典所講的道理、方法、境界，完全落實到自己生活中，如此就不知不覺變成圓頓根性。所謂「說圓法，被圓根，入圓門，獲圓益」。佛家常說「圓人說法，無法不圓」，說法如此，聞法亦是如此。「圓人聞法，無法不圓；圓人修法，無法不圓」。

　　何謂圓法？法法皆是圓法。不僅是佛所說的一切法是圓法，世間所有一切法也是圓法。一圓一切圓，離開一切分別、執著就圓。「真實之際」，圓是事實真相。顯密教所說的大圓滿，就是圓法。圓法絕對沒有偏圓、淺深、高下之分，法法平等。《華嚴經》云：「一即一切，一切即一」。初住菩薩所證的淺，等覺菩薩所證的深，淺深不二。初住菩薩所證的有等覺法，等覺菩薩所修的有初住法，如此才是圓法。

　　千輪毫光，是表輪相。科註云：「千輻之輪，表六道一念千如，至此顯著，圓轉無礙也。」無礙是《華嚴經》的境界。「彌綸周匝」就是盡虛空遍法界是一整體，才是大圓滿，方是輪相的毫光。

　　「寶輪毫光」，寶輪與千輪是一個意思，此句著重在「寶」，表「五道具圓根者」之意。可見得圓頓根性是寶，因其接觸佛法，一生中決定成就。一般大眾接觸到佛法未必能成就，其原因在於根性、緣分不一樣。若具足圓頓根性，又遇到好的緣分，就決定成就。此地的緣是地藏菩薩，《地藏菩薩本願經》之緣無比殊勝。能依照本經的理論、方法、境界修學，就能成佛作祖，不但超越六道，而且超越十法界。大根性、利根性之人，接觸之後能信能解能行。不是這種根性，接觸之後，似信非信，或者信了不能解，解了之後不肯做。即使做的時候，疑慮重重，猶豫不決，依舊墮在妄想、執著裡。所得的果報，當然就不一樣。圓頓根性的人對事情看得清楚明白，事事利益眾生，自己清淨無為，纖毫不染。

　　「日輪毫光」。科註說，菩薩「從初發心，為度眾生，無有懈息。出於世間，住五神通，處於虛空，放智慧光明，滅邪見戲論。」此皆是從境界上說。心地愈清淨，智慧就愈圓滿，對於世出世間萬事萬法、業因果報都看得清楚。雖看得清楚，菩薩應世依舊是隨緣，所謂「恆順眾生，隨喜功德」。諸佛菩薩對一切眾生，沒有絲毫勉強夾雜在其中。佛講經說法只是勸化，眾生悟了，就隨順其悟處；眾生迷了，即隨順其迷處，此道理很深。我們要細心體會，認真學習，學得如佛一樣，在生活中才能得大自在。

　　「月輪毫光」，在此地表菩薩「具智斷二德，故能除五道熱惱，益四眾清涼。然此二輪，正表大士權實二智，照理鑑機也。」二輪就是日月。「照理鑑機」，實智照理，權智鑑機。機是眾生之根機，鑑就是觀，能隨順一切眾生的機緣而幫助眾生就契機。實智照理，對宇宙人生的真相絲毫不迷，即是照理。理機雙契，方能令一切眾生得真實利益。

　　現今世間的「機」是危機，危機到極處。菩薩住世之目的是幫助世間人破迷開悟、離苦得樂。對世間人微妙的動態要善於覺察才能教人，故六根接觸六塵境界皆是在觀照。四聖法界中，阿羅漢、辟支佛、諸佛菩薩，是民主自由開放，聖賢人有德有能，有慧有定，得其正面的受用。而在一真法界則是圓滿的開放，真正毫無限制，正如《華嚴》所說的「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」。佛菩薩是智慧開放，達到究竟圓滿。可是凡夫不能效法民主自由開放，凡夫一開放即隨順煩惱。煩惱一定要約束，勿令其越軌，才能維護人身的安全、社會的安定。

　　《華嚴經》五十三參裡有殺盜淫，其殺盜淫是究竟圓滿的智慧，不但不墮三途，連十法界也不墮，真正高明到極處。假若凡夫要造作殺盜淫，就決定墮三途。隨順智慧而示現造殺盜淫不墮三途，此是何道理？譬如社會一般人殺人放火，判罪後立刻就關到監獄裡去，演員在舞台上殺人放火不犯罪，也無人去管他，因為那是表演，不是真的。菩薩做殺盜淫是表演，乃隨順智慧，世間人則是隨順煩惱。是故民主是對佛菩薩而言。若不是佛菩薩，民主就很危險。今天，民主自由是潮流，故佛菩薩順其自然，眾生民主就隨順其民主，眾生自由就隨順其自由，待到走頭無路之時，眾生也會覺悟回頭。

　　「宮殿毫光」。宮殿，用現代話說就是高大的建築物。我們看到「宮殿」就想到古時候的宮殿，則其高大的意思就表達不出來，而應想到現代都市的高樓大廈。「宮殿」在此地「表三途超出人天，顯五道同歸佛果，故現高顯之相。」三途地位最低，從三途出來生到人天兩道，即是高處，但這還不算高。「五道同歸佛果」，只有淨土，「三根普被，利鈍全收」，能令地獄眾生一生成佛。無量無邊的法門，只有淨土法門最殊勝，愈是最殊勝的法門愈簡單，故淨宗的經論最少，僅五經一論，少才好學。

　　修學五經一論的任何一種，都能成就。從分量來說有大小的差別，《無量壽經》大，文字多；《大勢至菩薩念佛圓通章》小，只有兩百四十四個字，而所講的理論、原則、境界、成就，決定沒有差別。只要能依一種修學，都能往生不退成佛，這是淨土法門真正殊勝之處。

　　「海雲毫光」，「表生佛一如，依正不二，染淨同源，苦樂無異，如海莫測邊涯，如雲原無分別，故知情生分別。法法條然，智入一無，事事平等，終於海雲，良有以也。」此是講佛放光這段經文，始從白毫歸結到海雲，其意義非常深廣。在第一品裡是把「大圓滿光明雲」擺在最先。此段放光，把海雲擺在最後，用意很深。顯示五道同歸淨土，入淨土就入平等法，就入一真法界。

　　我們回過頭來看整段經文。光色種種不同，實為一光。一光現如此多色相，實乃光從真實智慧而來。《般若》說「般若無知」，無知之智是實智，實智遍虛空法界，猶如海水一樣，遍滿大海。光聲電均是波動的現象，波是作用。水上之波浪，依水而生。諸佛菩薩放光，皆是依實智而起的光波、聲波、磁波。

　　實智是平等的，不是修來的，乃自性本來具足。我們迷了才變成無明，故六道凡夫起心動念都是波。其波是依據無明，無明就是自性，迷了自性稱為無明，覺了無明則稱為自性，故無明與自性是一。然其作用顯現兩種結果，悟後是一真法界，得大自在；迷時是六道輪迴，苦難無邊。佛法之可貴是一念覺，盡虛空遍法界無非是迷悟之作用而已。實智是體，權智是用。體遍虛空法界，用也遍虛空法界。體是靜的，清淨寂滅；用是動的，變化無常。體無相，用有相。用就有波，有波就有相。有些現象我們肉眼看不到，佛五眼圓明能看到。我們看到光，聽到聲音，但看不到光波動的現象，也覺察不到音聲波動的現象。現代藉助於儀器，能觀察到音聲的高低和光波的長短。光之所以顯現不同之顏色，乃其波之長短不同耳。

　　現今世界紛亂，眾生苦苦，所發的波是貪瞋痴，其波不但強而且起伏大。我們念佛修定，發出的波和緩。緩和的波一衝擊貪瞋痴的波，我們的波強就變大了，惡的波度就在下降，如此才能把世間災難減緩延遲，其理在此。

　　我們念佛堂念佛的波，猶如電波一樣傳遍全世界，念佛的好處就在於此。我們在這裡念佛，全世界人都得利益，不僅是自利，而且還利他。我們發懇切的真心，用清淨心、平等心、慈悲心而念佛，是自利利他。佛經字字句句用現代科學來解釋，大家更容易懂。現代科學所講的生化、物理、化學，佛皆在經典中表達得淋漓盡致，且講得究竟圓滿。佛法是一門高深的科學，現代科技無法解決的問題，佛法能徹底解決，此中決定沒有迷信。

於頂門上。放如是等毫相光已。出微妙音。告諸大眾。天龍八部。人非人等。聽我今日。於忉利天宮。稱揚讚歎地藏菩薩。於人天中利益等事。不思議事。超聖因事。證十地事。畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。

　　第一句總結前面世尊放光現瑞。「微妙音」的含義無限深廣，一音含一切音，一一音中含一切事，故稱之為微妙音。佛以微妙之音，告諸與會大眾，包括天龍八部、人非人等，彼等皆是地藏菩薩教化的大眾。「聽我今日，於忉利天宮，稱揚讚歎地藏菩薩」，此是總結法會開始一直到現在所說的全部經文，皆是稱揚讚歎地藏菩薩。

　　「於人天中利益等事」，人天是講天上人間，也是指六道。六道之中是一種多元文化的共同生活體，釋迦如來用「六和敬」把一切不同的眾生、不同的族群、不同的生活方式，乃至於不同的思想見解、不同信仰的眾生，幫助其消除種種岐見，融合成一個共同體。共同體就是一真法界，多元不同體就是十法界。十法界的眾生最後都歸到一真法界，此是世尊高度智慧、善巧方便的教導，也是佛陀對我們的期望。特別是修學大乘，一定要「心包太虛、量周沙界」。故學佛第一要拓開心量，要能包容一切，才能入佛門，才能懂得佛的教誨，方能得到真實的利益。

　　「不思議事」，是從體上做總結。為何種種不同能融合成一體？因為相、事、用雖有種種不同，理體卻是一個，故能歸一。就像大海，海是體，海裡的水泡千千萬萬，每個水泡雖然不同，皆依大海而起。眾生迷失，不知體是一，所以才起種種誤會。若知體是一，平等心、清淨心、慈悲心自然就生起來。縱然是冤家對頭，也是一體，離開了理體，何來現相！真如本性不可思議。

　　「超聖因事，證十地事」，此是講行，亦是結宗。宗就是修學的方法和綱領。「超聖因」是菩薩所修的因行，「證十地」是修因證果。十地即超越十法界，契入一真法界。「畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事」，此不僅是世尊在地藏法會所說之法，而且是世尊四十九年所說之法，乃至十方三世諸佛如來為一切眾生所說之法，也不能超越此總結！

　　我們明白結語之意，就會懂得人與人如何相處；懂得人與大自然如何相處；懂得人與鬼神如何相處。這三方面，一方面有過失就會造業。三方面處得融洽，就是修積功德。佛講經說法就是說明這些事實真相，教導我們如何與人、與物、與事、與天地鬼神和睦相處，這正是現代人追求多元文化的目標。其目標皆在大乘佛法裡，希望大家對於大乘經典要細心體會。

　　我們若不能切實去做，在日常生活中還是隨順自己的煩惱、習氣，就體會不到。佛家的經典，字字句句含義都深廣無盡，皆依修持功夫之不同，而有契入之深淺。有一分功夫，就有一分見地，就能契入一分。沒有真實功夫則無法契入，而真實功夫要從斷惡修善做起。「超聖因事」、「證十地事」是要我們做到，「不思議事」是要我們體會，「人天利益等事」是要我們學習。是故才能得到究竟圓滿的大用，「畢竟不退」無上菩提之事。

說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。名觀世音。從座而起。胡跪合掌。

　　觀世音菩薩也是本法會聽眾之一。他聽到世尊極力讚揚地藏菩薩，他站起來代表菩薩眾，也恭敬讚揚地藏菩薩。

白佛言。世尊。是地藏菩薩摩訶薩。具大慈悲。憐愍罪苦眾生。於千萬億世界。化千萬億身。所有功德。及不思議威神之力。

　　我們都知道觀音菩薩以大慈大悲而稱著於閻浮提。觀音菩薩在此讚歎地藏菩薩「具大慈悲」，由此可知，地藏菩薩之大慈悲心不亞於觀世音菩薩。「於千萬億世界」，千萬億是形容詞，形容無量無邊的世界。「化千萬億身」，任何地方有眾生就有地藏菩薩在。

　　「所有功德，及不思議威神之力」。功德與福德我們要辨別清楚。斷惡修善、依教奉行，是福德還是功德？若有四相，所修的是福德，出不了三界。若離四相，即是功德。佛教我們要以「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修諸善事」，就是功德。我們現今起心動念還有我執，念念都是為我。總是把我擺在第一，所謂修行都落在福德一邊，不是功德。我執是輪迴的根本業因，只要有「我」，就出不了六道輪迴，修再大的善業也是六道裡享福，福享盡了還要墮落。六道是由妄想、分別、執著變現的。執著破了，六道就沒有了。進一步將分別也捨掉，就超越十法界，入一真法界。一真法界還有四十一個階級。四十一個階級是如何形成的？妄想。妄想就是無明，破一品無明，境界就提升一層，四十一品無明破盡，妄想完全捨除，就證得了大圓滿，即是圓教如來的果地。事實真相我們明瞭之後，才懂得世尊教我們離四相之用意。四相不能不離，不可不離，不離就不能超越六道輪迴。

　　修行證果要靠自己努力，任何人都幫不上忙，佛菩薩大慈大悲也束手無策，此是自己的事情。十法界十條道路擺在面前，佛給我們說明，讓我們自己選擇。我們若隨順煩惱習氣，走的是三惡道。真正覺悟了，捨離一切煩惱，隨順佛菩薩的教誨，則成就功德。「及不思議威神之力」，此是講地藏菩薩，特別在六道中勤苦的教學，以圓滿的智慧、善巧方便幫助眾生，特別是幫助惡道眾生。

我聞世尊。與十方無量諸佛。異口同音。讚歎地藏菩薩云。正使過去現在未來諸佛。說其功德。猶不能盡。

　　不僅是釋迦牟尼佛讚歎地藏菩薩，十方無量諸佛異口同音，無一不讚歎地藏菩薩。「正使過去現在未來諸佛」，就是十方三世一切諸佛，說地藏菩薩功德都說之不盡。地藏菩薩的功德就是孝親尊師的功德，孝敬是修學的大根大本。觀音菩薩是孝敬的發揚光大，沒有根本，發揚光大從何談起！

　　故學佛從「孝親尊師」學起。現今社會動亂的根源在於迷失了地藏，不懂得孝親尊師。一個社會的安危、治亂、禍福，根源在家庭，而家庭的根在夫婦。夫妻結合，不是兩個人的事情，要對整個社會負責。夫婦不合，家庭就破碎；家庭破碎，社會就動亂，全世界的人就會遭殃受罪。佛陀教育重視在家庭，儒家講求「敦倫盡分」，現代大眾疏忽了家庭教育，乃是整個社會動亂、災變的根源。知道災難之起因，就知道如何防範救拔了。

　　一家人相聚固然有多種因緣。佛告訴我們，人與人之相聚有四種因緣：「報恩、報怨、討債、還債」，恩恩怨怨永無休止。因此，我們要接受聖賢教誨。縱然一家人是報怨而來，若有智慧，懂得盡孝，就能化解怨結，做到一家人互相尊重親愛，解冤釋結，培養恩義，家庭自然和睦興旺。此正是地藏菩薩教化眾生基本的理念和基礎的課程，其功德利益，即使三世諸佛都讚歎不盡。

向者。又蒙世尊。普告大眾。欲稱揚地藏利益等事。

　　「向者」，其中含意有遠、有近。近，就是本品的文字；遠，是讚歎品初的文字。

唯願世尊。為現在未來一切眾生。稱揚地藏不思議事。令天龍八部。瞻禮獲福。

　　觀音菩薩為我們啟請。「為現在未來一切眾生」，「現在」是指當時參與法會之會眾，「未來」包括我們在內。請世尊為我們再介紹地藏菩薩「不可思議」之事，目的是讓天龍八部、護法鬼神，「瞻禮得福」。瞻禮是生起孝敬之心，此心一生就得福。鬼神生心，鬼神得福；我們生心，我們得福。

佛告觀世音菩薩。汝於娑婆世界。有大因緣。若天若龍。若男若女。若神若鬼。乃至六道罪苦眾生。聞汝名者。見汝形者。戀慕汝者。讚歎汝者。是諸眾生。於無上道。必不退轉。常生人天。具受妙樂。因果將熟。遇佛授記。

　　觀音菩薩與我們世界的緣分很深。「佛不度無緣之人」，我們學佛就要懂得跟一切眾生結法緣，不可以結情緣。「情」結於一生，生生世世糾纏不清，造作無量無邊的罪業，受長劫的苦報，決定不能為之。法緣是幫助他人認識佛法、理解佛法、修學佛法。永遠保持自己的清淨平等覺，不生愛憎，就是法緣。若有歡喜、討厭，就變成情緣，非常可怕！自古以來，多少在家出家的大德與一切眾生結緣，把法緣轉變成情緣，因而墮落的太多太多了！故大乘菩薩沒有相當的定慧，反而不如小乘。小乘是不講經、不說法，遠離社會，獨善其身，不容易墮惡道。大乘菩薩與大眾在一起「和光同塵」，若自己沒有定慧，不能住在念佛三昧之中，依舊隨順煩惱習氣，無有不墮落者。即使講經說法，修一切善事，也都變成有漏的福報。

　　「若天若龍，若男若女，若神若鬼，乃至六道罪苦眾生。聞汝名者，見汝形者，戀慕汝者，讚歎汝者，是諸眾生，於無上道，必不退轉。常生人天，具受妙樂，因果將熟，遇佛授記。」此是世尊讚歎觀世音菩薩。觀音菩薩與我們世間確實有大因緣。十法界的眾生，尤其是六道罪苦眾生，當遇到大災難之時，只要一心稱念觀世音菩薩就能脫離災難。此是有理論根據的，最重要的是「一心稱念」，才能化解災難。災難是怎樣形成的？是一些惡念、惡習波動現前的現象，一心稱念的心是清淨平等的，發出的波與起伏不定的波相互干擾。若一心稱念的波力強，就能干擾惡波，而不為其所干擾，清淨平等的波就把惡念惡習的波減弱，災難現象就化解了，其理在此。

　　「聞名見形」，是緣。「戀慕讚歎」，「戀慕」是向佛菩薩學習，是依教修行。「讚歎」是稱揚諸佛菩薩，宣揚佛法，是弘法利生。聞名見形是因緣，善根、福德、因緣具足，這樣的人「於無上道，必不退轉，常生人天，具受妙樂」。此是指還沒有發心出離六道十法界的眾生，在人天裡一定會遇到善友，為其做增上緣。有善根福德的人遇到善知識，皆能生信心、能理解，依教奉行，即是勝因。「因果將熟」，是真正覺悟了，覺悟天上人間福報不可以久享，享福之中不知不覺就造業，故能捨棄自己的福報，專修淨土，因而就「遇佛授記」。

汝今具大慈悲。憐愍眾生。及天龍八部。聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事。

　　觀音菩薩的慈悲，與地藏菩薩無二無別，皆是憐憫苦難眾生，天龍八部若是不聽經聞法也造罪業。世尊在此教導觀音菩薩，其實也就是教導與會的大眾。「聽」是諦聽，「吾」是世尊自稱，「宣說地藏不思議利益之事」。

汝當諦聽。吾今說之。觀世音言。唯然。世尊。願樂欲聞。佛告觀世音菩薩。未來現在諸世界中有天人受天福盡。有五衰相現。或有墮於惡道之者。

　　觀世音菩薩是我們大眾的代表。這段話很重要，說明了一個事實真相！生天，天人雖有福，但終有享盡之時，福享盡就死了。天人壽命雖長，不能無終，六道皆有生死。「分段生死，變易生死」，兩種生死皆具足。縱然生到非想非非想處天，還是有生死，依然不究竟。不但天福會享盡，而且天人壽命盡了之後，還會墮三惡道。科註云：「三界諸天，各乘宿業」，三界是指欲界六層天，色界十八層天，無色界四層天，總共二十八層，都「各乘宿業」。

　　天人「受天福盡，有五衰相現」。天人福報大小也不相同，與人間一樣。假若天人福報不是很大，臨終時阿賴耶識裡的惡習種子還會起現行而墮惡道。佛常說，臨命終時，業力現前強者先牽，哪個念強，就隨著那一念去投生。故臨命終時，善念強就生善道，惡念強就墮惡道，不是閻羅王判定去哪一道，是自己的念頭在牽引。愚痴念強，去畜生道；貪愛的念強，去餓鬼道；瞋恨的念強，去地獄道。由此可知，若我們最後一念，是念佛的力量強，就往生淨土。這一念要靠平素培養，臨命終時才會起作用。

　　臨命終時一念、十念往生絕對沒錯，理上講得通，事上很少有。真正有幾個人是過去生中宿善的力量強，一時迷惑造作惡業，臨終時有人提醒，宿根起作用，這才往生，絕非僥倖。是故我們一定要在平常努力，加緊地培養，這是「百千萬劫難遭遇」的大事因緣。

　　「五衰相現」。五衰相，經中說有兩種：「小五衰、大五衰」。小五衰：一是身體的香味沒有了；二是身上的光微弱了；三是洗澡的時候水沾在身上；四是在境界裡起了微細的貪戀心，有一點染著；五是有眨眼的現象。此是小五衰，福報快要享盡。

　　「大五衰」，一是衣服染灰塵髒了；二是帽子上的花枯謝了；三是流汗（一有這種情形，其壽命不超過七天）；四是身體有氣味；五是坐立不安。小五衰相現前之時，若有緣遇到諸佛菩薩、大善知識，能懺悔皈依，依教修學，就能恢復增長天福，增長壽命。大五衰現前，就決定墮落。故天人愈是往高處去，墮落就愈苦。欲界天、色界天，天福享盡還有不少到人間來。四禪天、四空天壽命盡了之後，多半墮三途。「或有墮於惡道」，這就是一般常講爬得高，摔得重。

如是天人。若男若女。當現相時。或見地藏菩薩形像。或聞地藏菩薩名。一瞻一禮。是諸天人。轉增天福。受大快樂。永不墮三惡道報。

　　「如是天人」，若其緣分好，在五衰相現前之時，「見地藏菩薩形像，或是聞地藏菩薩名」，也能「一瞻一禮」。一是一心、真心，真誠心瞻禮，就具足了懺悔。「是諸天人，轉增天福」，業障消除，福報就現前，延長享受天福的時間，「永不墮三惡道報」。

何況見聞菩薩。以諸香。華。衣服。飲食。寶貝。瓔珞。布施供養。所獲功德福利。無量無邊。

　　見聞瞻禮的福報很大，若再供養「香華、衣服飲食」，獲福當然就更大。香華、衣服飲食，皆是表法之意。香表信、戒定、五分法身。決不是我們帶一點香，在佛菩薩面前燃香供養。此只是形象，要懂得從形象中體會其實質，才是真香。我們燃香的意思是表遠離貪瞋痴，勤修戒定慧。故能捨貪瞋痴，修戒定慧，方是真正以香供佛。「華」表六度萬行，「衣」表忍辱，「飲食」表法味，「寶貝瓔珞」表莊嚴具。真正能依照這些方法來修學，所獲的福報利益「無量無邊」。

　　科註說：「今獲功福，正與般若相應，故如虛空無量無邊也。」功德福利與般若如何相應？《金剛經》教導我們：菩薩以「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」修積一切善法，修的善事雖小，所獲功德福利無量無邊，即是此理。若著相修行，獲得的福報很小。由此可知，拓開心量是修學大乘的重要課題，若心量不能拓開，成就遠遠比不上小乘。小乘人縱然連初果須陀洹都不能證得，但人天福報是決定獲得。

　　大乘人若不能放下身心世界，念佛就不能往生。身心世界一切放下就是放下四相，我人眾生壽者，方與般若相應，那就真的是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，往生才真正有把握。若往生沒有把握，是對世間有牽掛，只要有一絲毫的牽掛，就障礙往生，所以必須捨得乾乾淨淨。是故一定要懂得布施，懂得把自己的福報與一切眾生共享，那福報就大了，方是真正的福報。

復次觀世音。若未來現在諸世界中。六道眾生臨命終時。得聞地藏菩薩名。一聲歷耳根者。是諸眾生。永不歷三惡道苦。

　　此段是說轉臨終時之惡業。佛家常講「死生事大」。人不是死了就一切皆了，死後到哪一道去受生，才是真正的大事。能覺悟到因緣果報的人，其在世間起心動念，一切造作皆會收斂。印光大師特別提出因緣果報的教學，以此挽救世道人心，消除世間的劫難。講宇宙人生的大道理，真正能體會理解的人並不多，因果報應的理論與事實，一般人皆能明瞭，容易接受。故對於改變世道人心，勸勉大眾斷惡修善，消除世間災難，能收到良好的效果。《地藏經》對於這個理念的教學，可以說分量非常重。

　　觀世音菩薩代表六道眾生啟請。故世尊叫著觀世音菩薩，也就等於叫著我們的名字。「未來現在諸世界中」，把未來放在前面，當時法會大眾擺在第二，可見本經實際上是對我們末法眾生講的。「諸世界中」，不止一個娑婆世界，也顯示出地藏法門與淨土經典、《華嚴經》無二無別，其對象也是盡虛空遍法界。大乘佛法的對象是法界一切眾生，體會到此義，心量才能拓開。「心包太虛、量周沙界」，是一切眾生本有的心量，與諸佛如來無二無別。

　　「臨命終時，得聞地藏菩薩名」，聞是「聞慧」。菩薩「三慧」是建立在「三學」之基礎上。現在有許多人念《地藏經》，依《地藏經》修行，但得不到經上所說的果報，於是說《地藏經》不靈，謗佛謗法。其實是自己錯解如來真實義，不是經不靈。經上講的是「善男子善女人」，我們有沒有達到「善」的標準？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，做到了才是世間的善人。佛法是建立在世善的基礎上，若連這個標準都做不到，學佛何能入門！

　　入佛門的標準是第二福：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」戒經說，真正受持三皈，就有三十六位護法神日夜保護。受五戒，每受一條戒有五位護法神保護，五戒具足就有二十五位護法神日夜衛護。今天大家發心續佛慧命，弘法利生，是了不起的大事業！世間任何事業都不能與之相比。佛法重在「行」，不在「說」，一定要做到。具足第二福，聞慧才有基礎。此是初級的佛法，修戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。慧開了之後，才有「聞慧、思慧、修慧」。此地之「得聞」，是菩薩聞地藏菩薩名，一聞名就與全經相應。地藏菩薩是此經的名字，聽到菩薩名字，全經所講的理論、方法、境界同時都能現前，才能悟入境界。

　　「一聲歷耳根者，是諸眾生，永不歷三惡道苦」，永遠不會墮三惡道。此是什麼境界？初果須陀洹之境界。若沒有證須陀洹果，就不能避免三惡道。此地說聽到地藏菩薩名就證初果，在大乘圓教就是初信位的菩薩。何以一聽菩薩之名號就能入此境界？中國過去禪宗的許多公案，不一定是聽佛名、菩薩名，很有可能見到一樣東西，或聽到一種聲音，豁然開悟，便契入自性之境界。教下比宗門容易，但教下的悟入，沒有宗門悟入得徹底，宗門是一悟就見性。此地悟入之時，並非是見性。但一念想到經教中的教誨，就能當下懺除自己的業障，發心效法地藏菩薩的行誼，就入初信菩薩位。初信菩薩從斷德上來說，與小乘初果相同，真的「永不歷三惡道」。雖未出離六道輪迴，決定不墮三惡道，因為三惡道的緣斷了。

　　三惡道的緣是貪瞋痴慢。迷惑的人起心動念總是以自己為中心，執著放不下。覺悟的人念念想菩薩、效法菩薩，想如何幫助眾生，拯救災難，貪瞋痴慢疑的心斷除了，念念與清淨平等覺和慈悲相應。我們的智慧、能力、福報皆不夠，念念想效法菩薩是打妄想，但若是真心想此問題，自然得諸佛菩薩加持。我們以真誠清淨平等覺心，以大慈悲心，念念為社會為眾生，特別是為苦難的眾生，就與地藏菩薩相應。諸佛如來諸大菩薩，他們的法身、報身、應化身皆是盡虛空遍法界，何處有感，何處就有應，感應道交不可思議。

何況臨命終時。父母眷屬。將是命終人。舍宅。財物。寶貝。衣服。塑畫地藏形像。

　　一定要用自己的財物來修福，才有功德，自己的財物才是「淨財」。用別人的財物來修積功德，自己什麼都得不到，所修積的功德是別人的。像近代楊仁山居士，他是大富長者，往生前寫下遺囑，把自己的宅舍捐贈出來，現在的南京金陵刻經處就是當年楊仁山的家。他的財產沒有留給子孫，捐獻出來做佛教事業，是我們最好的模範。財物寶貝捐獻出來布施，是真正修福。

　　布施修福的方法很多，此地舉一個例子，「塑畫地藏形像」，此事最容易做，隨分隨力。我們有能力，就塑造莊嚴高大的地藏菩薩形像；力量小，就請人畫一尊地藏菩薩形像。古時候的造像功德很大，現代造像，功德雖有，但不明顯，現前得不到果報。其理何在？佛法弘揚不彰。念《地藏經》的人很多，了解經義的人少。若令一切眾生在佛門裡做真實功德，現前就能得到果報，所以一定要有人宣揚，將地藏法門講得清楚透徹，那大眾見到地藏菩薩形像感受就不同。

　　轉業最好是讓病人知道家親眷屬為其修福。何以故？因家親眷屬為他修福，若他自己不知道，不知自己有福，即生自卑心，轉業就難就慢；若知道自己有福，轉業就快。所謂是「境隨心轉」、「一切法從心想生」。

或使病人未終之時。眼耳見聞。知道眷屬。將舍宅寶貝等為其自身。塑畫地藏菩薩形像。

　　為命終人修福，一定要「使病人未終之時」，知道自己修了哪些真實的福報，使其生歡喜心，轉業就容易。

是人若是業報合受重病者。承斯功德。尋即除愈。壽命增益。

　　科註云：「何故須為病人於地藏處，修供塑像，以能愈病益壽也。」能免除疾病、延長福壽。《止觀》云：「怖畏惡道，人命無常，一息不追，千載長往。幽途綿邈，無有資糧。」無有善根之人，不知惡道的恐怖，為求得名聞利養，造作無量無邊的罪業，造的皆是地獄業報。人的壽命很短促，一口氣不來就墮落了。墮入三惡道容易，出離則難。「無有資糧」，就是沒有出離三惡道的條件。墮落三途之後，想修福沒有緣分。世間多少有財富、有福報、有能力的人，一生中遇不到修福的因緣。由於愚痴，不認識真正的福田，將自己的財富去護持邪道，不但沒有種福，反而招致殃咎。

是人若是業報命盡。應有一切罪障業障。合墮惡趣者。承斯功德。命終之後。即生人天。受勝妙樂。一切罪障。悉皆銷滅。

　　依教奉行有兩種不同的果報，一是壽命沒有盡，消業障延福壽。二是業報盡了，這一生所造的罪業，必墮三惡道的，能在臨終之前，聞佛菩薩名號，見佛菩薩形像，生真實懺悔之心，真正發心改過自新，現行就能轉業，能脫離三惡道苦，決定得人天福報。決定生天道或生人道，皆在此時一念懺悔的力量，真心懇切懺悔，力量就很大，就能從三惡道報生到天道；若有慚愧心、懺悔心，力量不是很強，就生到人道。人天兩道受生，果報差別很大，都在一念心的轉變。若臨終之時能聞到淨土法門，一心懇切願生西方淨土，福報是無比的殊勝。淨土法門能令一切罪苦眾生究竟解脫，故十方一切諸佛讚歎，一切諸佛菩薩宣揚。若不能克服自己的煩惱習氣，也只能與淨土結個法緣而已，這一生不能成就。「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，由此可知，凡是往生淨土的人，皆是多善根、多福德、多因緣，才能在這一生中往生。

　　什麼人才是多善根、多福德、多因緣？第一要得人身，第二要聞到佛法，聞到淨土的經論，這是多善根。接觸淨土法門就生歡喜心，能信能願，依教奉行，則是多福德。聽了不能相信，信了不能理解，理解了又不肯去做，不肯真正修行，修行不能克服自己的煩惱習氣，如此等等，皆是少福德。善根雖有，緣也遇到了，但福報很薄，因此這一生還是不能往生。下一個機緣可能是無量劫之後。是故遇到機緣，聰明人一定要把握住。

　　怎樣才能把握住機緣？一切放下。印光大師教我們，把「死」字貼在額頭，念念想我就要死了，還有什麼放不下的！再看看周邊死的人，哪樣東西帶走了？故印祖教人常常想著「死」，這個方法非常好！他老人家為我們做了一個示範，他在關房，只供一尊阿彌陀佛像，佛像後面寫了一個大「死」字，時刻提醒自己，對世間名聞利養五欲六塵，絲毫不沾染，徹底放下，一心念佛求生淨土，決定得生！世間人念佛，為什麼不能往生？沒有放下，依舊有留戀。

　　放下不是在事上一切不做，到念佛堂一心念佛，這也要有很大的福報。我們本分的事，活一天做一天，雖做不執著，心地清淨，絲毫不染著，就是放下。今天應做之事都做了，明天做不做？不要去想，念念想阿彌陀佛來接引，念念希求往生極樂世界。明天還沒走，明天再做一天，也不盼求阿彌陀佛趕快來接引，一切順其自然，皆聽阿彌陀佛安排。阿彌陀佛沒來，我們就很認真、很努力多做幾天，念念與阿彌陀佛相應。壽命還未盡之時多幫助一些人，盡心盡力宣揚淨土法門。除此之外，世出世間一切法與我們毫不相干。死字貼在額頭就是萬緣放下，放下一切妄想、分別、執著，念念為眾生，念念為佛法久住世間，全心全力去做。

復次觀世音菩薩。若未來世。有男子女人。或乳哺時。或三歲。五歲。十歲已下。亡失父母。乃至亡失兄弟姊妹。是人年既長大。思憶父母。及諸眷屬。不知落在何趣。生何世界。生何天中。

　　現代人的親情、道義愈來愈薄，造惡愈來愈嚴重，只顧自己不顧別人，甚至於家親眷屬都置於不顧，還能想到父母兄弟姊妹的就很希有了。

　　現今社會非常複雜，心地厚道的人愈來愈少。「若未來世，有男子女人，或乳哺時」，或是「三歲五歲十歲已下，亡失父母」，而今能想念過世父母家親眷屬，不知家親眷屬落在哪一道、生在哪個世間、或生到哪一天中，有這些想法的，大都是知恩報恩、懂得孝道學佛的人。

是人若能塑畫地藏菩薩形像。乃至聞名。一瞻一禮。一日至七日。莫退初心。聞名見形。瞻禮供養。

　　此是教我們若想求知自己家親眷屬過世後生到哪一道、哪一界的修學方法。修學方法很多，「塑畫地藏菩薩形像」是一種，「聞名瞻禮」也是一種，略舉一二。其關鍵在「一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養。」中國人重視孝道，提倡孝敬的教育，這種教學的思想，自古以來一直沿襲到清朝末年皆未改變，可以說是中國教育的固有宗旨。孝敬的落實就是祭祀，是故在古代人民生活裡，祭祀是最重要的一項活動。

　　佛法比祭祀更為殊勝。「一日到七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養」。供養是淨心供養，恭敬心就是供養。心地真誠清淨平等正覺慈悲，即是供養。由此可知，供養不在供品之多寡，那是形式。形式不必過分講求，盡心盡力去辦，表我們的誠敬心。若家裡清寒貧困，供一杯水就表達我們的誠敬了。一切供養中，法供養為最。法供養中第一是如說修行供養。想到父母祖先對我們的教訓，我們有沒有做到？我們學佛，佛菩薩對我們的教誨，我們有沒有明白、有沒有記住、有沒有奉行？

　　「莫退初心」，初心可貴。古人常說：「初發心，成佛有餘。」一般人修學為何不能成就？初心保不住。初心是真心，時間久了就懈怠厭倦，心就變了。縱然修學，皆是形式，那份真誠沒有了，故修學收不到效果。

是人眷屬。假因業故。墮惡趣者。計當劫數。承斯男女兄弟姊妹。塑畫地藏形像。瞻禮功德。尋即解脫。

　　「是人」是已亡故之人。「假因業故」，業是說其過去生中所造的惡業。造惡業必定墮三惡道。家親眷屬以及後人常想念亡故的親人，能依教修行，把功德迴向給親人，使其得到利益，能因此而脫離三惡道。我們學佛的人夢到家親眷屬，夢到已過世的父母，那是其求我們幫助。我們最好是誦經念佛，把《地藏經》念一遍或三遍，念地藏菩薩名號一萬聲，定數為其迴向。亡人得多少利益，取決於我們念的誠心如何。念的心愈虔誠、愈清淨，亡人得的福就愈大。若誦經念佛還有夾雜，亂心所念，亡人得的利益就很少。即使恭敬虔誠，經上說自己得福七分之六，亡人得七分之一而已。世間不學佛的人，夢到已過世的家親眷屬怎麼辦？就為其燒一些紙錢。因為親人在畜生道不會來找，在人道也不會來找，在地獄道沒有辦法出來，所以能夢到的多數是在鬼道。

生人天中。受勝妙樂。是人眷屬。如有福力。已生人天受勝妙樂者。即承斯功德。轉增聖因。受無量樂。

　　科註云：「已生善道，增益功勳，未脫苦輪，早生淨土」，正是此段經文之意。說明若是家親眷屬在世之時行善修福，來生還可以得人身。若善行福德力量很大，可以生到天道享天福。眷屬為其供養地藏菩薩形像，依照經典所教導的方法修學，超薦親人，為其培福，成就功德。

　　「承斯功德，轉增聖因」。「聖因」是指佛法的機緣，在受人天福報之時有緣遇到佛法，當然這是地藏菩薩的威神加持，使其能接受信仰理解佛法，依教修行，那得的果報就殊勝，「受無量樂」。「無量樂」是很高的標準，何時才真正得無量樂？歸結到淨土法門才真正得無量樂，而且在很短的時間內就能獲得。此乃「當生成就之法門」，不必等第二生。

　　善導大師說：「九品往生，總在遇緣不同。」由此推知，人死之後去哪一道投生也在遇緣不同。我們今生若遇惡緣，人事環境、物質環境皆不好，心裡煩躁，常起貪瞋痴慢，來生就墮三惡道去了。若在今生遇到善知識，家庭好、學校好、老師好、朋友好，一定是心善行善，心善行善來生一定在三善道投生，可見得「緣」太重要了。佛法講緣，現在世間人講機會。「孟母三遷」，就是選擇善緣，讓小孩生活在善的環境中，從小受到善良的薰習。故孟子能成為聖人，都是得力於母教。現在我們看到許多家庭，兒女不聽教誨，原因是兒女所接觸的朋友不善，生活環境不善。

　　我們學佛要想在今生成就，就要選擇學佛的良好環境。我們建彌陀村，無非是想創造一個良好的修行環境。西方極樂世界修學的環境好，十方諸佛剎土都不能與之相比。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，「上善」是指等覺菩薩。十地菩薩雖善，但其善還可再往上，故把「上善」界定為等覺。由此可知，西方極樂世界的菩薩皆是等覺菩薩，在如是環境中修學，焉能不成佛！這也是諸佛如來為何勸我們選擇極樂世界的道理之所在。十方剎土修學的環境雖好，卻沒有眾多等覺菩薩在一起。雖有聲聞、緣覺、菩薩，但修學是漸次成就，依舊要從十信、十住、十行、十迴向，逐漸向上提升。而西方極樂世界即使下下品往生，生到那裡「皆作阿惟越致菩薩」，這是阿彌陀佛在四十八願裡所說，乃彌陀之本願功德。佛不妄語，佛的話決定真實，我們應當深信不疑。我們選擇西方極樂世界作為修學的環境，方能「轉增聖因，受無量樂」。

是人更能三七日中。一心瞻禮地藏形像。念其名字。滿於萬遍。當得菩薩現無邊身。具告是人眷屬生界。 http://blog.roodo.com/famscl/archives/1954839.html http://blog.roodo.com/famscl/archives/1954839.html 淨空大師開示錄 Mon, 31 Jul 2006 21:30:32 +0800

　　我們生活在世間，一切為社會、為眾生，不為自己。如果為自己，就不必住在這個亂世，可以早一天去親近阿彌陀佛。我們對於西方淨土全程肯定，絲毫疑惑都沒有，往生的道理與方法也明瞭，決定去得了。《地藏經》、《華嚴經》上說，世間眾生愈是有苦難，愈是需要幫助，所以在我們的身體還沒有壞之前，能使用一天就幫一天忙。年輕人發菩提心尚且如此，何況像我這個年齡？七十歲是退休的年齡，這一生的事情已經結束，要辦自己來生的事情，希望來生比這一生過得更好。由此可知，退休之後是反省懺悔、改過自新、斷惡修善，真正能這樣覺悟，來生才能比這一生更好。

　　世間人沒有接觸佛法，不知道法界的真相，但是普遍都相信有天堂、地獄，有餓鬼、畜生，總希望來生能夠生到天上、人間享福，不至於變餓鬼、變畜生。有許多人年輕的時候氣旺，剛強之氣造作一些罪業，晚年的時候多半都會懺悔，知道自己做錯的事太多，對不起眾生，對不起社會。

　　我過去曾聽李炳南老師說，慈禧太后晚年也懺悔，在臨死之前很感慨的囑咐後人：女子不要干政，這是她的懺悔話。梅光羲居士在《無量壽經》序文裡提到，清朝早年宮廷裡念《無量壽經》，從《無量壽經》裡建立共識，所以清朝每一代的帝王確實非常英明有智慧，沒有依照自己的意思去做，大家統統依照佛的意思來做，人人心服口服，沒有話說。慈禧是咸豐的妃子，干政後廢除了宮廷讀經制度，一切要依她的意思去做，所以大家尊稱她作老佛爺，要依照老佛爺的意思，不依《無量壽經》，結果是亡國。她只知道鞏固自己的權位，不知道鞏固國家及人民的利益，作威作福，造作深重的罪業。所以，人在晚年的時候，在臨終的時候，只要有良心，沒有不悔過的。這些人一生造作罪業，臨終知道後悔，做出一個好樣子，這也是表演給我們看。

　　佛家教我們每天反省、懺悔、改過，才能避免造作罪業。所以，佛門的早晚二課，早課是提醒自己，今天一天要依教修行，不違背佛的教誨；晚課是反省，細細的省察，這一天有沒有造作罪業？有則改之，無則加勉，這樣才叫修行人。修行是修正自己的思想、言語、行為；希望自己的善業與日俱增，自己的惡業天天減少，這就是功夫得力。功夫能得力，自己就能做得了主宰，在十法界、一真法界、極樂世界，想到哪裡都能辦到。

　　功夫不得力的人，自己做不了主宰，正如《地藏經》上所講，必然是「隨業流轉」。業力做主宰，必然是惡業多，善業少，作主的是惡業。這種情形非常明顯，我們自己稍稍反省一下就會發現，是業力在主宰我們。譬如我們很想學好，偏偏做壞事，這就是業力在主宰。業力是妄想、習氣、貪瞋痴慢，順心意的境界起貪心，不順自己意思就生瞋恚。假若死的時候還是業力作主，業力會牽引你入六道輪迴，如果是惡業必然牽引你往三惡道；善業做主宰，就是人、天二道受生；起心動念都是利益眾生、利益社會，生三善道。淨業能做得了主，才能生佛國。淨業就是一切時、一切處，處事待人接物，自己的心都能與清淨平等覺相應，都能與四弘誓願相應，都能與三福、六和、三學、六度相應，就是菩薩，已經超凡入聖，必定生在佛國。

　　儒家教學的目的，希望大家做聖人、做賢人、做君子，而達到這個目標的原則，要從「格物致知」下手。格物裡特別講求「克己」，克己是克服自己的習氣；不能克服，格物就沒有功夫。格物是克制欲望，人都有欲望，欲望不是好事情，所以一定要把享受的欲望克服、降低。

　　佛法講，欲望愈降低，你在欲界天愈往上升。欲界六層天愈往上，欲望愈少，來生享天福；欲望愈濃、愈執著，果報是往下墮落。佛法教人要作佛，要超越三界、十法界，所以教人一定要斷欲望。心理上不能有絲毫的欲望，要捨得乾乾淨淨，要知道這是六道輪迴的根本。你能夠捨棄欲望就是捨棄六道輪迴，捨棄了六道輪迴，再到六道輪迴來，就是菩薩度眾生，是乘願再來，不是輪迴來受報。示現的種種形象，都是為了幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，都是來唱戲、表演的，來教化眾生、啟發眾生，我們要能體會佛所說的甚深義趣。

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0615）

【地神護法品第十一】

　　從本品開始末尾三品，是本經的流通分。《地藏經》的經文並不長，但展現的是大經架構。一般的經典，流通分的經文很短，序分也只有幾行而已，即使大乘經亦不例外。唯有大經的序分、正宗分、流通分，分量都相當可觀。本經的序分佔了一品，流通分佔了三品，是大經的架構。《華嚴經》、《法華經》、《無量壽經》亦復如是。由此可知，本經是大乘中最重要的經論，可以說是大乘中之大乘，一乘中之一乘。

爾時堅牢地神。白佛言。世尊。我從昔來。瞻視頂禮無量菩薩摩訶薩。皆是大不可思議神通智慧。廣度眾生。

　　「堅牢地神」是閻浮提大地的地神，世間人常說的土地公、山神皆屬於地神一類。土地是地神中之小者，管轄的區域很小，一個鄉鎮、一個鄰里。堅牢地神是總地神，掌管閻浮提，統領地球大地。大地堅固，故稱之為堅牢地神。《阿含經》云：「佛告比丘，有四大天神，一地神，二水神，三風神，四火神。」地神也參加了此次法會，聽完世尊講經說法之後，出來向佛請法。他說，「我從昔來」，從過去一直到現前，「瞻視頂禮無量菩薩摩訶薩」。由此可知，地神的修行時間很長。堅牢地神也是法身大士所示現，在過去生中曾經布施、供養、親近過無量菩薩摩訶薩，「皆是大不可思議神通智慧，廣度眾生」。

是地藏菩薩摩訶薩。於諸菩薩。誓願深重。世尊。是地藏菩薩。於閻浮提。有大因緣。

　　此是堅牢地神所見到的。地藏菩薩比其他菩薩更令地神敬佩，因為地藏菩薩的誓願深重。「於閻浮提，有大因緣」，堅牢是閻浮提的地神，知道地藏菩薩與此地區特別有緣分。其實地藏菩薩與任何地區都有緣分，緣分決定是平等的，因為菩薩的心是清淨、平等、慈悲，不會有偏重。堅牢地神是應機而說，我們是閻浮提眾生，地神在此是為我們而說。菩薩與我們有大因緣，我們對於菩薩更有一種親切感，其用意在此。學佛起步就要從地藏學起，首先開發自性寶藏，本經所有一切之言教，皆是教導我們開發自性寶藏的方法。自性有無盡的智慧、德能、福報，本經說得很明白，關鍵是我們能否深信不疑、如教修行。若能信心堅固，依教修行，智慧就開啟，福報就現前。

　　問題是我們信得不深，解得不透，故奉行不力，所得的利益自然很小，原因皆在自己。古德很慈悲，唯恐我們看經不能理解，故而做出詳細的註解，布施供養末世眾生。我們今天就應將前人的註解，翻印流通結緣供養大眾，其果報即是，發起的人做轉輪聖王，隨喜的人做小國王。修福，有力量的一個人做，沒有力量的勸化大眾一起來做，福不唐捐。得福多少在於一念之用心，心真誠，所得的福報是真實的；心量大，所得的福報也大。故修布施供養，不是說誰出錢多就得大福，出錢少就得小福，絕無此理。出錢多的人，如果心不真誠，不是盡心盡力，得的福報反而小。

如文殊。普賢。觀音。彌勒。亦化百千身形。度於六道。其願尚有畢竟。

　　此段經文為我們做了比較，所顯示的是地藏菩薩與我們世間有特殊的緣分。而「文殊、普賢、觀音、彌勒」與我們世間亦有甚深的緣分，並不亞於地藏菩薩。此地較量的是誓願，故說其他菩薩在六道度化眾生，其願還有終了之時，唯有地藏菩薩「地獄不空，誓不成佛」的誓願沒有終結。此願比所有菩薩的願確實更為深重。

是地藏菩薩。教化六道一切眾生所發誓願劫數。如千百億恆河沙。

　　地藏菩薩以菩薩的身分教化一切眾生，劫數之長無法計算，因為菩薩生生世世累劫都發此重誓。我們從序品中看到，十方諸佛如來皆出席了法會。地藏菩薩的學生，成佛的人數之多不可思議。老師依舊是以菩薩身分幫助教化一切眾生，積功累德，不計較名位。此是地藏菩薩在為我們做明顯的示範，教導我們如何修學。或許有同修要問，地藏菩薩能否現佛身而為說法？當然能。地藏菩薩若遇到應以佛身而得度之眾生，當然也能現佛身而為說法。理事皆要圓融體會，不能偏在一邊。由此可知，諸佛菩薩教化眾生是隨機應變的，故此才能令一切眾生破迷開悟，得真實之利益。

世尊。我觀未來。及現在眾生。於所住處。於南方清潔之地。以土石竹木。作其龕室。是中能塑畫。乃至金銀銅鐵。作地藏形像。燒香供養。瞻禮讚歎。

　　「未來」，是指我們現前時代。「現在眾生」，有兩種解釋，一是指世尊當年在忉利天宮講經說法時，參加法會的大眾，二是指未來之現在。未來的時間很長，就地藏菩薩教化眾生的大願而言，從釋迦牟尼佛滅度之後，一直到彌勒菩薩下生之前，都屬於未來世。未來、現在眾生是指此時代、此地區，只要聽到地藏法門，就是經文所說的「未來及現在眾生」。

　　「於南方清潔之地」，是否一定要配合東南西北之方位而選擇南方？不是的。南不是指方向，是表法的。南方表智慧之方，凡有善知識居住的方位皆稱作南方；故供奉地藏菩薩的方向就稱作南方。自己家裡無論有無佛堂，若在家裡廳堂供養菩薩，一定要供養在房間的上方。何謂上方？就是無論從哪個門進來，第一眼見到的方位就是上方。上方是最恭敬的。供養地藏菩薩之處就是南方，南方象徵光明，象徵智慧。

　　「清潔之地」，是說供佛的處所一定要清潔。曾經有人請教印光大師，在自己臥室供佛像如不如法？大師說：「三寶形像所在之處，就如同大雄寶殿，要起恭敬心，故臥室一般不宜供佛像。」臥室供佛像是在什麼情況之下？一是病重求往生之時，此時沒有一切顧忌，一切時、一切處念念皆不離開佛，此時臥室可以供佛像。二是雖然沒有生病，但求生心切，希望早一天往生見佛，如同兒女盼望父母一樣，是以極其虔誠孝敬之心來供養，如此也可以。而不是說供養佛像，求佛菩薩保佑，或者把佛菩薩形像作為藝術品來欣賞，那就有罪過了，決定不可以。故凡有三寶形像之處，如同大雄寶殿，印光大師的開示很有道理，我們應當依教奉行。

　　「作其龕室」，龕是供養佛像的小屋子，做龕用土、石、竹、木都可以。現代中國人對於龕室不太講究，日本人很重視，無論大小佛像一定要有龕室。拜佛時把小龕室的門打開，拜完後關好門。這是日本人從隋唐時代學去的，一直延續至今，不輕易改變古聖先賢的教誨。「是中能塑畫，乃至金銀銅鐵，作地藏形像」，龕室供養地藏菩薩形像，彩畫的、雕塑的皆可。無論用何質料，金銀銅鐵、木雕、泥塑的都好。

　　「燒香供養，瞻禮讚歎」，供養地藏菩薩的形像意義何在？一是令人生起禮敬之心，對一切人、事、物禮敬。二是見賢思齊，佛菩薩也是凡夫修成的，應當效法菩薩，向菩薩學習，在此生中也要作佛作菩薩，激發自己的大願。三是見到佛菩薩形像，就想起佛菩薩的教誨，見到地藏菩薩的形像，就想起世尊在《地藏經》裡所說的教誨，要深解義趣，依教奉行。故供養佛菩薩形像具此三種意義，絕非迷信。「瞻禮讚歎」，為人演說，自己依教奉行是讚歎，為人演說也是讚歎。

是人居處。即得十種利益。

　　供養佛菩薩形像得十種利益，但若不懂得供養佛像的三個意義，此十種利益就得不到。能否得到利益，得多少利益，都視其用心如何而定。心行與佛的教誨相應就得利益，相應的程度愈多所得的利益就愈大。相應就是「信、願、行」，對於佛菩薩的教誨能信、能解，能發願、能奉行就得此利益，其利益無量無邊，總歸納為十類。

何等為十。一者。土地豐壤。二者。家宅永安。三者。先亡生天。四者。現存益壽。五者。所求遂意。六者。無水火災。七者。虛耗辟除。八者。杜絕惡夢。九者。出入神護。十者。多遇聖因。

　　「一者，土地豐壤。」就是一般世俗所說的收成好，風調雨順，五穀豐登。

　　「二者，家宅永安。」居住的處所，平安幸福，風水好。我們能「存好心、說好話、行好事、做好人」，心善行善所居住的環境自然就轉好。《楞嚴經》云：「若能轉物，則同如來。」凡夫不能轉境界，反而被境界所轉。「依報隨著正報轉」。地球是依報，人心是正報。人心善，土地豐壤，家宅平安；人心不善，則災難重重。是故要修福，一切境界就能轉過來，十種利益就是心轉境界之說明。我們若能學地藏菩薩「地獄不空，誓不成佛」的弘願，以孝養父母、奉事師長之心，孝養奉事法界一切眾生，幫助一切苦難眾生，盡未來際永不中斷，如是十種利益自然現前。

　　「三者，先亡生天。」後代的孝順子孫有學佛，祖先也得益。子孫做了菩薩，菩薩的祖先無論在哪一道都受人尊敬。我們看婆羅門女、光目女的母親都落在惡道，但其孝順女兒學佛，如理如法證得菩薩果位，所以她們的母親立刻升到忉利天去享福。佛門常說：「一子成佛，九祖生天。」我們真正念佛往生極樂世界，九代的祖先都生天，這是真正報恩。

　　我們要超薦、救拔祖先，唯有自己念佛成就。婆羅門女念佛得定，至少是事一心不亂，得念佛三昧，在定中見到並遊覽地獄。光目女也是念佛，功夫淺一點，她是夢中見佛，境界沒有婆羅門女那樣殊勝，但是感應也不可思議。此是功夫成片，未到功夫成片得不到如是的利益。我們若想報先人之恩，一定要斷惡修善，把《無量壽經》字字句句落實到生活中，發願念佛求生淨土。

　　「四者，現存益壽。」現存是家親眷屬，就是現在還在世的父母兄弟、妻子兒女都得利益。一人修行，一家得福，先人得福。不僅一家得福，所居住的鄰居、街坊都得福，修行的成就愈大，得福的範圍就愈廣，能令一個地區、一個國家，乃至全世界得福。要想讓一個地區、社會、國家、世界得福，一定要忘我，決定沒有自私。念念為社會、為人民、為一切眾生，把「現存益壽」、「先亡生天」的廣大利益擴充到整個世界。

　　「五者，所求遂意。」所謂「佛氏門中，有求必應」，如理如法的求一定有感應。假若我們如理如法的希求，沒有得到感應，則是緣沒有成熟。為眾生求而沒有感應，此是眾生福薄。譬如建念佛堂，念佛堂建好了，若沒有人來念佛，就是所求的沒有感應。大家所希求的有求必應，是因為大家真想念佛、真肯念佛、真懂得念佛的殊勝利益，故感應不可思議。

　　「六者，無水火災。」今年水火災難很多，大家認為這是自然災害。其實自然災害中有人為的因素，人為的因素是緣。而錯誤的思想、自私自利、貪瞋痴慢，才是自然災害的根本之因。若將此因拔除，世間人都能覺悟，如此世間人為的、自然的災害，皆可免除。

　　「七者，虛耗辟除。」「虛耗」若用現前經濟風暴來形容最恰當不過。現代社會講經濟危機，其實危機也能辟除。最近各地流行許多古老的預言，言本世紀末有大災難出現。現今大眾將種種災難歸咎於自然災害，認為不是人力所能抗衡的，其實是對於事實真相沒能透徹了解。中國有句俗話：「人定勝天」，人心若定，自然災害就能免除。現今我們全心全力來推行佛法，就是希望挽救災難。縱然我們沒有能力消除此災難，但希望災難減緩、程度縮小。至於小到何等程度，延緩到什麼時候，則要依我們大眾的功行之淺深而定。因此，我們一定要盡心盡力去做，斷惡修善、捨己為人，「上報四重恩，下濟三途苦」。

　　「八者，杜絕惡夢。」縱然有夢，決定沒有惡夢，沒有惡夢就會睡得安穩。我們若能把邪惡斷除，對人事物都一片真誠，不自欺不欺人，不受外面環境的污染，也不受內心煩惱的污染，心就得清淨了。平等的愛護一切眾生，真正生活在大愛之中，捨己為人，此是真正的大慈大悲。果能如此，無論修學任何法門，功夫都會得力，而第一個現象就是沒有惡夢。

　　「九者，出入神護。」神是護法善神，出是出外，入是回歸。無論到何處去參學，所到之處皆有諸佛護念，龍天善神保護，不會遇到災難。

　　「十者，多遇聖因。」聖因就是緣分，常遇到好因緣。常遇到殊勝的因緣，就會增長道業。正如善導大師所說，學佛成就之高下都在遇緣不同，若遇到的緣殊勝，成就就殊勝。《華嚴經》云：「淨心遇緣」，才能得真實利益。有真誠、清淨、慈悲之心，遇到緣就能得到受用；若心地不真誠、不清淨、不慈悲，遇到聖緣也等於沒有遇到，徒然空過而已。

　　《地藏經》的全部教義，歸納為「孝親尊師」，所以古德說本經是佛門孝經。「孝敬」二字對於中國人來說，並不陌生。孝敬二字的含義深廣無盡，將孝敬做到圓滿就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明未破，「孝敬」就不圓滿，只有成佛才圓滿。由此可知，孝敬二字是佛法的大總持法門，所謂總持法門就是教學的總綱領、總原則。佛法教人是教孝、教敬，必須將孝敬擴大，把孝順父母、奉事師長的心行擴大到孝順、奉事一切眾生，方是菩薩心。

世尊。未來世中。及現在眾生。若能於所住處方面。作如是供養。得如是利益。

　　依照經典教誨修供養的人，能得到諸佛善神的加持，方得前面所說的十種利益。十種利益的前九種皆是世間的利益，最後一種「多遇聖因」，是得出世間的利益，此利益無比的殊勝。佛告訴我們，多遇聖因就是多遇善知識，會常遇到佛菩薩、阿羅漢這些聖賢人的化身，幫助我們遠離惡法，增長善法，幫助我們恢復「五分法身」。此是聖賢之因緣，若常遇到是無比的幸運。佛說供養裡最重要的是依教修行供養，常供養地藏菩薩得地藏菩薩的威神加持，方有如此殊勝的機遇。「作如是供養，得如是利益」。

復白佛言。世尊。未來世中。若有善男子善女人。於所住處。有此經典。及菩薩像。是人更能轉讀經典。供養菩薩。我常日夜。以本神力。衛護是人。乃至水火盜賊。大橫小橫。一切惡事。悉皆消滅。

　　能修善之人，家裡「有此經典」，是指有《地藏菩薩本願經》，也供養地藏菩薩形像，這是得福的因緣。「是人更能轉讀經典，供養菩薩」。轉是何意？「隨文入觀」就是轉。讀到經文的教誨能依教奉行，天天讀、天天想、天天照做，把思想、行為轉變過來。轉讀經典就是如教修行供養，以此功德供養菩薩，就能轉煩惱成菩提，轉迷成悟，轉染成淨，轉凡成聖。

　　果然能依照經典的教誨轉過來，能得到「我常日夜，以本神力，衛護是人，水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆消滅」。因為能依教修行，供養地藏菩薩，方得堅牢地神保護，雖然命裡要遭受劫難也能避免，以此而見地神護法之心。

　　此段經文與光明會上發願護經同。「彼云，若隨是經典所流布處，我當在中，常作宿衛，是也。」此是舉堅牢地神在光明會上發願護經，堅牢地神多次發過此願。科註云：「世有不信之人，謂是誘進之語。」世間有些不相信的人，以為釋迦牟尼佛的話都是勸人為善之方便語而已。《易經》云：豈不聞「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。」「出言善，千里之外應之。出言不善，千里之外違之。」言善者，善乃從真誠心流露出來，是為利益社會、利益眾生，沒有為自己。善言流傳出去之後，別人聽到了生歡喜心，就產生共鳴，並將其介紹給親朋好友，一傳十，十傳百，確實是千里之外應之。我們宣揚世尊的善言善教，向全世界廣大群眾推薦，所得到的回應使我們生歡喜心，世界億萬人生歡喜心，都樂意接受。

　　其實佛說的皆是我們自性性德之流露，乃性德之起用。大乘經論常說：「十方三世佛，共同一法身。」我們自己的法身，與諸佛如來的法身是一不是二，正所謂「心佛眾生，三無差別」。佛所講的是我們性德之善，故能感動九法界一切眾生。

佛告堅牢地神。汝大神力。諸神少及。

　　「諸神少及」。諸神皆指地神，世界各洲、每個國家皆有地神，堅牢是地球上的總地神。像中國人所說的山神、土地、城隍，此是小的地神。城隍是一個縣市的地神，土地就好比鄉鎮長地位的地神，故地神亦有大小不同。科註云：「善財參安住地神，時百萬地神，各放光明。」可見善財童子參訪地神之多，眾多地神裡，堅牢地神最大。

何以故。閻浮土地。悉蒙汝護。乃至草木沙石。稻麻竹葦。穀米寶貝。從地而有。皆因汝力。

　　「寶貝」是礦物，地上一切生物，地下所含藏無量的礦物，都沒有離開大地，這些物類皆為堅牢地神所掌管，蒙其大力護持。堅牢雖能護持，然親因緣還是眾生的業力，地神只是作增上緣而已。正如同諸佛如來對我們的教誨，是為我們做增上緣，「親因緣、所緣緣、無間緣」是自己造作的。親因緣就是善惡之念。佛說「一切法從心想生」，若人心皆善、真誠、清淨、慈悲，沙石都會變成七寶。如何變？人心所變。若人心邪惡，七寶就變成沙礫、土石，實際皆是同一物質。

　　諸佛菩薩出世，人心善良，世間就五穀豐登，七寶充滿。「境隨心轉」，佛心真誠、至善、大慈，故佛所住的國土像華藏世界、極樂世界，其樹木花草皆是種種珍寶所成。是否有意造的？不是，自然變化的。依正莊嚴種種受用不離自心，是故心地真誠、善良、慈悲非常重要。若想過幸福、美好的生活，就要從心地上修。

　　科註引《業報差別經》云：「復有十業，能令眾生得外惡報。若有眾生，於十不善業多修習故，感諸外物，悉不具足。若修十善業，與上相違，此因眾生惡業熾盛，以致地神不護，減損萬物。若多修德，增其威力，萬物加美。」依據《業報差別經》所說，若此地區的一切眾生都造十惡業，則地區的人皆會感受惡報。經中所說的水災、火災、盜賊、戰爭，種種大小橫事，一切惡事常會遇到。天災人禍，層出不窮，皆是十惡業召感的。眾生造十惡，地神不護持，所以一切萬物減少，人民生活困苦。若斷十惡業，修十善業，增長地神的威德，地神看到大家修善，就格外的歡喜，差遣其屬下的地神護持眾生，令萬物「加美」。

又當稱揚地藏菩薩利益之事。汝之功德。及以神通。百千倍於常分地神。

　　我們在經上讀到，堅牢地神在此法會大眾之中，稱揚地藏菩薩利益眾生之事。禮敬、稱揚、讚歎、供養的功德無量無邊，佛在此地對其讚許。「及以神通」，堅牢地神的能力很大，護持眾生、護持大地萬物、護持佛法。「百千倍於常分地神」，是一般地神所不及的。科註云：「稱揚讚歎，乃普賢十願中第二門。一念稱揚，萬德自具。」普賢大願有十門，一是「禮敬諸佛」，二是「稱讚如來」。很多人不懂稱揚的利益，稱揚就是流露自己本具的性德。

　　釋迦牟尼佛所說一切經論，皆是從自性裡所流露出來的。我們讀誦讚揚，正是讚揚自己的性德。藉著釋迦牟尼佛流露出來的性德，把自己的性德引發出來，功德不可思議，乃真實的利益，真正的好處。一個人修行不能開悟，若常常講經，假以時日無有間斷，一定會明心見性。為什麼？天天宣揚性德，天天薰習，不知不覺性德自然往外流露。稱讚的功德真正不可思議。

　　「故諸佛子，凡來法會，初見久聞，宣流梵唄。今地神不惟能主閻浮提物，復更讚揚地藏利益之事，則為護法地神，其福業慧業，自然深廣。功德神通，亦叵思議。」「佛子」是佛的學生，發願跟佛學習者。來到法會，無論初學還是老修，皆有責任「宣流梵唄」。宣流梵唄是講經說法，讚歎佛陀的教誨。今地神主管閻浮提大地的一切萬物，不愧為佛弟子，盡其地神本分之職責，且能稱揚讚歎護持佛法，依教修行。

若未來世中。有善男子善女人。供養菩薩。及轉讀是經。但依地藏本願經。一事修行者。

　　釋迦牟尼佛將護持眾生之事託付給地神，囑咐地神護法，護持依教修行之人。九華山是地藏菩薩的道場，是菩薩教化眾生的基地，我們一定要發心供養，使菩薩的道場發揚光大。要幫助堅牢地神、地藏菩薩，將地藏的精神弘揚到全國、全世界，得福就無量無邊。

　　《彌勒下生經》說，以我們世間年代來計算，大概有五十六億多年，沒有佛出世，無人教化眾生。眾生聞不到善法，隨著自己貪瞋痴慢，造無量無邊罪業，感受的果報苦不堪言。世尊大慈大悲把教化眾生之事，託付給地藏菩薩。

　　沒有佛法的世間，要救度造作罪業眾生不墮三惡道，唯有靠「孝敬」，幫助大眾加強心地建設。地是心地，藏是心地含藏真實的智慧德能，是心地寶藏。故此地藏法門對於無佛出世期間的眾生最契機，能幫助、救濟眾生免墮惡道。此經是救命經，是教我們在人天兩道把腳跟站牢，不失人身，這是本經無比殊勝的功德利益。此正是世尊把無佛出世期間，將教化眾生之事特別付託給地藏菩薩的原因。故地藏本願法門，對任何人來說皆無比的重要而親切，我們應當發心認真修學，大力宣揚。

　　經文裡最重要的是供養、轉讀。「但依地藏本願經，一事修行者」，是教導我們要專修專弘。世出世法最寶貴的是一心，能專而精沒有不成就的。「無貪、無瞋、無痴」是世法的善根；「唯一精進」，是出世法的善根。精就是專一，純而不雜，「制心一處，無事不辦」。

　　科註云：「今專讀不思議開顯之經，罪頓消而功速成。何事多求，雜亂心志，此即南岳有相安樂行也。言修行者，謂如說而行，若聞而不行，如說食數寶，何濟饑貧。諺云：說得一丈，不如行得一寸，是真實訓世語耳。」《地藏菩薩本願經》、《無量壽經》和《大方廣佛華嚴經》皆是同一類不思議開顯之經。依《地藏本願經》一事修行，或依《華嚴經》一品、一章修行，皆能成就不思議的功德，故滅罪速，功德成就快。「何事多求，雜亂心志」，現今多少在家出家的年輕大德，發心勇猛精進，但到最後沒有成就，原因就是學得太多太雜。學佛第一要建立信心，相信本師釋迦牟尼佛，佛決定不欺騙我們。深信佛真誠慈悲的教誨，並要善解教誨之義。解義後要認真去做，依教奉行，才能得真實的利益。

汝以本神力。而擁護之。勿令一切災害。及不如意事。輒聞於耳。何況令受。

　　「汝以本神力，而擁護之」。「汝」，指堅牢地神，擁護「一事修行者」，指專修專弘之人，令一切災害及不如意事，連聽都聽不到，何況令受！此是世尊囑咐堅牢地神，勸請堅牢地神要保護這些人，幫助他們成就。科註云：「敕地神擁護者，以此善信。若佛現在，足稱四信，今於滅後，可當五品。」敕是上對下，是命令地神。「四信」、「五品」皆是天台家講的階位名稱。

　　《金光明經》云：「堅牢白佛言，說法比丘，坐法座時，我常晝夜，衛護不離，隱蔽其形，在法座下，頂戴其足。」此是堅牢地神所云，雖不是在此法會，足見堅牢地神發願與地藏菩薩一樣多。真正發心說法，以真誠心、無私心、利益眾生之心而說法，坐在此座位上，堅牢地神就在座下恭敬頂戴。故升座說法，要以殷重之心，不得絲毫疏忽，偶有疏忽就得罪地神了。

非但汝獨護是人故。亦有釋梵眷屬。諸天眷屬。擁護是人。

　　「釋」是帝釋天王，中國人講的玉皇大帝，外國宗教所講的上帝、天主。「梵」是大梵天王，「眷屬」皆是屬於天神。世尊在此告訴我們，不僅是地神，而且天王與天神，皆擁護依照本經理論、方法修行之人。

　　《華嚴經》說的「三十三天王」，代表初地菩薩「歡喜地」。三十三天王就是忉利天主，他代表五戒十善。就是淨業三福的第一福「孝親尊師」，以大慈悲心修十善業道，即是歡喜地。以歡喜地之善的標準，能否獲得殊勝的果報？不能。因為此善是初級小善。《地藏菩薩本願經》是大乘經，故善的標準要向上提升。第二福：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是二乘善，是阿羅漢與辟支佛之善。他們修行能否得此果報？還是不能，還要加上大乘善：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，就是此地「善」的標準。

　　以此善心善行供養地藏菩薩，轉讀《地藏菩薩本願經》，依照本經的理論、方法專修專弘，才能得到堅牢地神、欲界天色界天的天王、天神擁護。做到三福的第一條，是世間善人，欲界一切善神、此地的土地神會保佑。堅牢地神是閻浮提的總地神，不用其親自來，派遣小土地來就足夠了。若達到二乘善，在小乘上已入了聖流，就能感得天神、天王來擁護。

　　科註云：「初句，謂不但汝地神獨護，若果如上修為，亦有釋梵諸天眷屬皆來擁護矣。如四天王白佛言，是人若得聞是經典，能得未來現在種種無量功德，我當隱蔽，不現其身。為聽法故，當至所止講法之處。大梵天王，釋提桓因，大辯天神，功德尊天，散脂鬼神，大將軍等，二十八部鬼神大將，摩醯首羅，摩尼跋陀鬼神大將，鬼子母及五百鬼子，無量百千萬億那由他鬼神諸天。如是等眾，為聽法故，悉自隱蔽，不現其身，至是人所止講法之處，金光明、方等圓經。天龍神鬼擁護若斯，況今開顯最上之典，其釋梵天等擁護之力，奚俟更言哉。」佛說，一個依教修行、供養讀經的人，不但堅牢地神護持，亦有釋梵諸天眷屬皆來擁護。比丘升座講經，四大天王率領八部鬼神來聽經聞法，護持道場。憑什麼能感動天神護法？皆憑自己性德流露出來的德行，起心動念、言語造作與自性性德相應，故能感動天地鬼神。我們如今修學達不到上善的水平，中善的水平也未必達到，但最低的限度要做到孝親尊師，慈悲修善。此地有一個總原則，就是要用真誠心，不欺騙自己，不欺騙別人。「一切要從真實心中作」，才能達到善的標準，才是經上所講的「善男子善女人」。《地藏菩薩本願經》是最上乘經典，與《無量壽經》一樣，也是「開化顯示真實之際。」其感得釋梵天等擁護之力，毋庸多言，一定感得色界天、欲界天的天王、天神來擁護。我們發心學教、弘法利生的人，無論在家出家，對此事實真相不能不知，明白了要全心全力去做。

何故得如是聖賢擁護。皆由瞻禮地藏形像。及轉讀是本願經故。自然畢竟出離苦海。證涅槃樂。以是之故。得大擁護。

　　是何緣故，得到這些「聖賢擁護」？聖賢指天王、天神、堅牢地神。他們不是凡夫，而是諸佛菩薩應化在六道，得他們的擁護就是得諸佛菩薩的擁護。「瞻禮」，是專修專弘，依教修行，見賢思齊，學習地藏菩薩。見到地藏菩薩的形像，要效法菩薩，以其為榜樣，學得與菩薩毫無差別。「轉讀」，是轉我們自己的境界。在未讀經之前，我們的想法、看法、說法、做法全都錯了。讀本經後恍然大悟，把一切錯誤轉過來，與諸佛菩薩一樣。轉是轉變，轉迷為悟，轉凡成聖。
是故經要天天讀、天天轉。天天要讀，要讀得很熟，起心動念才能轉得過來。經典展開有會讀的，有不會讀的。不會讀的人讀給佛菩薩聽，與自己不相干；會讀的人是讀給自己聽，轉變自己的境界。《壇經》記載法達禪師念《法華經》三千遍沒有開悟。悟了以後他很感慨的對六祖大師說，過去雖然天天讀《法華經》，讀了三千遍是被《法華經》轉，今天開悟了才轉《法華經》，法達為我們做了一個好榜樣。何時我們能轉經，而不被經所轉？被經所轉就是讀死書，不能開悟。能轉經就開悟了，字字句句皆是活的，皆含無量義。故會讀經的人能「隨文入觀」，讀經就是修行，方是圓修圓證。

　　「自然畢竟出離苦海，證涅槃樂」，畢竟出離苦海是超越十法界，證大涅槃。此是何果位？最低限度是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。而實際不是此地位，是超越十地，才是「畢竟出離苦海」。也就是說無明破盡，證得圓教如來果地上的大涅槃樂。

　　「以是之故，得大擁護」。由於這樣的原因，而得諸佛如來護念，天王、天神擁護。我們能否做到？當然能！若不能，佛就不會講了。佛所說的都是我們可以做到的，若肯做，沒有做不到的，轉變就在一念之間。只要把自私自利的念頭捨掉，起心動念為盡虛空遍法界一切眾生，才真正做到「心包太虛、量周沙界」。念頭轉過來，就入諸佛如來的境界，就得諸佛如來的護念加持，煩惱就斷了，智慧就開了。煩惱的根是什麼？我執。自私的念頭沒有了，念念為眾生、為佛法、為虛空法界一切眾生，煩惱就不存在了，何須要斷！沒有煩惱，自性般若智慧自然就現前。

　　我們天天求智慧，不肯發心為一切眾生服務，念念都是自私自利，此是大障礙，智慧何能現前！是故一定要放下分別、執著，放下自私自利，前途一片光明，大自在、大福德就會現前。本經一開端，佛放光明雲，世尊宣說十種光明雲，那是自性之流露。只要一念私心捨掉，大福德、大吉祥、大圓滿，我們皆能得到。諸佛菩薩沒有私心、沒有私欲，所以大福德、大吉祥、大圓滿全都得到。凡夫被私欲所障，因而得不到。佛常說的「二障、三障」，二障是「煩惱障、所知障」。煩惱障就是欲望，自私自利。所知障就是成見，自己的想法、看法。此兩種障，障礙性德不能現前。

　　科註云：「今指業海，苦有萬端，既由禮讀，出離無難。言自然，則不加勉強，說畢竟，則到底不虛。是故行者，應當至心，若至心者，所求必獲。出苦證樂，此正教主天宮付囑之心，亦地藏幽途化人之念切在專行，因果不爽如毛髮者也。」此是說畢竟出離苦海，苦海是業海。造業，善業有善報，惡業有惡報，善報、惡報都不自在。六道是業海，若再擴大，四聖法界是善業，六道是惡業，都是業海。十法界是大的業海，六道是大海中一個小的、最苦的業海。要出離業海，出離十法界，我們每天瞻禮地藏菩薩像，仰慕尊重地藏菩薩，效法、學習地藏菩薩，又能讀經，依教奉行，「自然畢竟」脫離業海。言「自然」，則毫無勉強。說「畢竟」，則到底不虛。我們修行一定要修清淨心，修平等覺，就一切自然。有願無求，願生西方淨土，願是真心，求是妄心，願是隨緣，求是攀緣。佛家常說：「佛氏門中，有求必應」，此求是願，願是隨緣，不是世間人那種攀緣。攀緣縱然成就，它不是自然的，勉強成就，後果一定不如意。

　　我們從古至今在許多大德示現度化眾生的行誼之中可以看到，沒有絲毫勉強。行者就是依教修行之人，應該用真心來修，不可以夾雜妄想，只要是真心修學，一定有感應，一定會滿願。不但超越六道，還超越十法界，往生不退成佛。生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，其殊勝的功德利益真正是希有。釋迦牟尼佛在忉利天宮將自己滅度之後度化眾生的事業，付託給地藏菩薩，地藏菩薩接受釋迦牟尼佛的付囑，菩薩非常慈悲發願做幽冥教主。幽冥的意思很廣，幽冥是無明，無明未破都在幽冥之中，十法界都是幽冥。地藏菩薩要在十法界擔負起世尊度化眾生的使命。「以是之故，得大擁護」，因為這個緣故，所以得到諸天天王、天神的擁護。

>>>續載中…

　　（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

較量布施功德緣品第十

　　聖一法師將「較量布施功德緣品」歸結為法寶，將此經最後歸結為三寶，看法非常正確！古人註解沒有提到過，而我非常贊同其說法。法寶，其實就是修行之法，大乘佛法修行的總綱領，就是教我們布施結緣，成就無上道。佛法修學提升自己的境界，最重要的是破除妄想、分別、執著，而布施是破除妄想、分別、執著最有效的方法。布施是捨，把妄想、分別、執著捨掉，不僅是理上如此，事上也要如是實行。若不在事相上真正去做，空洞地談理，就無法提升自己的境界，也無法斷煩惱。

爾時地藏菩薩摩訶薩。承佛威神。從座而起。胡跪合掌。

　　「爾時」，是地藏菩薩說完念佛功德利益之時。「承佛威神」，是菩薩教我們後學要謙虛誠敬。菩薩雖然入了不思議境界，也不敢說自己有能力，但能為大眾講經說法是承佛威神的加持才能做到。菩薩謙敬的態度，是我們應當要學習的。

　　六道凡夫煩惱習氣深重，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見是六大煩惱。慢是傲慢，傲慢的習氣一切眾生皆具足，所謂「四大煩惱常相隨」。一個人縱然貧賤到極處，做了乞丐，也有傲慢，更何況其他人！傲慢不斷，對我們修學就有大障礙。地藏菩薩是自願退居等覺菩薩之位，其實早已成佛了。我們在序品中看到，他的學生多少人都已成佛，老師還在菩薩位。作菩薩就做菩薩本分之事，對佛依然是如此謙虛，說自己是承佛的威神加持，此是我們一定要學習的。自己再有成就、再有智慧、再有能力，都不可以驕慢，內心真正謙虛恭敬，才能斷煩惱。若認為自己有別人所沒有的長處，值得驕傲就會墮落。

白佛言。世尊。我觀業道眾生。較量布施。有輕有重。有一生受福。有十生受福。有百生千生受大福利者。是事云何。唯願世尊。為我說之。

　　此事地藏菩薩焉有不知之理！菩薩與佛一問一答，目的是令我們覺悟。「業道眾生」就是指六道眾生，特別是指人、天兩道，人天兩道中又特別專指人道。「較量布施」，較量是比較、衡量；比較衡量布施「有輕有重」。「有一生受福」，是得利輕的；「十生受福」得利就比較重；「有百生千生受大福利者」，得利就很重。什麼原因？請佛為我們說明。

　　布施有三類︰「財布施、法布施、無畏布施」。財是財物，財物又分內財與外財。「外財」是身外之物；「內財」是我們的身體。我們用智慧、用勞力、用技能為社會大眾服務，是內財布施。內財布施的功德勝於外財。譬如在道場發心做義工，就是屬於內財布施。洗菜、揀菜、洗碗、洗碟子，做得認真負責，供養大眾，此是內財布施。其福報絕對不是一生受福。尤其是到這裡用餐的人，若將來真有幾位往生作佛，那供養佛的福報是無量無邊！

　　佛說，以一缽飯供養一尊辟支佛，得九十億劫不受貧窮之果報。念佛堂若有人真正往生不退作佛，義工們得到的福報超越供養辟支佛。念佛堂三十六小時不間斷念佛，義工也是不眠不休、精神抖擻地在照顧大眾，晚上供養點心飲料，照顧得很周到。內外財都供養，都布施。這是真正修福，福修得太大了！

　　佛告訴我們，財布施的福報比不上法布施，法布施的功德大。在佛門，財法無畏三種布施是分不開的，財中有法，法中有無畏。供養大眾每天在此研經念佛，三種布施都具足。這種大無畏的布施，能使人了生死、出三界，斷煩惱、成佛道，利益是無比的殊勝。

　　「受福」就是享福，這是一切眾生都希望得到的。做義工是把修福與享福合在一起，修福就是享福，享福就是修福，福報綿延不斷，那就不是一生了。一生受福的人大多是前生修福，這一生享福不肯再修福。世間大富大貴之人，絕大多數都是前生在佛門修的福報，今生享福不肯再修福，福報一生就享完了。福報大的，可享受一生，到死還有福報；福報差一點的，晚年福報就享盡了，無人照顧，苦不堪言！若人一生中沒有病苦、老苦，證明其福報修得不錯，一生受福。若死時瑞相很好，走得安詳自在，一點都不迷惑，來生還是得人天福報，其福報就不止一生，來生還享福。

　　若「百生千生受福」，必定是對社會、對一切眾生修大布施，才有如此大的福報。如孔子，真的是百生大福。他布施教學，用真誠心教化眾生。其後代傳到現在七十多代，還受到舉世之人尊敬，此是百生受福。

　　諸佛菩薩所修的法布施，是百生千生無量無邊的大福報。釋迦牟尼佛示現成道後，四十九年為一切眾生講經說法，貢獻自己的精神體力，此乃內財布施。教導一切眾生，是法布施。令一切眾生破迷開悟、離苦得樂，是無畏布施。一生誠心誠意從事教學，所以佛所得的福報就是百生千生受大福利。

　　布施是種福，種福要認識福田，福報就無量無邊，永遠享受不盡。就現代而言，無比殊勝的福田是建彌陀村、建念佛堂。此是幫助一切眾生成佛，乃無上之福田。

　　以往我勸人修福，都是勸人發心流通佛法。流通佛法是印經，印經是財法無畏三種布施都具足。其次，我常勸大家照顧病苦，布施醫藥，救濟貧困。第三我勸人放生，放生是無畏布施。這是利益眾生，真正的福田，沒有弊端。我不勸人建道場，建道場未必是真正的福田，若道場不是弘揚正法，福就種錯了。正法的道場可遇不可求，遇到正法道場要極力修布施供養，而布施供養一定要如法。

　　現在法布施除了印經之外，還有流通光碟，護持衛星電視、網際網路，都是屬於法布施。從事上述工作之義工，是以內財、外財修真實布施的功德。如是修福就是「百生千生受大福利者」。只有真正明瞭佛理，了解事實真相之人，才知道如何修大福利。

　　大福利不是人天福利，人天福利並不大，生到西方極樂世界作佛，才是大福利。六道眾生的福利，最大的是大梵天王，而大梵天王比西方極樂世界的凡聖同居土下下品往生的人，還相差得很遠很遠。肯幫助他人成佛，自己成佛就有把握。幫助別人成佛，一定要給念佛人做好的增上緣。念佛人有善根、有福德，缺少因緣，我們提供其修學的因緣。建立念佛堂、彌陀村，確實可以為社會、為世間、為一切眾生消除災難，帶來的是安定、和平、興旺。這種布施，其果報真正是「百生千生受大福利」。

爾時佛告地藏菩薩。吾今於忉利天宮。一切眾會。說閻浮提布施。較量功德輕重。汝當諦聽。吾為汝說。

　　「爾時」，是地藏菩薩向佛請教校量布施功德之時。「吾」是世尊自稱，「一切眾會」包括十法界的大眾，此一會無比的殊勝希有，與華嚴海會無二無別。我們看到盡虛空遍法界六道眾生參與此法會，都是諸佛菩薩應化在惡道，以鬼王的身分出現在大會中，是故一切會眾無比的希有。「說閻浮提布施，較量功德輕重」，說閻浮提就是說我們地球，說我們修福得報的輕重。「汝當諦聽，吾為汝說」，囑咐地藏菩薩，即是囑咐我們大眾，「諦聽」是仔細的聽。

地藏白佛言。我疑是事。願樂欲聞。

　　「我疑是事，願樂欲聞」，我對此事很疑惑，非常歡喜世尊為我們說明此事實真相。科註云：「以閻浮提人能行布施者，必報生天上」。真正如理如法的布施修福，福報大的到天上享福。是故世尊在天宮說布施功德輕重，為何不在人間說，而在天上說？此是把蘊含之深意為我們點出來。「當諦聽者，夫布施之業，乃眾行之源，且財物無常，五家爭奪。凡愚吝惜，靡有捨心，遂使妻兒角目，兄弟鬩牆，眷屬乖離，親朋隔絕。」此是講世間人家庭不和的狀況，現前社會更是如此，不擇一切手段奪取財物，造作罪業。

佛告地藏菩薩。南閻浮提。有諸國王。宰輔大臣。大長者。大剎利。大婆羅門等。

　　這都是在社會上有地位、有財富，能布施的人。

若遇最下貧窮。乃至癃殘瘖啞。聾癡無目。如是種種不完具者。

　　此是講所布施的對象，佛法稱為福田。福田有三類，此類是「悲田」。世間最可憐的人，是過去生中沒有修福，因此雖得人身，生活非常困苦。有能力的人看到這些眾生，應以大慈悲心，盡心盡力幫助他們。科註引經云：「要觀前世因，今生受者是。要知後世果，今生作者是。福報如影響，不可不知也。」種福得福乃如影隨形，要明白此理。

是大國王等。欲布施時。若能具大慈悲。下心含笑。親手遍布施。或使人施。軟言慰喻。是國王等。所獲福利。如布施百恆河沙佛功德之利。

　　此是講布施時的心態。「等」是指宰輔大臣、長者、剎利、婆羅門等，是說在社會有地位、有財富、有能力者，應廣修布施。佛說，有福報應與一切眾生共享，福報就永遠享受不盡。若貪財慳吝只供個人享受，縱然福報很大，此生受用完後，來生就沒福了。沒有福報即使不墮惡道，在人間也是貧窮、諸根不具。富貴人能修福，貧賤人也能修福，將來得的果報是平等的，只要盡心盡力修福，果報都是圓滿的。

　　「欲布施時」，行布施之時。布施是一切時、一切處，不可間斷，重要的是用什麼樣的心幫助別人。

　　「若能具大慈悲，下心含笑，親手遍布施，或使人施，軟言慰喻。」此種布施是最殊勝的，是真正的慈悲心、平等心、清淨心，沒有分別執著，對一切眾生同樣的愛心，方是大慈悲。「下心」是謙虛，對人尊重，無絲毫傲慢的習氣，更不可能有傲慢的態度。「下心含笑，親手遍布施」，親手去做布施。若因緣不足，自己無法親自行布施，就派遣代表，教其布施的心態是「軟言慰喻」、和顏愛語，安慰接受布施的人。

　　「是國王等，所獲福利，如布施百恆河沙佛功德之利。」大家都知道布施供養佛的功德最大，都喜歡供養佛，而疏忽供養貧窮之人。若能以恭敬供養諸佛如來的虔誠心布施貧賤人，其福報相同，因為平等心得平等福。

　　佛說，一切眾生是我們過去生中的父母，未來諸佛。無論貧賤富貴，以同樣真誠、清淨、平等之心布施供養就是孝養父母、奉事諸佛。若用此心對待一切眾生，念佛求生極樂世界，決定往生！

何以故。緣是國王等。於是最貧賤輩。及不完具者。發大慈心。是故福利。有如此報。百千生中。常得七寶具足。何況衣食受用。

　　修布施，發大慈悲心是最重要的條件，而慈悲有四種。世間人只有「愛緣慈悲」，對家親眷屬朋友慈悲關懷愛護。世間有智慧、有大福德的人，有「眾生緣慈悲」，懂得愛自己、愛家人、愛國家、愛民族，乃至於愛護世界一切眾生，心量很大。心量大的人，布施供養服務眾生的層面就大。

　　菩薩的慈悲心稱為「法緣慈悲」，將一切眾生視為自己過去父母、未來諸佛，用如此之心修孝敬供養，屬於法緣慈悲。但法緣還是有條件的。如來果地上之大慈悲心是無條件、無分別、無執著，這才是大慈悲，福報無量無邊。發大慈悲心，就是發與佛相同的心。我們學佛修大福報，雖無財富無能力，但能盡心盡力修布施供養，功德亦是圓滿的。佛法是平等法，決不是有勢力、有財富的人方能修布施，而貧窮人就不能修布施。若是如此，貧窮豈不是生生世世貧窮、富貴者生生世世富貴？絕無此理！其實貧賤之人往往能修大福報。

　　佛曾經舉例說，有一個討飯的女人，貧賤至極，有人布施她一文錢，此時她正好遇到佛在托缽，她想自己身世非常悽慘，是過去生中沒修福報，就將這一文錢恭恭敬敬地供養給佛。七天後這個貧女就死了，因供佛之福力，生在大富長者之家，長大後做了皇后。一文錢布施供養佛，得這樣大的福報，一般人很難相信。為何得如此大的福報？因為她發的是大慈心、真誠恭敬心。布施果報福利的大小皆在用心，不在乎布施財物之多寡。「是故福利，有如此報」。

　由此可知，沒有機會供養一百恆河沙諸佛如來，但有「等同」的布施機會。能以大慈悲心、真誠恭敬心，布施供養過去父母、未來諸佛，布施供養貧窮下賤的人，就能得等同於布施百恆河沙諸佛如來之報。供養布施一百恆河沙數諸佛如來，所得的福報利益，無法言喻。我們凡夫迷失了自性，見不到宇宙人生的真相，故而看不到我們周邊到處都是福田，不知照顧下賤貧苦之人，不知種大福，反而造罪業，真正是「可憐憫者」。

　　「百千生中，常得七寶具足，何況衣食受用。」此福報生生世世永享不盡，就看我們的念頭能否轉過來。人有福報，心思敏捷，所謂是「福至心靈」。了解事實真相，慧就開了。從今而後，起心動念，念念為眾生、為社會、為人民，不再有絲毫的私心。在日常生活中，無一不是奉獻，無一不是布施供養，其福報之大不可限量。

復次地藏。若未來世。有諸國王。至婆羅門等。遇佛塔寺。或佛形像。乃至菩薩聲聞辟支佛像。躬自營辦。供養布施。

　　布施塔寺、聖像，是「敬田」。我們造塔、建寺、塑造佛的形像，若能以真誠恭敬的心修布施，將來得的果報，與經上所講的當然是一樣。但布施的緣要具足才行，若緣不具足，經上所講的福報就得不到。大的福報，要以佛的慈悲心來修，才容易得到。供養佛的塔寺、道場，首先要觀察此地道場是否真的有道，見到有真正修道之人，盡自己的能力去幫助其成就，才是真實的福報。

　　現前階段，佛門修福最重要的是培養弘法人才。過去布施塔寺、供養佛像有大福報，是因為社會大眾對佛法都有恭敬心。古時佛法能普遍推廣，原因是信徒對佛菩薩的尊敬超過父母、尊長。古代帝王提倡學佛，佛菩薩乃帝王師，人民對帝王尊敬，對帝王的老師當然更尊敬。我們將尊敬佛菩薩的心轉變為尊敬社會大眾，尊敬一切眾生，就是向佛菩薩學習，所修的福報就大了。

　　現代佛陀教育已淪落為宗教，社會大眾對佛法毫無恭敬心，建塔寺、造佛像，不能使社會大眾得到直接的利益。必須讓社會大眾明白什麼是佛法，能體會到佛法的好處，然後布施塔寺、塑造佛像就有功德。能否得福，皆看社會大眾的反應和認知，若是真正修福，必須喚醒社會大眾對佛法的正確認知。

　　建塔。塔是藏佛舍利之處，紀念不忘佛祖的恩德，教人知恩報恩。塑造佛菩薩形像有兩個意思：一是返本報始，一是見賢思齊。見到觀音菩薩，立刻就想到我對一切眾生要大慈大悲，要效法觀音菩薩。見到地藏菩薩的形像，立刻就想到孝順父母、奉事師長，想到《地藏經》中的教訓，用此形像提醒我們。若不懂得此表法之意，見到地藏菩薩像，就燒香布施供養，求佛菩薩保佑升官發財，則是迷信，何能得福！

是國王等。當得三劫。為帝釋身。受勝妙樂。

　　「三劫」是三小劫，「三劫為帝釋身」是到忉利天做天王，福報太大了！有許多人讀了這段經文後，到處建塔寺、造佛像，求來生到忉利天做天王，能否得到？未必。現今提倡佛陀教育才是真正修福。我們要真正認識，佛和四眾弟子的身分是社會義務教育工作者，是真正犧牲奉獻，一無所求。一生中過最清苦的生活，為社會大眾做榜樣，幫助人覺悟，這是值得大眾尊敬的。

　　修福要有慧眼。若遇到貪圖供養，假藉佛法招搖撞騙，欺騙眾生的出家人，我們也不必責備，不供養不幫助其造業就好，希望他能回頭是岸。古人云：「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。」若能回頭修福，以自己的智慧身體，真正從事義務的社會教學工作，整個身心奉獻給社會、奉獻給人民、奉獻給眾生，就是大布施。

若能以此布施福利。迴向法界。是大國王等。於十劫中。常為大梵天王。

　　布施的心態不同，福報就不一樣，布施的福隨著自己心量而變化。願意把自己布施的福報，供盡虛空遍法界一切眾生享受，福報反而更大！前面是三小劫，此處是十大劫「常為大梵天王」，愈捨愈多，愈施福愈大。

復次地藏。若未來世。有諸國王。至婆羅門等。遇先佛塔廟。或至經像。毀壞破落。乃能發心修補。

　　「等」，是說能布施之人，包括我們大眾。此是教我們修補舊的寺廟、塔像，功德超過新建的。其理甚深甚廣。舊道場有它的歷史淵源、文化背景。第一「表人勝」，過去有很多人在此修行證果，走進道場自然就生起見賢思齊之心。如到廬山東林寺，就想到慧遠大師當年在這裡念佛成就，尊敬、效法之心立刻就會油然而生。第二「令他信」，舊道場源遠流長，自古至今歷代祖師大德不絕。參訪新道場，總不如對舊道場的信心堅固。第三「為報恩」，報祖師大德之恩。祖師大德的道場要維護，譬如見到蘇州靈巖山道場，就會緬懷印光大師的德行。有機緣出財出力，把祖師的道場恢復，報祖庭之恩。這都說明修繕舊道場比建新的功德大。

　　「遇先佛塔廟」，即祖師的道場。「或至經像」。舊的經書價值很高，傳了很多代，傳到我們手上，我們讀後還要傳給後人，故舊本超過新印。古舊的佛像有多少人供養過，所以「毀壞破落，乃能發心修補」，比造新的功德要大得多！

是國王等。或自營辦。或勸他人。乃至百千人等。布施結緣。

　　此是說遇到舊的寺廟道場、佛菩薩形像、經典，要發心修復修繕。一個人有能力自己做就好，功德圓滿！自己沒有力量，勸親朋好友乃至於勸百人、千人，集合群眾的力量一起做也很好。但是舊的道場修復，一定要禮請法師來住持，若已有法師，也要請法師弘法利生。這些法師將來成就，在世界各地講經說法普度眾生，都是大家的功德，因為大家幫助他成就的。

是國王等。百千生中。常為轉輪王身。如是他人同布施者。百千生中。常為小國王身。

　　帶領大眾修布施的福報最大，而跟隨一起修布施的，同樣結這個緣分，將來果報還在一起。「小國王身」是古代諸侯，大國王好比現代的總統。由此可知，一個國家、一個政體，從政之人自上至下過去生中都有緣分，不是偶然的。

　科註云：「國王等行施，自合上升，何復報為人王耶。」如《五道罪福經》云：「人而豪貴，國王長者，從禮事三寶中來，為人大富，財物無限，從布施中來，故知若不於佛法中修行布施，終不能獲斯勝報。」行布施的意思是廣義的，為群眾服務就是布施，真正是以慈悲心、清淨心、恭敬心為社會大眾、為人民服務，福報就很大！我們只要能如理如法地修學，一定能得到殊勝的果報。

　　此是說布施道場，修補舊的經書、佛菩薩形像所得的功德。佛告訴我們，人間富貴最大的就是轉輪聖王。科註引《法華經玄義》云：「散心持戒，兼以慈心勸他為福。」此是轉輪聖王所造的業因。自己持戒不專心，但心地善良，自己修福還帶動許多人修福。福報現前時，自己作帝王，跟他一起修福的人就是其大臣部屬，其中福報大者就做小王。

　　《玄義釋籤》云：「夫輪王者，先行七法，一給施貧乏，二敬民孝養，三四時八節以祭四海，四時修忍辱，五六七除三毒。」此是講一生行善有七法。第一、給施貧乏，熱心照顧貧困的眾生，果報感得許多人擁護。第二、敬民孝養，對人尊敬孝養，尤其是對孝養父母、尊長的人，格外地尊敬。第三、四時八節以祭四海，人生在世與天地鬼神息息相關，人與人的關係要處好，人與天地鬼神的關係也要處好。古人懂得此道理，《周禮》、《儀禮》、《禮記》都把祭祀列在第一位，祭祀就是跟天地鬼神辦好外交關係，所以祭祖先、祭天地鬼神要重視。第四、時修忍辱，福報能保得住在百千生中享受，原因就是能忍辱。佛法講布施是修福，忍辱是保持；不能忍，福報很快就報盡。後面三條，是斷貪、瞋、痴三毒煩惱。前生修此七種殊勝的善因，又發心為大眾服務，就得到殊勝的感應和來生作輪王的果報。

　　本品是《地藏經》最重要的一品。《地藏經》最後結歸到三寶，「名號品」是佛寶，「布施品」是法寶，「利益存亡品」是僧寶。佛不住世，三寶裡以法寶最重要。布施就是服務，布施一切眾生就是為人民、為社會服務，為十法界眾生服務，此是菩薩道、是佛道。一般人以為在佛門裡捐獻一點財物就是布施，那就把布施看得太狹義了。菩薩行裡的六度，「布施」包括財、法、無畏三類。「持戒」和「忍辱」屬於無畏布施；「精進、禪定、般若」，都是屬於法布施。所以，菩薩行總歸納就是一個布施而已。

更能於塔廟前。發迴向心。如是國王。乃及諸人。盡成佛道。以此果報。無量無邊。

　　「更能於塔廟前，發迴向心。」迴向心，是說我們事相上雖然還沒有達到，但是心願達到了。我們服務的心願是盡虛空遍法界，我們樂意幫助十方世界一切眾生，就像諸佛菩薩一樣，在盡虛空遍法界隨類化身，隨機說法，就是迴向心。心量一拓開，果報就不止百千生中得轉輪王身。

　　為何一迴向就成佛？因為迴向心是「無緣大慈，同體大悲」之佛心，當然會成佛道。無論是發心帶領勸導大眾，或跟著一起做，只要有迴向心，就能「盡成佛道」，成佛果報究竟圓滿自在，所以發願迴向很重要。

　　至誠心是菩提心之本體，一切法都是從菩提心流露而建立的。心真誠到極處，不但沒有私心，連一個妄想都沒有，此是菩提心之體。有體當然有用，「用」分為自受用和他受用。用什麼心對自己，用什麼心對別人，對自己是自受用，對他人是他受用。佛說對自己是「深心」，深心是好善好德，自己修善積德。對別人是「發願迴向心」，發願為一切眾生服務，無論何時何地，全心全力為大眾服務，不求絲毫報酬。若還有義務的觀念，即是「法緣慈」。「大慈大悲」做義務的工作，連義務的念頭都沒有，才是真正的佛菩薩。「以此果報」就「無量無邊」。

復次地藏。未來世中。有諸國王。及婆羅門等。見諸老病。及生產婦女。

　　「有諸國王，及婆羅門等。」這是講能發心布施之人，身分、地位、福報都不相等。

　　「生產婦女」。現代醫藥發達，照顧生產婦女已經不需要我們操心。古時婦女生產非常痛苦，無人照顧。生產是性命攸關之事，是最需要人幫助的時候。

若一念間。具大慈心。布施醫藥。飲食臥具。使令安樂。

　　布施的關鍵在「大慈心」。大慈心是法身大士之心，是佛心，是無條件的。現代社會的老人、病人、可憐人很多，無人照顧。看到老人晚年悽慘的現象，才引起我們要辦彌陀村的構想，幫助解決老人的苦難。我們希望能幫助老年人，度過他感到最幸福的一段時光，我們朝此目標去做，為老人、為病人服務。

　　「布施醫藥，飲食，臥具。」看到這些苦難，佛勸勉我們立刻伸出援助之手幫助此等眾生，要布施醫藥、飲食、臥具，照顧他們迫切的需要。「使令安樂」，使他們身心平安。

如是福利。最不思議。一百劫中。常為淨居天主。二百劫中。常為六欲天主。畢竟成佛。永不墮惡道。乃至百千生中。耳不聞苦聲。

　　此段經文是說布施所得的果報。布施是福德之因，所以身口意三業都要修。念念有服務眾生之心願，是心布施。時常以言詞來勸導別人，服務社會、服務人民，是口布施。在日常生活中，在自己的工作崗位上，做出利益社會、利益眾生的事，則是身布施。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。一生中衣食不缺乏，聰明智慧、健康長壽的人，才是圓滿福報。

　　修布施就是修福，能如是修學布施，果報是「一百劫中，常為淨居天主」。淨居天是四禪天，一百劫這麼長的時間，在色界天做大梵天王。這些果報之根源都在發心，「一切法從心想生」，一切法隨心念所轉。前面講修因，最重要的是大慈心，才能得此果報。若是愛緣慈、眾生緣慈，果報就沒有如此大。佛菩薩大慈大悲，其果報不可思議。

　　「二百劫中，常為六欲天主」，大梵天王，淨居天主的福報享盡了就往下墮落，但還有餘福，雖到不了色界天，但還可在欲界天繼續享福。「畢竟成佛，永不墮惡道」，畢竟成佛是說在阿賴耶識裡種下的金剛種子不會壞，若遇到殊勝的因緣，遇到大乘佛法的淨土法門，以善根、福德、因緣具足，決定往生不退成佛。生到西方世界，當然「耳不聞苦聲」。

復次地藏。若未來世中。有諸國王。及婆羅門等。能作如是布施。獲福無量。更能迴向。不問多少。畢竟成佛。何況釋梵轉輪之報。

　　此是總結迴向成佛一科。經文有兩個段落，前一段是總結布施福，後一段是總結迴向福。總結布施經文特別提到「未來世中」，就是指我們現在。「有諸國王，及婆羅門等」，是講能布施之人，「等」是我們大眾都包括在內。懂得這個道理，了解事實真相，應認真努力為社會、為大眾服務，就是修布施波羅蜜。為社會大眾服務，最重要的是用真誠心、清淨心，盡義務不求報酬，不貪圖享受。不希求福報，福報就愈積愈厚，變成不可思議的大福報！大福報自己也不享受，供養一切眾生，成就自己無量無邊的福報。無量無邊的福報還是不享受，供養盡虛空遍法界一切眾生，方是人生第一大圓滿、大快樂。

　　「更能迴向，不問多少，畢竟成佛」，此是總結迴向之福。何以會畢竟成佛？因為以大慈心服務社會大眾，無論修的功德多少都會成佛。「何況釋梵轉輪之報」，釋是欲界天主，梵是色界天主，是六道裡的大福報。作佛是世出世間究竟圓滿的福報，究竟圓滿的福報都能得到，何況六道裡百生、千生的小福報！是故布施不能不修，對自己有真實的利益。世出世間一切法只有此法是真的，其它都是「凡所有相，皆是虛妄」，「萬般將不去，唯有業隨身」。佛又說「國土危脆，人命無常」，得人身最可貴的是要懂得修福，為一切眾生服務，才是最有意義。其意義是永恆的福報，生生世世享受不盡。

　　修布施果報的大小，較量福報，都在心量。「心包太虛、量周沙界」，小小布施之福，被心量擴大了，就畢竟成佛。用大心量，毫髮之善都是虛空法界的果報。佛在此會教我們拓開心量，為一切眾生服務，即使是犧牲生命也在所不惜！決不為自己絲毫的貪欲，才是真佛弟子，方是真正實踐佛陀的教誨。

　　科註引《五道罪福經》的兩首偈：「賢者好布施，天神自扶將。施一得萬倍，安樂壽命長。」此是總結布施福。第二首偈：「今日大布施，其福不可量。皆當得佛道，度脫於十方。」此是總結迴向福。

　　我們要從往昔迷惑顛倒、慳貪吝惜中省悟過來，將錯誤的想法、做法捨棄，跟隨佛學，聽從佛的教誨，改變自己的思想作風。從今而後，起心動念要念念為社會大眾著想，於社會大眾不利的，決定不能做，不但不能做，想都不能想；凡有益於社會大眾的事，要盡心盡力去做。

　　若貪財，把社會大眾的財富據為己有，果報必定墮地獄，特別是救難之財。救急、救貧的功德最大。若在此時起惡心惡念，障礙破壞，罪過都在地獄。財布施如是，法布施更如是。特別是佛法，是救度一切苦難眾生的教學，障礙佛法的流通，就是斷一切眾生的法身慧命，果報在阿鼻地獄、五無間地獄。

是故地藏。普勸眾生。當如是學。

　　眾生得福有限，是因為所修不如理、不如法。若不深入經藏，不讀經、不研究教理，如何會懂得。是故諸佛菩薩、古來祖師大德常勸勉：「經書不可不讀」，道理就在於此。

復次地藏。未來世中。若善男子善女人。於佛法中。種少善根。毛髮沙塵等許。所受福利。不可為喻。

　　此段經文常引起大眾的疑惑，許多人自以為在佛門種福修善很大，為何會得不到福？中國的梁武帝一生所修的布施，歷史上記載，他建造四百八十座寺院，所造的佛像、菩薩像更是不計其數。布施供養幾十萬出家人，所修的福報非常之大，但為何在晚年還遭遇不幸？福報確實是有，然而業力卻沒能轉得過來，因為心量不大，沒有智慧，即修福不修慧之故。

　　達摩祖師見梁武帝時，梁武帝向達摩祖師誇耀自己所做的布施：「我的功德大不大？」達摩祖師說：「並無功德。」有驕慢的態度，功德就沒有了，驕慢是火燒功德林。梁武帝與達摩話不投機，就不護持達摩，把真正種大福德的機緣錯過了。謙虛恭敬，心量廣大，是智慧的表現。從梁武帝的態度上來看，他沒有智慧，心量很小，所以即使做了許多善事，得福依然很小。

　　此句經文的關鍵是「善」字。善的標準在淨業三福中講得很明白。世間善的標準：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」如是之人，才是「善男子、善女人」。本經是大乘經，是一乘了義的大經，所以善的標準還要提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」此是二乘善。再往上提升，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」方是大乘善的標準。菩提心大，沒有自私自利，念念為虛空法界一切眾生，量大福大。

　　量大之人在佛法裡「種少善根」，「毛髮沙塵」，微小之善，所得的福利不可為喻。而三寶是十法界裡的第一福田。在末法時期，形式的佛教道場很多，我們要想在佛門中種福，要有智慧，才不會認錯福田、種錯福田。

復次地藏。未來世中。若有善男子善女人。遇佛形像。菩薩形像。辟支佛形像。轉輪王形像。布施供養。得無量福。常在人天。受勝妙樂。

　　造像的福報很大。但實際上多數人天天修善布施，還是墮惡道。何以故？用地獄心修福，果報還在地獄。何謂地獄心？貪、瞋、痴之心。看到布施供養佛菩薩形像的利益太大了，故以不善之心非做不可，把「善」字忘掉了。

　　科註引《大智度論》云：「財為惡心因緣，常應自捨，何況施得大福，而不布施，慳為凶衰相。為之生憂畏，洗之以施水，則為生福利，故得福無量也。」財常引起人的貪心，無量無邊的煩惱都從貪心而生，所以貪是惡心因緣。一個聰明有智慧的人，知道貪的禍害，故能把貪心放下。貪是禍害，施是大福。布施，遠離禍害，又得福利，有智慧的人當然會做。慳吝是有而捨不得布施，不肯做好事，是凶衰之相，帶給人的是憂患恐怖。

　　又引《大論》云：「人修布施者，名聞滿十方，智者所愛敬，入眾無所畏，命終生天上，久必得涅槃。」佛教菩薩過六波羅蜜的生活，第一條就是布施，布施就是放下，放下就得清涼自在、能開智慧。人若不肯布施，念念為自利，就不可能開智慧。

若能迴向法界。是人福利。不可為喻。

　　科註引《大論》云：「佛說二種施中，法施為第一，以財施果報有量，法施果報無量，財施欲界報，法施三界報，亦出三界報，若不求名聞財利力勢，但為學佛道，弘大慈悲心，度眾生老病死苦，是名清淨法施，若不爾者，為市易法，復次菩薩，知諸法實相，如涅槃不盡，福德入諸法實相故，而亦不盡，故福利不可為喻也。」兩種施就是財布施與法布施，布施而無求，只為斷煩惱、斷憂慮，得清淨自在快樂，此是真實智慧、真實解脫。以清淨心，無所求心，幫助一切苦難的眾生，則是清淨法施。法布施裡有財布施，出錢出力是財布施，存心是法布施，沒有絲毫希求的欲望。念眾生苦，幫助一切眾生，是自己應盡的義務。菩薩有智慧，了解世出世間一切法的真相。布施時起心動念與諸法實相相應，心清淨平等，雖行布施而不染著布施。「凡所有相，皆是虛妄」。故無論修哪一種布施，都能以清淨心、真誠心，服務一切眾生，只服務而不求利益。「故福利不可為喻」，此是真實的福報，利益無法可比。

　　「迴向法界」，迴向就是服務，智慧德能成就之後，為大眾服務，將自己的智慧德能貢獻給社會一切眾生，即是迴向。迴向的範圍盡虛空遍法界，其心量廣大。故福德利益無量無邊，與諸佛如來果地無二無別。

復次地藏。未來世中。若有善男子善女人。遇大乘經典。或聽聞一偈一句發殷重心。讚歎恭敬。布施供養。是人獲大果報。無量無邊。

　　遇到大乘經典，或「聽聞一偈一句」之後能發真誠心，「殷重」就是真誠，歡喜讚歎，「恭敬布施供養」。此地關鍵是「善男子善女人」，此是具足善根福德之人，是淨業三福全部做到之人。遇到大乘經縱然是一偈一句，真能聽懂，深解義趣。

　　唐朝禪宗的惠能大師，當年他聽到有人在念《金剛經》的「應無所住，而生其心」，就悟入了。他為何能悟入？他是善男子，他做到了淨業三福。念經的人天天念都沒有悟入，不是善男子。惠能大師賣柴買米供養母親，雖然沒念過書，可後來到黃梅參訪，我們看到了，他真正是做到了孝親尊師，慈心不殺，修十善業。沒有學就能做到，是其過去生中的善根福德深厚。故偶爾聽人家念幾句經就悟入，能「發殷重心，讚歎恭敬」。由於此緣，使其成為一代祖師。

　　「布施供養」是法供養，法供養裡最重要的是「如說修行供養」。布施是把從前一切的錯誤捨棄，依照佛法修學就是供養，此地布施沒有涉及到錢財，供養也沒有涉及到物品。捨妄學真，捨妄就是布施，學真就是供養，此人就「獲大果報，無量無邊」。

　　科註云：「今既聞是章句，信心清淨，則生實相法眼。」此是說一偈一句得無量福的理論依據。正如《金剛經》所說：「信心清淨，則生實相」，生實相是明心見性，明心見性的福報無人能比。「即使一偈一句，亦復增進菩提」，從六祖惠能大師的事跡，證明佛語真實不虛。

　　如今修法布施比過去方便很多，但得福不如古人，原因就是用心比不上古人。古人真誠、恭敬，今人起心動念有私心，所以布施得福不如經上所說的殊勝。是故「一切要從真實心中作」，一切都要以真實心為基礎，沒有絲毫虛妄，無論修何法門，布施得福皆是不可思議。

　　科註云：「佛告阿難，若有從他聞一四句偈，或書之竹帛，所有名字，於若干劫，取彼和尚阿闍黎等，荷擔肩上，或背負頂戴，常將一切音樂之具，供養是師，尚不能具報師恩，若於和尚所，起不敬心，恆說於過，我說愚痴，極受多苦，於當來世，必墮惡道，是故我教汝等，常行恭敬尊重之心，愛重三寶甚深之法，必獲無量無邊之大果矣。」此是說知恩報恩。別人傳授一偈一句，這個機緣使其聽後能深解義趣，開悟成佛。傳授一偈一句的老師，恩德有多大？佛在此地舉了一個比喻，把老師擔在肩上，或背在背上，或頂在頭上，再以一切音樂之具來供養，都報答不盡，方是真正知恩報恩之人。老師對我們有恩，若我們對老師沒有恭敬心，常說其過失，就不是知恩報恩。老師有沒有過失？其實有無過失在於自己的起心動念，若以煩惱心看老師，老師的過失無量無邊；以清淨心看老師，老師確實沒有過失。蕅益大師講得好，「境緣無好醜」。境是物質環境，緣是人事環境，一切人事物沒有善惡好醜之分，善惡好醜在自己的心。心善，看一切人都是善人，看一切法都是善法；心惡，看一切人都是惡人，看一切法都是惡法。如同《壇經》所說的風動旛動，惠能大師看出來了，不是風動也不是旛動，「是仁者心動」！一語道破事實真相。《華嚴經》上諸佛菩薩示現，五十三參有善有惡，善財童子去參訪得無量功德。若是我們去接觸，必墮阿鼻地獄。為何人家接觸能成無上道？用心不同。是故我教大家，常存恭敬尊重之心，敬重三寶甚深之法，必獲無量無邊之大果。

若能迴向法界。其福不可為喻。

　　科註引《付法藏經》云：「法是眾生真善知識，作大利益，濟諸苦惱。」一切眾生度過一切苦難，一定要靠佛法，故佛法才是眾生的真善知識。自己修學得到利益，就應將利益介紹、推薦給一切眾生。即是迴向法界，不是自己獨享，而是利益一切眾生，不怕辛苦，認真努力去做。盡形壽將弘法利生的事業做好，就是圓滿功德。

復次地藏。若未來世中。有善男子善女人。遇佛塔寺。大乘經典。新者。布施供養。瞻禮讚歎。恭敬合掌。若遇故者。或毀壞者。修補營理。或獨發心。或勸多人。同共發心。

　　「未來世中」，就是現前時代。「有善男子善女人」，能具足「善」的條件，非常希有難得。

　　「塔」是供佛舍利，「寺」是宣傳、弘揚佛陀教育的處所。大乘經典是佛教教育裡最重要的法寶，是眾生的真正善知識。「新者，布施供養，瞻禮讚歎，恭敬合掌。」現代科學技術發達，製作新的經論容易，但一定要印刷得很精美，令人看後生歡喜、生恭敬讚歎之心，故經書不能隨便印。隨便印製，人家看到不歡喜，就是我們的過失，所以經本一定要盡量印得很精美。

　　「若遇故者，或毀壞者」。舊書的價值高，因為它傳得很久遠，有歷史的價值。又經歷許多高僧大德讀過，所謂磁場不一樣，有紀念的意義和保存的價值，有很強的攝受力。舊的塔寺規模比較大，不是一般人能獨立修復的。故佛在此地告訴我們，如果有力量一個人發心很好，功德非常殊勝。若自己沒有力量，應勸導大家共同發心，皆是無量功德。至於經典修補後，一定要有妥善的地方保存。古舊的經典修補好後可將其翻印，複印本可廣為流通，原本加以妥善的收藏。或將原版輸入電腦，在電腦上看到原來的版面、字體，更有藝術價值。或另外重新排版放在網路上流通，都是很好的流通方法。

　　佛法著重在流通，流通的功德無比殊勝。現今看到許多地方印經，後面有「版權所有，翻印必究」，若是佛家四眾弟子，或者是道場，版權頁上印上這幾個字，一生修行再好，功德做得再多，還不免要墮落。因為障礙佛法的流通比什麼罪都重，做再多的好事也抵不過此罪，多少人的法身慧命都被這幾個字斷掉，故此利害得失，我們要清楚明白。凡能利益社會大眾的，就要布施流通。

　　科註云：「若遇毀損破壞者，即當修治補完，經營料理。」此是講大乘經論。「昔賢云，或開閉箱篋，蟲蠹朽爛，或挽脫漏訛，紙墨破裂，自不修理，不肯流傳，未免得罪法寶，有違佛制。」書籍放久了會生蛀蟲，故藏書責任很大，要常去翻書，以免生蛀蟲。經藏是我們的真善知識，佛陀不在世，修行證果所依靠的就是經藏。

　　「若不能修治，不可燒化」。有很多人不懂，佛經破了就燒掉，此是有罪過的。自己不能補，就要找人發心修補。如《五百問》云：「戒律不用，流落可燒不？」這是講戒經，沒有人看，無有用處，破舊了，可不可以燒掉？「答：不得。不知有罪，燒，捨墮。」此是不知有罪，燒了，是捨墮。「若知燒有罪，故燒，犯決斷。與方便破僧同。」破僧是破和合僧，罪過很重。「亦如燒父母」，造的罪業很重。如今四眾同修當中，造此罪的有多少人？隨意毀棄經藏，造極重的罪業。當然有許多人不知道會有如此重的罪。此處講得很清楚，不知而造，其罪輕；知道而造作，罪極重。燒父母、破和合僧，是五逆罪，墮阿鼻地獄。不知而犯的，雖沒有這麼重的罪，果報還是在三途。若犯此罪要真正懺悔，懺除罪業，發心修善，發心修補塔寺，修補流通大乘經教，才是真正的懺悔。

如是等輩。三十生中。常為諸小國王。檀越之人。常為輪王。還以善法。教化諸小國王。

　　發心修補古舊的塔寺、經書，得的果報是「三十生中，常為諸小國王」。二、三十里相當於現在的鄉鎮，方圓百里大概就是一個都市。這些鄉鎮長、縣市長皆是佛經裡講的小國王，可見得能做鄉鎮長、縣市長，都是過去生中修福而得來的。從前小諸侯是世襲，那是真有福報。現代人修的福報比不上古人，任期兩、三年，多者連任一兩次。說明現代人的福比古人要薄，都是前生所修的因比古人少。

　　「檀越」是領導。由此可知，若是獨立營辦，就作大國王，與大家一起營辦的就作小國王。此地講的修因得果要細細思惟，了解之後就懂得應當如何修福。佛法非常重視修福，佛教我們不要享福要修福，有福報供養一切眾生，不要自己享，因為自己煩惱習氣未斷，享福就會迷惑顛倒而墮落。佛常讚歎苦行，苦行人道心堅固，不會退轉。苦行僧修福，所修的福報讓大眾去享受，就是更大的布施。

復次地藏。未來世中。若有善男子善女人。於佛法中。所種善根。或布施供養。或修補塔寺。或裝理經典。乃至一毛一塵。一沙一渧。

　　「未來世中」指我們現代，「善男子善女人」是修福之人，「布施供養」、「修補塔寺」、「裝理經典」，是所修的善業。現代人不認識，疏忽了這些善事。他們提倡的是社會慈善事業，社會提倡，政府重視，知識分子讚歎，故佛門弟子也如是作，把慈善當作正事來辦理，對佛法反而輕視了，以為學佛就是要做社會福利事業。此事對否？不能說不對，亦不能說完全對。社會福利事業是要做，然大家皆做慈善事業，佛法之殊勝利益卻無人知道，能否挽救社會？不能，社會依然是趨向動亂。佛法的利益是教人斷惡修善，從根本上解決問題，目標是社會長治久安，幫助眾生覺悟，開發自性的智慧德能。

　　慈善事業救人於病苦，然而大乘佛法是令人不病不苦。佛法的教學是「破迷開悟，離苦得樂」，慈善事業是救苦，未能得樂，只是把苦的程度減緩而已。樂是要覺悟後才能得到，心開意解，法喜充滿，這要靠弘揚佛法才能達到。佛說，在三寶裡修布施供養，修補塔寺，印送經典，是世間第一等的福報。此是世出世間最究竟、最圓滿的慈善救濟，救人的法身慧命，救人永脫輪迴，幫助人在一生中超越十法界，作佛作菩薩，世間的慈濟事業焉能與之並比！

　　對人財布施，能使其身得利益，法布施是使其心得利益。心得利益，身決定得利益，可是身得利益，心未必能得利益。離開煩惱憂慮、妄想分別執著，決不是財布施能辦得到的。法布施能破妄想、分別、執著，能幫助人永遠擺脫煩惱，即使身再貧賤也快樂。孔夫子的學生顏回就是一個例子。他非常貧窮，卻生活得非常快樂。如今有些同修聞到佛法心開意解，得到佛法的利益。我們送財物給他，他不要，他對此沒興趣。他需要的是佛法，送他一本經書、送他一卷磁帶、一片光碟，他視為無價之珍寶，這種人覺悟了。此人在這一生中決定有成就，現前就離苦得樂。離苦得樂不在財富，將來決定能往生不退作佛。還有哪一種布施供養能與之相比！

如是善事。但能迴向法界。是人功德。百千生中。受上妙樂。

　　「迴向法界」是什麼意思？所修的福自己不享受，願意將所修的福供養一切大眾，給大眾享受，其功德很大。《華嚴經》說「法界即是一心」，以一心來修福修善，其善福就等同虛空法界。「上妙樂」是如來果地上菩提涅槃的大樂，此樂我們不懂也說不出來，因為沒有體驗。此樂果是人間天上果報不能比擬的。是故覺悟的人，念念為眾生為佛法，方是菩提心。

如但迴向自家眷屬。或自身利益。如是之果。即三生受樂。捨一得萬報。

　　若所修的善，只為自己一家，果報就三生受樂，不是三十生作小國王。「捨一得萬報」是真的，來生得福報。科註引《五苦章句經》云：「父子、夫婦、兄弟、家室、知識、奴婢。有五因緣，一怨家，二債主，三償債，四本願，五真友。」自家眷屬，佛說有五種因緣，才會成為一家人。

　　科註說：「父子互相殺害，父母財子散用。」這是指冤家債主；父母欠債，兒女來討債。或父母是債主，兒女來還債，對父母並無孝順恭敬之心，但在物質上供養得很周到。要看欠債的多少，欠得多，對父母的奉養就很厚；反之，對父母的供養就很薄。還有乘願再來報恩的，此類兒女對父母有孝順孝敬之心，是本願。最後一種是過去生中是同參道友，志同道合，今生又遇到，這是真正善知識。

　　若一切修學的功德只希望自己一家人得利益，其心量小，果報也就有限，只能三生受樂，捨一得萬報。是故修善修福，心量要大，用心要真實。

是故地藏。布施因緣。其事如是。

　　其意是所修的因與所得的果報，如經所說。科註云：「總指王臣男女等，所修之因，所得之果，故云其事如是，無奈世人，信者施不盡力，不信者全不能行。」「其事如是」是指前面所說的業因果報。社會信佛的人，修行布施，沒有盡心盡力去做，故得福不能得如經上所講的果報。有很多修福的人，業障轉不過來，就會令別人懷疑，反而引起社會大眾對佛法修學喪失信心。

　　我們學佛要明理，理透徹明瞭了，信心才能建立，才真正肯幹。自求多福，求圓滿的福報，修學須如理如法。修財布施，財用不會缺乏，即使在大災大難當中也不會缺乏；法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。無畏布施，一是素食，不食眾生肉，絕不傷害一切有情眾生，培養慈悲心。心地慈悲，小動物看到都很歡喜親近。二是常存全心全力幫助苦難眾生之心。凡是幫助眾生得到身心安穩，皆是屬於無畏布施，果報是自己健康長壽。

　　科註云：「行道之人，不但持戒禪誦，亦當布施作福。」此是佛教導後世的弟子，修行不但要持戒參禪，讀誦大乘，而且要懂得常行布施，財法無畏三種布施都要做。《大愛道經》云：「今世滅罪，後世得申，有財不施，世世受貧。」申是伸張。吝財就得貧窮的果報，吝法就得愚痴的果報，吝惜無畏布施就得病苦災難的果報。我們現在就要趕快修布施。若是說我沒有東西布施，那少吃一餐，省下一餐布施給別人也行，豈有不能布施之理！真正有布施供養之心，則布施供養「一塵一毛、一沙一渧」，果報亦不可思議。

　　「故入道必以智慧為本，智慧必以福德為基。」此話講得好，不能偏在一邊。經上有兩則故事，說兩個修行人，一個偏重在修智慧，一個偏重在修布施。兩人來生果報現前時，偏重修智慧的，證得阿羅漢果。雖證得阿羅漢果，沒有福報，到外面托缽無人供養，「修慧不修福，羅漢托空缽」，忍饑挨餓，生活很苦。然而修福的人落在畜生道，投胎成了大象。這大象有福報，是國王最心愛的乘騎，有多少人伺候牠，出門滿身瓔珞，珠寶披了一身，此是「修福不修慧，大象掛瓔珞」。佛教給我們福慧雙修才能得「二足尊」，足就是滿足、圓滿，二是智慧和福報，二者皆圓滿具足。

　　佛常警惕我們，修福不要享福。若享福而不迷，那行。故只有明心見性之後才可以享福，這是大乘與小乘不同之處。大乘菩薩可以享福，小乘聖者不可以享福，享福就會迷失。故對於小乘人，佛讚歎苦行。在佛弟子中，大迦葉尊者修苦行，「頭陀行第一」。迦葉尊者出身是大富長者，出家之後修苦行，忍受別人所不能忍之苦，樂意為初學人做榜樣。

　　《華嚴經》中的善財童子代表大乘示現享福的。善財童子出生時，院子裡的樹木花草都變成金銀琉璃七寶，此是表大乘法。大乘人是可以享受的，因為他不迷。大小乘的境界不相同，而我們是什麼樣的根機？雖然學的是大乘法，其實連小乘的根性都不如，完全是凡夫。凡夫要是不念佛求生淨土，就無路可走。千萬不要以為學了大乘法，就以菩薩自居，到處驕傲，那就必墮惡道。

>>>續載中…

　　（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　聽說印度有龍捲風、香港下黑雨，幾乎每天都有災難傳自世界各地，使我們十分憂慮。災難之所以形成，佛說得很清楚，是眾生共業所感。人生在世間，古人常講不過三萬日，壽命很短暫，正如杜甫所謂的「人生七十古來稀」。何必在如此短的時間裡，造作無量無邊的罪業，受無窮的苦報？這是佛說的「可憐憫者」。佛雖然憐憫眾生，也無法幫助，因為眾生造作惡業太多了，這是自作自受。

　　現今世界上殺生食肉，甚至還見殺、吃活的，不知道此業之重！佛說殺生招來的果報是刀兵劫（戰爭），人為的災害，冤冤相報；偷盜得貧窮果報，感召的是自然災害，而大家普遍都在造這兩種惡業，如何能免受災難？

　　殺生，學佛的人比較容易體會，偷盜就不容易體會。天天做偷盜的事，自己卻不知道，知道就開悟了。佛家講不偷盜是「不與取」，戒經裡講得很詳細，東西無論大小、貴賤，只要這個東西有主，主人沒有同意就把它拿來用，就是偷盜；甚至我暫時拿來用一下，沒有經過主人同意，也是偷盜。用後還能歸還，這個罪輕；據為己有，或者轉送給別人，這個偷盜罪業就很重。

　　佛告訴我們，人與人之間，因報恩、報怨、討債、還債四種因緣才聚合在一起。我們明白了此事理，才知道人生在世間，沒有所謂的吃虧或佔便宜的事，真的是冤冤相報，絲毫不爽。因此，如果你是盜一個人，結罪對象是一個人，將來還這一個人比較容易，罪比較輕；若是公共之物就麻煩了，因為主人太多，這些債主不可能在下一生統統齊聚，讓你一次還清。個人有個人的業報，輪迴到各個法界，將來遇到都要還債，決定不能避免此因果報應，所以絕對不能盜公共物品。

　　國家設施來自全國老百姓的稅收，如果是偷盜、竊取、霸佔國家的設施，將來還的時候，要還給全國的人民，所以這個罪很重。佛在經上一再囑咐我們不可以逃稅，逃稅也是屬於偷盜。鑽法律的漏洞，以種種巧妙的方式來偷盜，在世間的結罪懲罰，可以說是微不足道，但將來在三途的罪報就不得了。佛在經上講得清楚，祖師大德們在講解、註解經典時，也說得很透徹。

　　而最重的罪報是偷三寶物，盜取佛家道場的東西，無論一針一線、一草一木，結罪就很麻煩。佛說得很明白：「比丘破戒我能救，偷三寶物不能救。」不但一尊佛救不了，十方三世一切諸佛聯手來救都救不了。因為三寶物是常住物，通盡虛空、遍法界，所以稱為十方常住。譬如中國現在有十三億人口，你要是偷國家的東西，要向十三億人結罪。如果偷三寶物，是與盡虛空、遍法界所有一切出家眾生結罪，道理在此。

　　人生壽命如此短暫，其實我們生活的需求實在很微薄，每天三餐，有個小房子可以遮蔽風雨足矣。在這一生當中，為什麼不利用此機緣修無上道？我們在修道過程中，如果犯偷盜戒，往生是不可能的。「淨宗學會」是希有的正法道場，我們同修聚集在一起，如果能愛護這個道場，就修無量的福報；如果破壞這個道場，竊盜常住物，就造無量無邊的罪業。不要以為一針一線、一草一木微不足道，世間人常有這種錯誤的觀念，這是不了解事實真相，及後面果報之嚴重性。

　　過去我在台中求學的時候，有些好學的年輕人、出家人，看到常住的書很不錯，偷偷的拿幾本，這都犯了嚴重的盜戒。從前我們看到好書，都是帶筆記本去抄，現在非常方便，一般圖書館都有大型影印機，有需要的可以拷貝帶回去。這個設施救了不少人，減少人動盜心、造盜業。

　　李炳南老師是一位在家居士，每天要去上班，他告訴我，大家上班時用公家的信封、信紙寫私人信，都變成習慣。李老師在奉祀官府服務當秘書，他每次領信封、信紙時，都要向奉祀官報告：「這個信紙、信封，有時候我要拿來寫私人信。」奉祀官嫌他囉嗦：「哪一個不是這樣，你說這個話做什麼？」「我說了，你答應了，我就不犯盜戒。我要是不跟你說，我拿這個信封、信紙寫私人信件，我犯盜戒。這是公家的東西，犯盜戒要向機關團體來結罪。」只有學佛的人懂得這個道理，曉得這個事態之嚴重。所以，他常常教導我們這些學生，因為在佛門、在常住最容易造這些罪業，自己完全不能覺察、不以為然，將來遭受極大苦報就後悔莫及。

　　說實在話，作法師也很難。譬如傳授三皈，要把三皈的意思講清楚；授五戒，要把每一條戒的戒體、戒法、戒相、開遮持犯，都講得很明白。受的人懂得了才能持戒，才曉得應該怎麼守。若沒講清楚，含糊籠統傳授了，將來他在日常生活當中犯嚴重的過失，造罪受報的時候，傳戒的法師也要負責任。所以，印光大師一生有三不：不作住持，不收出家徒弟，不傳戒。印祖為何這樣做？收的出家徒弟如果沒有深厚的善根，師父還在時守規矩，師父不在就胡作非為，曲解經義，破壞佛法，破和合僧，罪業就是阿鼻地獄。

　　如果作住持，道場至少要維繫解行相應。古時候的道場，每天八個小時講經；若是念佛道場，八個小時念佛，禪堂是八個小時參禪，解行相應。若是偏重於解的講寺，譬如天台宗，每天講經研究討論八個小時，念佛、或參禪至少也有四個小時。一天十二個小時心住在道上，這叫道場。你做不到這個標準，就千萬不要作住持，否則就是造業。

　　住持就像學校的校長一樣，主持教學行政，責任是教化一方，自己可以不講經、不上殿，請法師來講經、領眾。至於請哪些法師，教什麼內容，由住持決定，不能由法師決定，因為住持是校長，要負責任。住持請法師講什麼經，法師一定要依照規矩講。教育的成敗是校長負責任，教員只是執行，不負責任，所以住持的功德遍在一方。如果本來這個道場是如法的道場，你接受過去之後，把這個法破壞了，使它變質成為一個專門營利的場所，佛家講的「裨販如來」，搞迷信欺騙眾生，這個罪就在阿鼻地獄。為什麼會做這種事情？不了解宇宙人生事實真相，對於業因果報的道理與事實一無所知，所以自己得便的時候，就造罪業。造極重的罪業，自己還以為這是無所謂、小事情，因為這些事世間法律不結罪，怎麼曉得有這麼重的罪業？要不是佛在經上為我們說出，我們怎麼會知道？

　　我們總算是過去生中有善根、福德，這一生遇到這樣殊勝的法緣，遇到好老師將正法傳授給我們。經上講的「當孝於佛，常念師恩」，所以我在教室裡供奉老師的照片。我的佛法是方東美先生介紹的，章嘉大師、李炳南老居士傳授的。夏蓮居老居士是間接承傳，雖然沒見過面，我確實依照他的教誨去奉行。韓館長三十年的護持，使我們身心安穩，在講台上沒有中斷，才有今天這一點成就，這個恩德我念念不忘。我們講《華嚴經》，也是她臨終時最後一個願望，希望我把《華嚴經》講圓滿；我是報她的恩，這個恩德惠予一切眾生。

　　所以，學佛決定要守戒律、要持戒，特別是盜戒決定不能犯。要知道三寶門中盜戒的罪報是不可思議，而且是佛都不能救的。

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0610）

又於過去。不可說。不可說。阿僧祇劫。有佛出世。號師子吼如來。若有男子女人。聞是佛名。一念歸依。是人得遇無量諸佛。摩頂授記。

　　「不可說」表數字之大。「師子吼」屬比喻立名，是比喻佛說法的威德。佛說法理事圓融，能令世間一切魔外辯才敬服，是故比喻作師子吼。「男子女人，聞是佛名」，聞佛名就想到佛說法的威德，是「一念歸依」。我們從一切邪知邪見回頭，依佛所說的正知正見就相應，方是真正佛弟子。「佛氏門中，不捨一人」。佛不妄語，只要心行相應，就得諸佛如來加持，即是「摩頂授記」。心行與佛相應，豈有不得諸佛如來加持的道理！諸佛如來應化的目的是廣度有情，我們能發心廣度有情，佛當然加持。若起心動念只顧自己，佛想加持都加持不上。度眾生從何處開始？從《地藏經》開始最好，《地藏經》確實可以度末法九千年的眾生。（末法是一萬年，已經過去一千年了，還有九千年。）我們果然能深明因果，依教奉行，必得一切諸佛摩頂授記。

又於過去。有佛出世。號拘留孫佛。若有男子女人。聞是佛名。志心瞻禮。或復讚歎。是人於賢劫千佛會中為大梵王。得授上記。

　　「拘留孫佛」。科註云：「此非賢劫第九，減至六萬歲時出世之佛。《準萬佛名經》，有無量七佛之名。」此解釋好。同名同號的佛菩薩很多，劫和世界也有同名的，此佛確定不是我們賢劫裡的拘留孫佛。拘留孫是「所應斷」之意，又翻譯為「作用莊嚴」。什麼應該要斷？煩惱應斷，生死應斷。佛的名號是從此而建立的，就是佛法常講的「斷德」。大乘法常說，見思、塵沙、無明是應當要斷的。斷見思，證小乘阿羅漢，出六道。再斷塵沙，破一品無明就出十法界，入一真法界。一真法界還有四十一品無明，四十一品無明斷盡了，就證得究竟圓滿的佛果。其意就稱之為拘留孫。是故聽到此佛名號，就知道要認真斷煩惱。

　　煩惱在哪裡斷？在日常生活接觸一切人事物中去斷。每天在善緣、惡緣，順境、逆境中，先斷瞋恚，再斷貪愛。佛說「一念瞋心起，百萬障門開」，只要心裡有絲毫不高興，就會「火燒功德林」，功德全都燒掉了。外面任何力量不能毀壞我們的功德，是自己毀壞的。心被境界轉，過失在自己。外面惡緣、逆境現前，自己要樂於接受。佛教我們修行就是在其中練功夫，練到心不為外境所轉，自己在境界裡做得了主宰，功德就保住了。是故，忍辱波羅蜜能成就功德。

　　布施波羅蜜、持戒波羅蜜是積功累德。忍辱波羅蜜能使功德保持而不壞失。不能忍辱，布施、持戒的功德全部毀掉，只得福德。性情若不好，將來到阿修羅道去享福。阿修羅脾氣很大，嫉妒、瞋恚心很重。阿修羅的大福報都是在佛門裡修的，但是敵不過外面境界的誘惑，所以常生煩惱。我們一定要學佛菩薩，在一切境緣中修「如如不動」，修「不取於相」。《金剛經》的這兩句話，是大乘菩薩從初發心一直到成佛，修行的祕訣。外不著相、內不動心，與眾生和光同塵，成就自己的道業，也成就度化一切眾生。

　　「志心瞻禮」，即是受持；若不受持，不能稱為志心瞻禮。志心是真心，真誠心瞻禮。「或復讚歎」，讚歎是利他，自行化他。「是人於賢劫千佛會中為大梵王」。大梵天王的福報大，因為他能斷惡修善。其實大梵天王也是真正的菩薩，他以大梵天王的身分幫助天人斷煩惱。天人的煩惱習氣沒有斷盡，是故出不了三界。「得授上記」，上記是成佛之記。

又於過去。有佛出世。號毘婆尸。若有男子女人。聞是佛名。永不墮惡道。常生人天。受勝妙樂。

　　「毘婆尸」是梵語音譯，意為「勝觀」，勝是殊勝，觀是觀察。對一切諸法的真相，看得清楚、明白，就是勝觀；觀是觀念。《楞嚴經》的「捨識用根」，真正是名實相應的勝觀。我們凡夫用的是第六識，做不到捨識用根，也就是說做不到用「見性」見色。觀世音菩薩所修的法門是「反聞聞自性，性成無上道」，就是用根中之性，根中之性是真心。用見性見色，見到的是色性而不是色塵；用眼識見色，見到的是色塵，塵是染污。見到色性，就是禪宗講的明心見性。用「聞性」聞聲性，用「嗅性」嗅香性，用「嘗性」嘗味性，明心見性。我們凡夫六根接觸六塵境界是六種污染，明心見性之人六根接觸六塵是見性。見性之後，「頭頭是道，左右逢源」，六根所接觸的都是真如本性，見性成佛。

　　見性是圓教的初住菩薩，《楞嚴經》二十五位菩薩都是圓教初住菩薩。二十五位菩薩說明他們用什麼方法修行證果的。二十五是二十五大類，每類的數量很多。展開就是八萬四千法門，無量法門歸納就是二十五圓通。觀世音菩薩在楞嚴會上示現的身分是初住菩薩，在《法華經．普門品》示現的地位是等覺菩薩。

　　我們六根接觸外面的境界，第一念是見性見。睜開眼睛看外面的境界，還沒有起心動念，還沒有分別、執著之時，是第一念。這一念是佛知佛見，是見性見。可是凡夫無法保持，第二念就起分別、執著落到意識裡。若能永遠保持第一念，豈不就成佛了！不分別、不執著、不起心、不動念，眼睛睜開看得清清楚楚、明明白白，此時是見性見色性，見的是真實的，就是一真法界。第二念一起，妄想、分別、執著立刻就現前，把一真變現出無量無邊的法界。由此觀之，佛菩薩六根接觸六塵境界，與我們不同之處就在於離一切妄想、分別、執著。佛菩薩的境界沒有過去、現在、未來，沒有十方。

　　大乘佛法的修行是修觀。止觀在佛門稱「大陀羅尼門」，是總綱領。不會修觀的，就教其老實念佛求生淨土，帶業往生。念念是清淨平等覺，就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。清淨，沒有執著；平等，沒有分別；覺，沒有妄想。清淨、平等、覺就是把妄想、分別、執著都斷除，那就成佛了。佛就是清淨平等覺，清淨平等覺即是自己的自性。

　　我們六根接觸六塵境界是迷邪的接觸，諸佛菩薩的接觸是大覺的接觸。此事佛說得清楚。佛菩薩無法幫助我們轉變，轉變要靠自己，所以修行在個人。佛菩薩再慈悲，也無法幫助我們轉變。我們自己肯轉變，佛菩薩看到歡喜；我們不肯轉變，佛菩薩也無可奈何。此即毘婆尸佛勝觀之意。

　　科註引用《大莊嚴論》一首偈，「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」利是利益，沒有病是真實的利益。世間人追求富貴，其實知足才是富。過去佛弟子三衣一缽，日中一食，樹下一宿，真正是第一富，知足！諸佛菩薩是我們的善友。涅槃是「圓寂」，功德圓滿，清淨寂滅，是第一樂。「此乃受即不受，無受即受也。」「男子女人，聞是佛名」，明白道理，立即回頭，認真學習，「永不墮惡道，常生人天，受勝妙樂」。勝妙樂決不是世間五欲六塵名聞利養之樂，勝妙樂是真樂。「受即不受，無受即受」，方是真正的勝妙樂，與因行的勝觀相應。「勝觀」方得「勝妙樂」。

又於過去。無量無數恆河沙劫。有佛出世。號寶勝如來。若有男子女人。聞是佛名。畢竟不墮惡道。常在天上。受勝妙樂。

　　「寶勝如來」，寶是珍寶。世間人重視七寶，有了寶物，物質生活富裕而不缺乏。佛法有四寶：「常、樂、我、淨」。此是出世間的四寶，也是我們都希望得到的。而實際上應是三寶：「佛、法、僧」三寶，三寶裡才有常樂我淨。離開三寶，常樂我淨求不到。三寶，真正的深義，知道的人不多。許多人皈依三寶，是不是真的皈依了？沒有。僅僅做了一個儀式，沒有實質內容。三皈的體是自性，真正皈依是回歸自性。

　　《壇經》云：「佛寶是自性覺，法寶是自性正，僧寶是自性淨。」我們受持三皈有沒有得到自性的覺、正、淨？如果得到了，是真的三皈。皈是回頭，從迷、邪、染回頭。依是依靠，依自性覺、正、淨。此一念回歸了，是真佛弟子。反之，則是「名字皈依」，有名無實。真正得受用，最低限度要做到「觀行皈依」。若修學不能契入觀行位，只在名字位上，很容易造罪業，墮三途。入觀行，功夫得力，可以得到人天福報，不會墮落三途。如果入「相似位」，那就有了成就，在菩薩道上就修行證果了。相似位就是十信位的菩薩，「分證」的三皈，則是圓教初住位以上。

　　皈依的功德不可思議。佛說真正皈依，就有三十六位護法神來日夜保護。自性覺、正、淨才是三寶，此是佛法修行證果的總綱領、總原則。我們入佛門的第一堂課，就是學習修行證果的總綱領。傳授三皈，就是讓我們朝著正確的方向和目標努力邁進，成就自己的道業。

　　佛家要修行證果，第一要把「我」、「私」都捨棄掉。有我，一切都為我，執著有私的念頭，是用輪迴心造輪迴業。佛法是覺悟之法，有一念私欲夾在其中，即是迷惑顛倒之法，不是佛法。若將迷染之法看作佛法，修學焉能有成就！是故覺、正、淨是寶，是寶中最殊勝之寶。三寶都是屬於自性，不必外求。

　　我們懂得自性覺正淨是自性三寶，然對於形象上的三寶要懂得尊重。為什麼？沒有形象的三寶，如何會知道自性三寶？必須要用形象的三寶時常啟發，讓我們時時回歸自性三寶，是故形象起了很大的作用。我們見到佛像、聞到佛名，立刻就回歸到自性覺。看到經書、看到法物，立刻就能回歸到自性正。看到出家人形象，立刻就回歸到自性淨。所以，形象的功德無量無邊。形象即住持三寶，時刻在提醒我們。若無此形象，我們就很容易迷惑顛倒，繼續造業，繼續受苦報。

　　「若有男子女人，聞是佛名」。聞名就是皈依回頭，生活行為能與自性覺正淨相應。縱然以往造作惡道的因，然惡道的緣斷了，所以不墮惡道。「常在天上，受勝妙樂」，此句跟「常生人天，受勝妙樂」之意相同。

又於過去。有佛出世。號寶相如來。若有男子女人。聞是佛名。生恭敬心。是人不久。得阿羅漢果。

　　「寶相」，完全是從形相上來說的。說到相，就要想到性，因為相是性變現的。性是能變，相是所變。佛具足三十二相八十種好，聞佛名我們就應體會到佛的「寶相」。佛的寶相怎樣來的？修因所得的果報。身體健康長壽、容貌好醜都是果報。修什麼因得什麼果。三十二相八十種好是屬於果，其因在江味農居士《金剛經講義》中有說明，可以參考。

　　譬如佛的廣長舌相是果，生生世世不妄語是因。若不修善因，相貌就不能圓滿。世間人也有一些好相福相，但不是寶相。寶相裡有真、善、美；福相裡只有美，沒有真、善。真正修行人沒有地位，也沒有財富，長得也不美，可其真有修持，接觸他就感覺得很舒適，此就是「寶相」。寶相如來是表種善因得善果。聽到此佛名，就想到斷惡修善，修行證果。

　　一個人心清淨顯清淨相，心慈悲則顯慈悲相，心凶惡就顯凶惡相，所謂「誠於中而形於外」。相貌就是自己心理情緒的表現。

　　「若有男子女人，聞是佛名，生恭敬心，是人不久，得阿羅漢果。」科註說「今約藏教以對圓位」，藏教是小乘，圓教是圓滿的大乘。將二者斷證位次做一個比較，則七信位菩薩，三界見思任運斷盡，與藏教第四果阿羅漢齊。由此可知，此地講「得阿羅漢果」，不是真的小乘阿羅漢，而是大乘七信位的菩薩。是用小乘果位來比喻斷煩惱層次的。見思煩惱斷了，才得寶相莊嚴。

又於過去。無量阿僧祇劫。有佛出世。號袈裟幢如來。若有男子女人。聞是佛名者。超一百大劫生死之罪。

　　「袈裟幢如來」。科註云：「此約莊嚴標相，以彰佛德洪名。心地觀云，袈裟，即是如來寶幢之相。」何謂「袈裟」，袈裟是梵語，意思是雜色。出家人的衣是由各種顏色混合所染成，而非紅黃藍白黑五種正色衣，故稱袈裟。佛弟子不著正色，穿染色衣，就是這五種顏色混合在一起染成的袈裟。

　　古時資源缺乏，布都是手工織的，得一件衣不容易。將在家人丟棄的破舊衣服拼湊成衣，布料、顏色不一樣，縫製後再染色，即是袈裟。由此可知，袈裟真正的意義是隨緣而不著相，衣食住行都隨緣，沒有挑剔。佛在世間，生活上衣食住行都無有分別、執著，隨順大眾的供養，以清淨平等心對待。「幢」是表高顯之意。

　　現代，世間人對佛法產生很大的誤會。我們佛弟子應當盡心盡力宣揚佛法，讓社會大眾對於佛法的教化有正確的理解。此是佛弟子的本分工作，要把它做好。功德是「聞是佛名者，超一百劫生死之罪」，其中包含自行化他，無量功德。

又於過去。有佛出世。號大通山王如來。若有男子女人。聞是佛名者。是人得遇恆河沙佛。廣為說法。必成菩提。

　　「山王」，是指每個世界、每個地區最高的一座山，並非固定指哪一座山。「大通」是形容山王。科註云：「大通是般若因，山王是報身果，四智究竟莊嚴也。」都是從表法上說的。

　　佛經講須彌山四寶合成，用四寶比「四智」，四智就是「大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智」。四智合成的就是般若，「轉八識成四智」。四智是須彌山，是大、是通、是無障礙，成就的是四智菩提。四智菩提就是般若波羅蜜多。山王是果報，比喻佛的報身。佛三身即是一身，一身即是三身。由此可知，「大通山王」如來之德號是講修因證果，修四智之因，證報身之果。因為報身佛是智慧成就的，法身是自性本具的。所以，「若有男子女人，聞是佛名」，就是「遇恆河沙佛，廣為說法」，與此義相應。

又於過去。有淨月佛。山王佛。智勝佛。淨名王佛。智成就佛。無上佛。妙聲佛。滿月佛。月面佛。有如是等。不可說佛。

　　地藏菩薩介紹了十尊佛之後，又說出九尊。其實，如是等佛，無量無邊，不可稱說。這是說明，「法門平等，無有高下」。稱念每尊佛的德號，都是不可思議，都有同樣的成就。世尊特別為我們介紹阿彌陀佛，因為阿彌陀佛與娑婆世界的緣深。

　　「淨月佛」，淨是清淨，月是月光，比喻佛的法身光明遍照。《華嚴經》說法身佛的名號稱毘盧遮那，意思是「遍一切處」。盡虛空、遍法界就是一個法身，即是經論常講的「十方三世佛，共同一法身」。若能體會到共同一法身，方知盡虛空遍法界確實是一個自己。此境界大乘法中稱圓滿大覺。確實明瞭虛空法界天地萬物就是自己的相分，法身是自己的本體。光明遍照就是智慧的遍照，就是識心作用的廣遍。入此境界，虛空法界，無處不現身，隨類現身。科註說「從真垂應」，真是法身，應是報身、應化身。真身不是物質，沒有形象。應化身有形象，報身也算是應身。從體起用，報身是自受用，也與地上菩薩共同受用。應化身是他受用，是為度凡聖同居土、方便有餘土的眾生的。法身、報身、應化身是一而三，三而一。「此明三身一體」，淨月就比喻三身一體。

　　「山王佛」，山王是形容佛報身如大山一樣，王是最大的，最大的山稱之為須彌山。讚佛偈云：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌」，白毫是眉毛中間的兩根毫毛旋轉在一起，有五座須彌山之大。身相有多大？我們地球在佛的法相莊嚴之中，恐怕只是一根毫毛而已。佛能現此大身，稱之為山王佛。此是對佛的讚歎，也顯示佛神通之殊勝。

　　「智勝佛」，智是一切種智。佛法講智慧有三種。「一切智」，科註引用《大品般若》的論述，「薩婆若」就是一切智。一切智是二乘人的智慧，聲聞、緣覺所證得的。一切智，知空，萬法皆空。小乘人懂得其理，於是住空。此是一切法之理，不是事，理是空的。此空不是性空。萬事萬法之理是空的，一切法是因緣所生，了不可得。所以，二乘人心地很清淨，知道一切法的真相。「道種智是菩薩智」。道是說理論，種是種種事相。可見得菩薩比二乘境界高多了。二乘人理事不能圓融，理事有礙，當然事事就更有礙。菩薩的智慧高，理事能圓融，做到理事無礙，在「四無礙」中得到三個，「理無礙、事無礙、理事無礙」，此是道種智。「一切種智」，是四無礙全部圓滿證得，不僅是理事無礙，事事都無礙，是故稱一切種智。「一切」就是二乘人所證的「一切智」，「種智」就是菩薩所證的「道種智」，一切智跟道種智不二，能融合在一起就稱之為「一切種智」。一切種智是如來果地上所證得的，此智殊勝，故稱智勝佛。

　　「淨名王佛」，淨是清淨，王比喻自在。佛經的「王」都有自在、自己能做主之意。淨名是清淨，煩惱斷、了生死，超越六道輪迴、超越十法界。經上說「五住二死淨盡」，是圓滿的清淨。五住是說煩惱，二死是「分段生死、變易生死」。分段生死是從相上說的，比如我們的身體，從出生到死亡是一個階段，稱為分段生死。其實諸位細想，分段生死一年也是一個階段，前一年過去了，這一年等於死了，來年等於生。再往微細觀察，月月有生死，天天有生死，此屬於分段生死的現象。分段生死講到極處是剎那生滅，都是指相而言。

　　變易生死不是從相上說，其實變易沒有生死。為何把變易稱為生死？變易有苦，生死亦是苦，是故比喻為生死。就《華嚴經》的法身大士而言，分段生死沒有了，像往生到西方極樂世界的人，都是無量壽，都得金剛不壞身，可其還有變易生死。變易生死從何處看出來？四土、三輩、九品，那就是變易。從下品轉變成中品，從中品轉變成上品，境界不斷向上提升，即是變易。華藏世界的法身大士沒有分段生死了，但還有四十一個位次（十住、十行、十迴向、十地、等覺），每提升一個位次就是一次變易。變易需自己用功修，修學是一件辛苦的事情，故把它比喻作生死。兩種生死都斷盡了，那是圓教究竟圓滿的佛果。只有淨名王佛才當得起如是名號。

　　「智成就佛」的意思是利益眾生。「智成就」，智是智慧，「權實二智」。《般若經》說「般若無知」，無知是根本智。無知，不是說沒有智慧，而是智慧沒有起作用之意。對於萬事萬法的性、相、理、事、因、果，無一不知，無一不曉；面對境界如如不動，不起心、不動念，不分別、不執著，此種境界稱為無知。無知起作用時，教化眾生，答覆眾生的疑難，展現出的是「無所不知」。是故，無所不知稱為權智，即是善巧方便，屬於智慧的應用。應用時無所不知，無所不知就是無知的表現。無知是自受用，無所不知是他受用。

　　諸佛菩薩度化一切眾生，無論是現何身相，都是隨類化現。不但應化身是隨類化現，報身也是隨類化現。《華嚴經》的盧舍那佛、極樂世界的阿彌陀佛，報身都是隨類化現。世界無量無邊，諸佛如來的報身隨著各個世界的差別，而為法身大士所現。若為方便土、同居土的凡夫們所現的，就是應化身。此是智成就如來。

　　「無上佛」，「無上」是尊稱到極處。科註云：「有所斷者，名有上士。既無所斷，名無上矣。」等覺菩薩還有一品生相無明需要斷，所以說是上士，不能稱無上。到如來果地要斷的皆斷乾淨，方稱無上。無上也是對究竟佛果的尊稱。

　　「妙聲佛」，是讚歎佛的音聲圓滿微妙，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛說法的音聲悅耳美妙，從心性自然流露，心地真誠，言詞就真誠。心地清淨，容貌、音聲就清淨。古人說「誠於中而形於外」，心好相才好。心不好，怎樣修飾也是枉然！

　　佛說「相隨心轉」。不但相隨心轉，身體、容貌隨心轉，山河大地也隨心轉。心好相貌好有福，人有福相，地也有福。「福地福人居，福人居福地」，地也隨心轉。心邪惡，相也邪惡，所居住的環境也邪惡。現在地球病了，地球上的生態環境起了很大的變化。為什麼？人性反常。現代人心浮躁不安，一絲毫刺激都經不起，稍有不如意，瞋恨就起來了，即是反常。所以，心不好的人音聲、容貌不好，身體就多病，其居住的環境也不正常。用科學家的說法，其原理就是波動。邪知、邪見、邪行，其波動影響物質的世界，影響地球的變化，甚至於影響到地球在太空中的運行，影響它的軌道、速度，是故地球上就產生很大的變化。這種微妙的關係，科學家還沒發現，但佛經講得很明白，「相隨心轉，境隨心轉。」

　　「滿月佛」、「月面佛」，月面與滿月意思相近，滿月是十五的月亮。讚佛偈云：「佛面清淨如滿月。」比喻佛的容貌圓滿，沒有欠缺。因為佛證得了圓滿的自性。《華嚴經》說的「圓滿、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、讚歎」，無一不美好。生活、工作，待人、處事、接物，都是圓圓滿滿的真善美慧，才稱得上大圓滿。我們能否做到？能！從心地做起。將此十種圓滿，落實到心地就行。

　　世尊。現在未來。一切眾生。若天若人。若男若女但念得一佛名號。功德無量。何況多名。

　　「現在」，指當時法會之時；「未來」，包括我們現在。「現在未來，一切眾生」，所有一切眾生都包括在其中。「若天若人，若男若女」，總括六道一切眾生。「但念得一佛名號，功德無量，何況多名」，若有機緣遇到佛法，一生中念一句名號，功德就不可思議。《法華經》云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」一生中只念一聲南無佛，多生多劫之後，這句佛號起作用，就能遇佛修行證果。佛號種在阿賴耶識裡是金剛種子，何時遇緣起現行，因人因緣而異。雖說因緣不同，然好善好德之人容易遇到機緣。善與善相應，惡與惡交感。佛家常說「佛氏門中，不捨一人」。對於善根深厚之人，佛菩薩就常觀察、關懷。當其善根成熟之時，佛菩薩就來度化。

　　念多佛名，善根就更深厚，將來得度的機緣就更多。在台灣，每逢農曆過年，每個寺院道場都拜萬佛懺。有沒有好處？當然有好處。然而，世尊特別勸勉我們，善根成熟的人要專念阿彌陀佛。拜萬佛懺是對剛剛接觸佛法，對佛法還一無所知，信根漂浮不定的人有好處，讓其多念幾聲佛號。已經有信仰，就要專念阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，念一句阿彌陀佛，所有十方三世一切諸佛名號都念到了。名號功德不可思議！

　　地藏菩薩在此地苦口婆心，是對罪業極重、平常對佛法不能接受、毫無信仰的眾生講的。縱觀全經，地藏菩薩度此類眾生的目的都是生人天，不是度彼等成佛。為什麼？此類眾生距離成佛還有一大段距離，能從三惡道度到人天來受報，已經是很大的成就了。再在人天加功用行，勸其念佛專修淨土求願往生，功德就圓滿了。菩薩在此地勸勉我們，就像《楞嚴經》所說的：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」菩薩教導一切天人大眾，是「當來，必定見佛」，我們念阿彌陀佛也是「現前當來，必定見佛」。

是眾生等。生時死時。自得大利。終不墮惡道。

　　一身的罪業，念幾尊佛的名號，就能不墮惡道了嗎？念佛的人多，往生的人少，「地獄門前僧道多」。那些僧人難道他一生沒念過佛嗎？為什麼還墮地獄？不是與「終不墮惡道」相背了嗎？此地的關鍵就在「念」字。念是「今心」，今是現在，現在心中有佛。口念佛，心沒有佛，「喊破喉嚨也枉然」。心真有佛，就起作用了。真的「生時死時，自得大利」，決定不墮惡道，現前就得利益。

　　念佛不是指口念，是心中真有佛。大勢至菩薩的「憶佛念佛」，亦是此意。「憶」是常想、常思惟；「念」就是掛念，常把佛掛在心上。想佛的相好、功德、存心。能向佛學習一分、兩分，都得大利益。佛的行誼表現在外就是六波羅蜜。六念法，「念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施」，方是真正的念佛。是故，千萬不要誤會念佛。只有口念，而沒有心念是不行的。心還留戀娑婆世界，還有深重的情執，何能「自得大利」！

若有臨命終人。家中眷屬。乃至一人。為是病人。高聲念一佛名。是命終人。除五無間罪。餘業報等。悉得銷滅。

　　此是講臨終念佛的利益。「家中眷屬」，若有信佛的，要提醒臨終人念佛。病人聽到佛號要能覺悟、能懺悔，才能「除五無間罪」。若病人聽到佛號，沒有懺悔之意，其利益只是「一歷耳根，永為道種」而已。若病人懂得佛法，臨終時有人提醒他，真正生懺悔心，斷惡修善（一念懺悔就是善），可「除五無間罪」。若懺悔力量強，可生到人天享福。理與事，我們要清楚明白，讀經才不至於疑惑。

　　科註云：「初心菩薩，未得無生忍，要須常不離佛。」「初心菩薩」是初發心的菩薩，通指大乘十信位以下的菩薩，從初信到十信。「未得無生忍」，是沒有得到無生法忍。此句其實是講別教三賢位的菩薩，別教十住、十行、十迴向都沒有得無生法忍，要常常親近佛陀。天台大師此番開示，就是勸勉我們一定要求生西方淨土，親近阿彌陀佛，我們才能不退轉，才能保住常精進。

　　我們福薄，生在釋迦牟尼佛之後，生在彌勒佛未出世之前，見不到佛。幸而世間還有佛的弟子，有善知識可以親近。善知識也是可遇而不可求，有緣遇到了要常隨不離，這很重要。除非已經開悟，證得無生法忍，如永嘉大師那樣，方可離師。惠能大師其他的學生都親近能大師十年、二十年、三十年，有的親近一輩子，一直到大師圓寂。那也不是普通人，也是大徹大悟、明心見性的。離開是示現，有能力度化眾生，則教化眾生要緊。常不離師的，也是示現，勸我們要常常親近善知識，已經大徹大悟了還要親近，何況我們沒有見性之人！如果有度眾生的緣分，應當度眾；沒有度生的緣分，則不能離開老師，要在老師面前幫助初學。

　　科註又引《大智度論》云：「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救苦眾生，無有是處。」「具縛凡夫」，是煩惱沒斷，還有見思煩惱、是非人我、貪瞋痴慢。雖然有大慈悲心，發願要生在五濁惡世，救度苦難眾生，行不行？不行。「無有是處」，沒有這個道理。度自己都度不了，豈有能力度人！有些出家人不發心求生淨土，發願來生還當法師，度眾生。我們細細觀察，名聞利養樣樣都放不下，來生能不能生到人道，還大有問題。

　　「自是盡棄平生所學，專尋淨土教門。十餘年來，未嘗暫捨。」平生廣學多聞，此時真正覺悟、真正明白了，捨棄平生所學，專修淨土求願往生。

是五無間罪。雖至極重。動經億劫。了不得出。承斯臨命終時。他人為其稱念佛名。於是罪中。亦漸銷滅。

　　科註云：「疑云，無間業重，何得一人稱一佛名，即得銷滅耶。」能夠滅罪，必須要將念頭轉過來才行，念頭不轉，僅是「一歷耳根，永為道種」。又云：「故華嚴經云，設聞如來名，及與所說法，不生信解，亦能成種。」利益在此。換言之，善知識提醒我們，我們自己要覺悟，跟著善知識一心稱念，方是真懺悔。臨終最後一念是佛，萬緣放下，一心稱念就能滅罪。為何一生造極重的罪業，臨終念阿彌陀佛還能往生？因為人死後投胎，是業力在主宰。眾生阿賴耶識裡有無量無邊的業習種子，哪個種子力量最強，強者先牽，牽著去投生。若此時，念阿彌陀佛的力量最強，當然就能往生極樂世界！若是貪圖世間的享受，放不下恩怨，就到惡道去了。

　　人臨終以後，到哪一道去就決定在最後一念，此乃真正的大事。我們最後一念如何，確實沒有把握。是故，佛教導我們，要一生修善修福，積功累德，為的是臨終時有福報，不迷惑、不顛倒，神智清醒，有善知識幫助，那是大福報。若無福報，臨終時迷惑顛倒、神智不清，縱然遇到善知識也不行，迷惑顛倒決定墮惡道。我們必須要有高度的警覺，在現前認真努力，斷惡修善、積功累德，此生才能得度。

何況眾生。自稱自念。獲福無量。滅無量罪。

　　「自稱自念」。念是今心，心裡真正有佛；稱是稱名，口念出來。稱與念相應就得利益，稱與念不相應，就是有口無心。稱念合一就是心口合一，「獲福無量，滅無量罪」，名號功德不可思議。

　　關於念佛滅罪，我們要仔細體會佛在經中所說的義理，不可以粗心大意望文生義。世尊在本經前面，舉了婆羅門女、光目女兩個例子。她們的先人都是造作極重的罪業，墮落在地獄，承蒙孝順的女兒用念佛法門，幫助先亡從地獄超生。怎樣念佛才真有效果？要像婆羅門女、光目女那樣至心念佛才能起作用。

　　婆羅門女、光目女是誠心誠意念佛迴向，救助其母親。若我們跟臨終的人並不熟悉，幫其助念，助念的心態也要把臨終的人當作自己的親人，以極真誠的心去念，才能存亡兩利。不僅臨終人得利益，我們自己也得利益。如果是敷衍了事，其利益僅是「一歷耳根，永為道種」而已，現前的業報轉不過來。超度的佛事有沒有效果，要看主持超度的人有沒有真誠恭敬心，若真誠恭敬就有效果。助念亦復如是。若助念有口無心，無濟於事！若助念的人在助念中能得功夫成片、得一心不亂，臨終人就得大利益。

　　「何況眾生，自稱自念」。我們要趁身體健康強壯之時，為自己修福，積功累德。眾生來到世間，是為「酬償業報」，生生世世「生死疲勞」，真正是可憐可憫可悲！覺悟之人懂得利用業報之身，行超凡入聖之事。徹底解決生死大事，此生才真正有意義、有價值。

　　《地藏經》提倡的念佛法門，是最有效、最穩當、最快速、最方便，前提是要真念。一切時、一切處心中有佛，方為真念。心如佛心，佛心「無住生心」。「無住」是清淨，一塵不染。「生心」是大慈悲心，關懷、愛護、幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。生心與無住同時，無住不礙生心，生心不礙無住。此即是《華嚴經》所講的「理事無礙，事事無礙」。凡夫生心就妨礙無住，無住決定妨礙生心，二者不能圓融。我們要認真學習，真正做到理事無礙，事事無礙。

>>>續載中…

　　（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　《華嚴經》是究竟圓滿的心地法門，顯示出世出世間一切法，唯心所現，唯識所變。如果我們通過這部經的學習，將真心體用、現相、因果，了解一個大概，所得的受用確實是無量無邊。然後才知道，一一法中無有一法不是佛法，一切時、一切處、一切境緣（「境」是物質環境，「緣」是人事環境）之中，無一不是「大方廣佛華嚴」。能信、能解，福報就很大；能行、能證，就超凡入聖。這個「聖」不是小聖，是大聖，也就是證得究竟圓滿。

　　這部經自始至終都是說一件事，「一即一切，一切即一」。華嚴會上聽一次經，讀一段經文，若有體會，若能契入，都得圓滿的功德利益。所以，只要有緣接觸到，哪怕是一天、一個小時，都是無量劫善根、福德、因緣的圓滿成就。有緣自始至終學習圓滿，自古以來都很希有，因此短暫的接觸，福報都說之不盡。一定要真信、真解、真行，正如善導大師所說的「一切要從真實心中作」，才能與《華嚴》教義相應。要學習《華嚴經》，最好能夠很細心的去看《纂要》、《疏鈔》和《合論》，才能深解義趣。但是最重要的還是要改變心理，佛在經上教我們怎樣做，一定要認真把它做到。

　　我們是凡夫，斷煩惱不是容易的事情，而拓開心量比斷煩惱來得容易。一定要學習推己及人，想到利益自己時，也同時想到要利益一切眾生，逐漸將觀念換過來。我們起心動念第一個想到自己，第二個念頭再想到別人就很不錯了。若能將觀念轉過來，念頭一起就想別人，然後再想自己，這就入了佛門。更進一步，只想別人沒有自己，就住佛之住、行佛之行，這才是名副其實的菩薩。無論你過怎樣的生活，無論從事任何行業，無一不是菩薩行，就是所謂「超凡入聖」，我們學習《華嚴》才真正有成就。自己成就就是正法久住，就是成就眾生。

　　何以自己的成就，有如此殊勝的功德？因為自他不二，性相一如，所以這種成就其影響所及是盡虛空、遍法界，點點滴滴皆不可思議，在佛法裡稱為「稱性起修」。在相上修的、事上修的，就是圓滿與性德相應，點點滴滴皆是性德的流露。具有這樣的心態，才能入華嚴境界，這是我們學習必須具備的條件，有這個條件一定得利益。得益淺深、廣狹都在自己的發心，不在說法的人。所以，古德有言：「會說不如會聽」，說的人還沒開悟，聽的人已明心見性，這種例子自古至今很多，都是因為用心不同。說的人如果煩惱習氣沒斷，不能開悟；聽的人心地真誠清淨，往往一聽、一見就悟入。所以，有沒有相應、能否契入，都在你會不會用真心。會用真心的人，哪有不成就的？

　　假使聽經聞法課誦禮佛的時候用真心，平常生活處事待人接物用妄心，行嗎？如此作法，你聽經、拜佛依舊是屬妄心。我們要明瞭，「一真一切真，一妄一切妄」，真心裡決定沒有夾雜。我們在經論裡體會到，就要在日常生活中把妄心轉變成真心，這才叫學佛。妄心轉不過來，佛法的真實利益，我們這一生就不能得到。這一生也與過去生一樣，種一點善根而已，無法起現行。要在這一生中得真實的受用，一定要學會用真心。

　　真心講得最簡單扼要的是菩提心，每一部經論裡，佛菩薩都勸勉大家要發菩提心。菩提心是以真誠心為基礎，真誠心起作用是好善好德，是性德自然的流露。好善好德也不著好善好德之相，也不生好善好德之念，是法爾自然的，也就是對人、對事、對物，都慈悲、關懷、護念，大慈大悲幫助一切眾生。幫助的主要目標，是幫助眾生破迷開悟。與外界一接觸，性德自然就流露，沒有通過作意，純粹是自然，經上講「法爾如是」；如果「作意」，就有這個意思，這就落在意識心裡。

　　龍樹菩薩告訴我們，一部《大方廣佛華嚴經》有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。「十個三千大千世界微塵偈」不是數字，因為數字再大還是有限量，有限量不是真大，所以「十」是表法的，以此來表究竟的圓滿。盡虛空遍法界，十方三世，無處不是「大方廣」，無時不是「大方廣」。依照經典的理論方法契入華嚴境界，就是「佛華嚴」。佛華嚴是究竟圓滿覺者的生活，是佛與法身大士的生活，只有用真誠心、菩提心才能相應。這部經的因緣希有難逢，如開經偈講的「百千萬劫難遭遇」，我們今天能遇到，一定要認真努力依教奉行。

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0609）

稱佛名號品第九

爾時地藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。我今為未來眾生。演利益事。於生死中。得大利益。唯願世尊。聽我說之。

　　「於生死中，得大利益」，地藏菩薩為我們說了生脫死的大利益。末法時期的眾生縱然物質生活過得很富裕，然身心卻不安。原因何在？以前人心厚道，現代人貪得無厭，貪瞋痴慢無有止盡。世出世間聖賢人教導一切眾生「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」。以前眾生縱有貪瞋痴慢，起伏波動不會太大。現在眾生把聖賢教育完全捨棄掉，憑著凡夫的妄想，隨順自己的分別、執著行事，於是造成世界動亂，人心惶惶不安。

　　出家人的身分是老師。「師」是社會大眾的榜樣。以何為榜樣？無私。若我們自己還有私心，人家尊稱我們為「師」，名實不副！出家人一生中的大事業，就是地藏菩薩教導我們的「為未來眾生，演利益事」。演是表演，做出榜樣給人看；說是說明，既要做、又要說。知道自己要做什麼事情，把事情做好，我們一生過得就有價值、有意義。

佛告地藏菩薩。汝今欲興慈悲。救拔一切罪苦六道眾生。演不思議事。今正是時。唯當速說。

　　地藏菩薩向佛陳白，佛不僅贊同，還催促其快說，因為這對一切眾生太重要了！「汝今欲興慈悲」，興就是發起。發慈悲心，為了要「救拔一切罪苦六道眾生」，「演」大利益事。眾生無論是今世或者是過去生造作無量無邊極重的罪業，只要其還有一口氣沒斷，頭腦清醒，一念回頭就能得救。《阿闍世王經》說，阿闍世王造作五逆十惡的重罪，晚年覺悟，知道一生所作所為是錯誤的，回頭依靠三寶的教誨，臨命終時懺悔念佛往生。佛告訴我們，他往生的品位是上品中生。此事例說明，即使造極重的罪業都能得救，只要肯回頭，真正懺悔改過自新，依然能有很殊勝的成就。

　　我們要學地藏菩薩，發真誠、清淨、平等、慈悲心，講經說法勸導一切眾生回頭是岸。無論是臨時或是永久的道場，大眾在其中聽經聞法，只要有一個覺悟回頭，真的念佛往生，道場都有無量功德。是故佛在本經勸建道場、塑佛像、修供養，此是真正「救拔一切罪苦眾生」。

　　造作罪業的眾生必墮惡道。「苦」是惡道，「罪」是現前的造作。罪是因，苦是果。救度罪業的眾生，必定要在他生時才有辦法。若死了墮惡道，我們就無能為力了。落在三惡道，只有諸佛如來、法身大士在惡道裡示現同類身去救度，我們凡夫沒有此能力。

　　「今正是時」，現在正是時候。「唯當速說」，趕快講。我們讀到此處，猶如釋迦牟尼佛催促我們一樣，此事要趕快做，現在正是時候。用在我們當前，再貼切不過。

吾即涅槃。使汝早畢是願。吾亦無憂現在未來一切眾生。

　　此句經文我們讀了感觸很深。我們學佛從何處學起，就是學佛的存心。釋迦牟尼佛心中只有現在、未來一切眾生，沒有自己。佛念念為眾生服務，救拔一切罪苦眾生。本經是釋迦牟尼佛滅度之前所說，所以是最後遺教。

　　「吾即涅槃」。涅槃通常譯作「滅度」，四諦「苦、集、滅、道」中的滅，就是涅槃。在中國多譯作「圓寂」。圓是圓滿，功德圓滿；寂是寂滅，清淨寂滅。科註云：「涅槃，奘三藏翻圓寂，德無不備稱圓。」功德圓滿，無絲毫欠缺稱圓。「障無不盡稱寂」，障就是三障、二障。二障是煩惱障、所知障；三障是惑、業、苦。三障斷盡，稱為寂。由此可知，涅槃、圓寂是活著時證得的，而非死之代名詞。

　　「吾即涅槃」，是佛教化眾生的緣盡了，功德圓滿，示現離開這個世間。該得度的眾生都已經得度，未得度者已經種了佛法的種子，但種子現在還不能成熟，當然要示現離開。

　　「使汝早畢是願」。佛不住世，彌勒菩薩未示現成佛之前，有很長一段空隙時間，此時是由地藏菩薩代佛教化。地藏菩薩以孝親尊師的教學綱領，教化一切眾生。因為一切諸佛如來的教學，都是以孝親尊師為基礎。

　　深信因果，斷惡修善，孝親尊師，是《地藏經》所顯示的綱領。若就淨宗的教義而言，修學的基礎是「淨業三福」。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」此條與《地藏經》異曲同工。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」後面兩條與《地藏經》末後五品完全相應。由此觀之，可知《地藏菩薩本願經》就是淨業三福的詳細說明。此經不僅是淨宗修學的基礎，佛法中的大乘、小乘，宗門教下、顯教密教，亦無不以此經為基礎的。

　　今天佛不在世，我們能把佛法的基礎弘護好，就能救拔一切罪苦六道眾生。是故，末法時期奠定好這個堅固的基礎，勸人老實念佛求生淨土，至關重要！我們自己沒有見性，若弘揚其他的經論，很難得真實的效果。唯有堅持這個基礎，老實念佛，決定成功。今天，即使諸佛如來示現，教化眾生也必定如是。

　　科註云：「此法之妙，縱吾即入涅槃，縱便汝早畢是願，吾亦不憂現在未來一切眾生矣。何也，有此稱名之法，人人可不墮苦，並趣人天修行，終至成佛無疑。能體佛心而達佛意，善繼志而述事者，莫過我地藏慈尊矣，故許令速說而讚慰之也。」「此法」就是地藏菩薩在本品中所說的「稱名之法」，即是念佛法門！地藏菩薩深體佛意，稱佛名號，續佛慧命。佛不住世了，菩薩接著來做，用稱名的法門度眾生。是故，世尊對菩薩讚歎，催其趕快說。地藏菩薩在此說了十尊佛的名號，而十尊佛的次第從時間上來講是由近而遠，靠近我們現前的先說。

地藏菩薩。白佛言。世尊。過去無量阿僧祇劫。有佛出世。號無邊身如來。若有男子女人。聞是佛名。暫生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像。供養讚歎。其人獲福。無量無邊。

　　我們讀此段經文是否能信得過？若有眾生依教奉行，是否真的滅罪得福？未必。是否地藏菩薩說錯了？沒有。是我們自己看錯、聽錯了。地藏菩薩說：「聞是佛名，暫生恭敬」。「聞」是菩薩三慧之聞，所謂「聞、思、修」，說一個聞字必定包括另外兩個。若無思、修，如何能「暫生恭敬」？恭敬就是思、修。「思」是心中真有佛，一念相應一念佛。念相應，行當然相應；心行相應，口當然相應；身、口、意三業都相應，功德自然就不可思議！此就是一念覺，當然「即得超越四十劫生死重罪」。

　　「無邊身如來」。何謂「無邊身」？科註說「三身皆有此意」。三身是法身、報身、應化身。法身就是自性，法身沒有形相，法身是理不是事相，理遍一切處，是「無邊身」。毘盧遮那的意思是「遍一切處」，是理體。《華嚴經》中稱為一真法界，一真法界就是法身；淨土宗稱之為常寂光土。西方極樂世界的四土，常寂光土沒有相，實報土就是報身，方便土、同居土是應化身。應化身是隨類化身，眾生有感，佛菩薩立刻就現身相應，所現之相無量無邊。

　　我們要問，釋迦牟尼佛有沒有入般涅槃？沒有。不僅理上沒有，事上也沒有。何以說事上也沒有？釋迦牟尼佛是不用三十二相八十種好而示現度眾生，因為眾生福薄，所以佛就示現男女老少、各行各業無量無邊身相度眾生。特別是在今天眾生有大災難、受大苦、造大罪業時，諸佛菩薩無不如是。

　　誰是諸佛菩薩？我們把一切眾生當作自己的過去父母、未來諸佛，就會感受到諸佛菩薩在我們周邊，沒離開罪苦眾生。此時，我們真正的恭敬心才能生得起來。恭敬不是形式，恭敬是真信正解，依教奉行。形式是表演給沒有接觸過佛法的人和善根薄弱的眾生看的，他們有疑惑來問，則為其說法，就是「機會教育」，功德在此。

　　道場是機會教育，目的是救度一切罪苦眾生。讓其認識佛法，認識人生宇宙的真相，方是救度。眾生對道場的供養，才是真實的功德。「暫生恭敬」，暫生就是一念相應。真的一念相應了，就能「超越四十劫生死重罪」。

　　「何況塑畫形像，供養讚歎」。已經入境界的人才肯如此做。現代人修福比過去便利，可是難在供養讚歎。何謂供養？依教修行。《普賢行願品》說：「一切供養中法供養為最。」菩薩說了七種法供養，第一是「如教修行供養」。佛所教導的，我們一定要照做，方是供養。淺而言之，佛教我們不殺生、不偷盜、不邪淫，我們都能照做，即是供養。讚歎就是為人演說，把佛法介紹、推薦給大眾。讚歎是弘法利生，供養是自己依教奉行。人若能如此，「其人獲福，無量無邊」。一般人讀經粗心大意，徒有供養形式沒有實際內容，心與境不相應，如何能得福？不得福就毀謗佛講的是假的。謗佛、謗法，罪過極重。其實佛講得很清楚，是我們自己把意思會錯了，曲解了經義，過失在自己不在佛經。是故，「深解義趣」非常重要，我們要正確的理解，方能得真實受用。

又於過去恆河沙劫。有佛出世。號寶性如來。若有男子女人。聞是佛名。一彈指頃。發心歸依。是人於無上道。永不退轉。

　　「寶性如來」，距離我們是「恆河沙劫」。科註云：「寶性者，蓮華面經云，諸佛如來，是眾生寶，寶有七種。」性是比喻法身，即「常、樂、我、淨四淨德」，是自性本具的。我們迷失自性，四淨德都沒有；若覺悟見性了，四淨德就現前。「常」是不生不滅，無量壽即是常之意。「淨」是清淨無染，染淨兩邊都不立。「我」是自在、是主宰，宇宙的主宰，法界的主宰，真實的主宰。「樂」是真樂，苦樂兩邊都離開，方是真樂。寶性如來是誰？是我們自己，是自己的清淨法身。無邊身如來是自己的三身，與佛相應就是與自性三身相應。念寶性如來的名號，一念相應就與自性的性德相應。

　　「若有男子女人，聞是佛名，一彈指頃」，此是講時間之短，顯示功德不可思議。「發心歸依」，「皈」是回頭；「依」是依靠。依什麼？依寶性如來，就是依自性之性德。皈依自性三寶，就是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，方是真正皈依。

　　「是人於無上道，永不退轉」，無上道是成佛之道。凡夫學佛為何要經歷「無央數劫」，原因就是退轉。我們在六道流轉，得人身的機會少，聞佛法的機緣更少，不得人身、不聞佛法就退轉。念念與貪瞋痴十惡業相應，就落到三惡道。地獄道的時間都是無數劫，無數劫的苦報受完再得人身，得人身未必能聞到佛法。是故佛經說「人身難得，佛法難聞」，正因為如此，我們學佛成就才需要無央數劫。無央數劫才能脫離六道、十法界，證得初住菩薩的果位。從初住菩薩到究竟圓滿的佛果，要經歷四十一個位次：十住、十行、十迴向、十地、等覺，還要經歷三大阿僧祇劫，所以真難！

又於過去。有佛出世。號波頭摩勝如來。若有男子女人。聞是佛名。歷於耳根。是人當得千返生於六欲天中。何況志心稱念。

　　「波頭摩勝如來」。「波頭摩」是梵語，意思是紅色蓮花。佛經上通常講四色蓮花，實際上蓮花的色彩不只四色。四色是四原色，如果互相配合起來，就能變化無量無邊的色彩。經中說一切色彩當中，紅色最殊勝，當然是依眾生之習性而說。佛法是平等法，可能眾生偏愛紅色，中國人也喜歡，大概古印度亦是如此。然而，外國人不一定喜歡紅色，究竟哪種色彩最殊勝很難講，完全看眾生的喜愛。

　　「若有男子女人」，聽到名號，「歷於耳根」就能得此殊勝的果報。我們能相信嗎？關鍵還是在「聞」。聞有兩種解釋，其一是「一歷耳根，永為道種」，只在阿賴耶識裡種下成佛的種子。《法華經》說的「一稱南無佛，皆已成佛道」，即是此意。這個功德也非常殊勝，但不可能得到一千次往返六欲天中的福報。

　　其二是三慧中的「聞」，能聞名解義，紅蓮出污泥而不染。由此省悟過來，把五欲六塵都放下，雖生活在紅塵之中，而能不染五欲六塵，不再分別、執著。聽到佛之名號，心裡有所領悟，「千返」的果報就會現前。

　　科註云：「表聞名者，雖生欲天，實不著麤弊五塵，以解離聞性本空，生天亦寂。以空處即假，權示天身，以度實生著欲之者。」雖生在欲界天，對粗俗的五欲六塵已不執著。一聽就開悟，有能力超越，然慈悲心很重，還留在欲界天，度欲界貪著五欲享受的眾生。又云：「閱名尚爾，況志心稱念者乎。」志心稱念迴向淨土必得往生。志心是一心稱念，妄想、分別、執著都沒有。縱然斷不盡，一定也很淡薄。末後說「佛蓮千瓣，表千法明門，故云千返。」千返也不是指一千次，是表法的。聞法著重在悟入，悟入才得真實利益。稱念佛名，對於佛名的意義不可不知，特別是阿彌陀佛名號功德不可思議，要真正明瞭才能契入境界。

>>>續載中…

　　（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　《華嚴經》中，世尊引用光嚴童子的一段故事，這個故事裡，維摩居士教導我們什麼是道場，如何將心安住在道場。心的安住，在大乘修學中是非常重要的問題。要求心安，先要求得身安，身心安穩，道業才能成就，正如同佛家常講：「法輪未轉，食輪先」，就是這個道理。我們要弘法利生，首先要令大家生活能安定，這樣才有心學佛；生活沒有著落，每一天的憂慮放不下，就沒有心思學佛。印尼暴動的時候，有幾位印尼同修來看我，對我說：「佛號都念不下去！」因為不知道自己的家何時會被燒掉，生活在疑慮恐懼之中，沒有一刻能安穩。所以，身心的安穩非常重要。

　　契入佛法，對佛法的利益逐漸明白了，身心才真正得到大安。法身大士無論在任何環境裡，身心總是安穩，縱然是劫火滿三千大千世界，身心也是如如不動，安穩如須彌山。諸佛如來與法身大士是以法空為座，也就是說他們對於宇宙人生的真相徹底明瞭、通達，沒有絲毫的疑惑，這時心才得到真實的安住，安住在一切法空。以法空為座（這個座是師子座），座表示安穩、安住的意思，安住在法空之中，這就是真正安住在實相（事實真相）。所有一切憂慮、煩惱、牽掛、業障都圓滿的消除，因為這些都不是真實的。

　　佛經比喻罪障就好比霜、露水一樣，太陽出來不久就消失了，太陽就是比喻智慧。自性智慧現前，業障才從根本拔除；智慧不現前，決定有業障、罪報。雖然全是假的，如夢幻泡影一樣，卻不能說夢中沒有境界，夢裡確實有境界，但是夢中境界是假的，不是真的。不了解事實真相的人，在假相裡受苦；明瞭事實真相，知道這種假相了不可得。《般若經》上，佛說了幾百遍「無所有」、「不可得」，確實是無所有，確實是不可得。你認為有、認為有得，是迷惑，不是智慧。

　　佛說「有」，佛不著有；佛說「空」，佛也不著空，所以佛說法四十九年，「佛無有法可說」。說與無說同時存在，同一個意思，說即無說，無說即說。我們把說與無說看作兩件事情，這是迷，不了解事實真相。所以，佛用比喻（實在講，比喻是無法達到事實真相，一切的比喻只能比個彷彿），你要從比喻當中去體會，體會淺深各人不同。佛用鐘來作比喻說法，「大叩則大鳴，小叩則小鳴」。我們撞鐘，鐘響了，鐘本身並沒有意思去想響（你來撞擊，我趕快就響），它無心，無心就無聲，所以聲即無聲，無論音聲大小都是無聲。在洪鐘響亮的時候，你能聽到無聲，你就聽到法性。

　　《楞嚴經》上，觀世音菩薩修行的是「反聞聞自性，性成無上道」。撞鐘時聽到鐘的聲音是外聞，聽不到鐘的聲音是聞自性。見色而不著色，聞聲而不著聲，才能做到反聞聞自性。「性成無上道」就是入佛的法界（一真法界），與心性體、相、作用圓滿的相應，即《華嚴經》的經題「大方廣」。契入「大方廣」，你過的生活就是佛華嚴的生活，學佛入這樣的境界才能真正得受用，才是真正學會了。宗門的大德常常問學人：「會麼？」真的會。不會的人心被境轉，這是佛常講的「可憐憫者」。境是假的、是夢幻泡影，凡是隨夢幻泡影而轉，就永遠墮落在輪迴之中，隨業流轉永無出頭之日。

　　大乘法裡，要超越生死輪迴、超越十法界，才算是成就。小果聲聞、緣覺、權教菩薩還不是真的成就，那個成就是相似位。而真實的成就，凡夫也能做到。凡是凡夫做不到的，佛決定不說。賢首大師判教，五教裡面有頓教，頓教是頓超，從凡夫地立刻就契入如來果地。

　　隋唐以前有些大德們，講往生淨土的前面四品（上上品、上中品、上下品、中上品）是菩薩往生的，凡夫沒分。而善導大師告訴我們，凡夫可以達到上上品往生，「總在遇緣不同」。善導大師是阿彌陀佛再來的，善導大師說的就是阿彌陀佛親自宣說的，所以我們要有信心。哪些是緣？遇到正法是緣，遇到淨土是緣，遇到善知識是緣，遇到好的同參道友是緣，遇到修學道場是緣，種種緣統統具足就上上品往生；緣不具足，品位就次一些。我們細細想想，歡喜接受，肯定自己有分，殊勝的法緣不能捨棄。新加坡這個道場，可以說是一切勝緣圓滿具足，我們將心安住在這個地方，一心一意專修專弘。弘就是自修，利他就是自利，自利利他是一件事情。

　　要想得到最殊勝的成就，一定要深入經藏，深解義趣，時時刻刻提起觀照的功夫。過去我講《金剛經》的時候，提示同修們，我們六根接觸六塵境界，念念當中要想到經上講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。「觀」用現代話講是看法，你應該有這樣的看法，然後你才能離一切相。「離」是不著，不著一切相，「離一切相，即一切法。」這一切法是佛法，法法皆是佛法，法法圓融，即一切法。換言之，你要是不能作如是觀，心還隨境轉，就不是一切法，連《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。佛法、世法就在一念之間，一念覺，一切法都是佛法；一念迷，佛法也是世法，這是事實真相。我們何時學會不被境界轉，功夫就得力，這個功夫並不是很高，但在這個基礎上，可以逐漸將自己的境界向上提升。所以，我們坐在這個座位上，一坐下來，法空為座，佛以法空為座，這就對了。

　　住在一個房子裡，不管什麼樣的房子，搭個帳篷也好，在帳篷裡慈悲心現前，身就得安穩。房舍是保護我們的身體，慈悲心就像房舍一樣，保護一切眾生。「無緣大慈，同體大悲」，我們走進一個房舍，就要生起這個心：我要像房子一樣，庇佑一切眾生，使他們避免日曬雨淋。你喜歡樹木，看到樹木，就想到「高樹法幢，普度眾生」。所以，佛在經上講，《華嚴經》是一切諸佛常說、遍法界說、無間斷說，這個話是真的。我們六根接觸六塵，無處不是佛在說《華嚴經》，無處不是佛在轉究竟圓滿的法輪，是眾生自己不覺，迷惑顛倒，得不到法義。我們在佛法上要想有成就，外緣重要，借重外緣開發自性；外緣再好，不知道回頭，不知道開發自性，就空過了。

　　維摩居士講：「布施是道場。」佛在大乘經上常講，毫髮的布施（毫是毫毛，髮是頭髮，布施這麼少的東西），功德福報遍虛空法界，這是真的。因為稱性，所以遍虛空法界。所謂稱性，就是與真心相應，真心裡面沒有妄想、分別、執著，所以心量是遍虛空法界，毫髮之善也遍虛空法界，得福報無有窮盡。世間人布施一萬塊、十萬塊，乃至布施千億、萬億，得的福報有限。得多大福報？就在他限量之內，這個限量是他自己劃的，不是別人劃的。他的心量小，如果念念為自己，無論布施多少，所得的福報是一個人受用。心量想到一家，就一家人受用，只有這個範圍，無法突破障礙。心量想到自己的國家、民族，將來他的福報就作這個國家的國王，作這個民族的領導，他的福報只到此地。如果懂得大乘佛法，心量拓開了，心量到大千世界，但一個大千世界還是很有限，不能突破到第二個大千世界。所以，有界限，得福始終是有限。

　　這些道理與事實真相，唯有《華嚴經》講得透徹。這樣圓滿的法輪能在一生當中遇到的有幾個人？如果不是善根、福德、因緣在此時成熟，就遇不到，真正是百千萬劫難遭遇。如同彭際清居士所講，「無量劫來希有難逢之一日」，這話說得一點也不過分。真正是個聰明人、有智慧的人、覺悟的人、有福的人，寧願捨棄生命，也不願意捨棄這個希有難逢的機緣，如此才能有成就。

　　聞法修學真正是希有難逢，要有覺悟的心、願心，掌握機會，不要失去這個機緣，我們才能成就。這些道理與作法，也能啟發一些有心人。善根、福德成熟的人，看到我們這個作法，會有所感悟，會來學習。他知道應當如何學佛，如何將這一生過得有意義、有價值，得到真實圓滿的成就。

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0608）

爾時惡毒鬼王。合掌恭敬。白佛言。世尊。我等諸鬼王。其數無量。在閻浮提。或利益人。或損害人。各各不同。然是業報。使我眷屬。遊行世界。多惡少善。

　　「惡毒鬼王」是代表，排名在第一。這些大鬼王都是諸佛菩薩示現的，不然餓鬼道哪有資格參加釋迦牟尼佛如此殊勝的法會！這是佛菩薩示現鬼王身，在鬼道度眾生。佛門有放燄口，在燄口台對面用紙紮的那個鬼王青面獠牙，稱焦面大士，那是觀世音菩薩在鬼道的示現。

　　「我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提」，此世間鬼比人多，凡是有人居住的處所就有鬼居住，所謂人鬼雜居，生活在兩個不同的空間維次，重疊在一起，彼此沒有妨礙。有時人會突然一陣汗毛直豎，感覺到不舒服，那就是遇到鬼了。受到鬼發出波的影響。人的磁場與鬼的磁場接觸，若人的磁場力量大就不受干擾，如果人的磁場比較弱就受鬼干擾，受鬼干擾就覺得一身不舒服。人的磁場特別強時也會干擾鬼，鬼會避開不靠近，不然鬼也會不舒服。

　　修行功夫得力的人，四十里範圍之內的惡鬼、惡神都會避開，因為其磁場太強，惡鬼、惡神靠近會很不舒服。修行人還碰到鬼，證明修行功夫是假的，心中還是貪瞋痴慢，所以鬼都欺負他。我們心地正直、清淨、慈悲，利益社會大眾，鬼神都尊敬、擁護，如何敢傷害我們？如果我們起心動念、所作所為，都是損害別人、擾亂社會，只顧自己的利益，就會受鬼神傷害。

　　「然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善。」多惡少善是說明世間人造惡業的多，造善業的少。惡與惡交感，善與善感應。

過人家庭。或城邑聚落。莊園房舍。或有男子女人。修毛髮善事。乃至懸一旛一蓋。少香少華。供養佛像。及菩薩像。或轉讀尊經。燒香供養一句一偈。

　　「城邑」是都市，「聚落」是鄉村。鬼神經過人的家庭，此是常事，幾乎天天都有。都市裡也有鬼神，街道上白天陽氣很盛，鬼神避開。凡是鬼神都怕陽光，他們都是在陰暗夜晚的時候出現。

　　人有人的商店、街道，鬼有鬼的街道、商店。「莊園房舍」，鬼王所經歷的村莊園林，有人居住的房屋，看到有人在行善。「或有男子女人，修毛髮善事」，修很小善事。「乃至懸一旛一蓋」，古代懸旛懸幢是用來傳播訊息，告訴大眾此處有講經、有法會。現代資訊發達，旛蓋對人的作用已經沒有了，然對鬼神還是有傳遞訊息的作用。

　　「少香少華」，一炷香、一瓣花，是表修行。香表戒定，花表六度。我們動了一念戒定、六度的念頭，燃香、供花就產生了真實的利益。雖然這一念很微弱，乃至毛髮善事，都值得讚歎。

　　「供養佛像，及菩薩像」。供養是瞻禮、瞻仰、禮拜。「轉讀尊經」，或者是在讀經。「燒香供養一句一偈」，讀經時燃香是供養法寶。我們只有在供佛時燒香，讀經時已很少燒香。有時讀經念佛時會聞到異香，此是有天神從此經過，看到合掌停一下。天人身上有香氣，是故能聞到香，此種現象許多同修都經歷過。我們遇到這個境界也不必生歡喜心，以平常心看待，就是好境界。

我等鬼王。敬禮是人。如過去。現在。未來諸佛。敕諸小鬼。各有大力。及土地分。便令衛護。不令惡事橫事。惡病橫病。乃至不如意事。近於此舍等處。何況入門。

　　對於起一念善心，做一點善事之人，鬼神都向其尊敬行禮，當作諸佛一樣看待。當然這不是普通的鬼，普通的鬼沒有此種境界。是故我常講念佛堂念佛的大眾，每個人都是佛，因為我們在念佛堂時萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，就與阿彌陀佛相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以，護持、供養的人是真正供養諸佛如來，此福很大！但離開念佛堂，接觸一切人事物又起心動念，就又退轉了。所以，在念佛堂、講堂薰習的時間要愈長愈好。

　　淨宗法門能令一切罪苦眾生一生成佛，真是無比的殊勝。我們都是罪苦眾生，為何一生不能成就？有善根，有福德，無有因緣故。今天我們建立念佛堂、彌陀村，就是為一切眾生建立得度的因緣，讓我們的善根、福德、因緣三個條件都具足，有把握在此一生往生成佛。

　　「敕諸小鬼，各有大力，及土地分，便令衛護。」「土地」就是土地公。大鬼王看到人行善，就派遣小鬼、土地公去照顧。此是善心善念，感動鬼神護衛。可世間人往往錯會了意思，希求鬼神保佑升官發財，滿足自己的貪瞋痴。如此感得的是惡鬼惡神，不僅不能得到幫助，反而受其害。心念不善，正神遠離，不來衛護。心地邪惡，天天拜神、拜菩薩，也沒有用處。是故，一個道場的主持之人或大眾心是名聞利養、貪瞋痴慢，佛菩薩就決定不會到這個道場來，只能感得妖魔鬼怪冒充佛菩薩來欺騙眾生。

　　「不令惡事橫事，惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。」一念真善，善與善相感，就有善神、善鬼來保護。戒經說，能受持三皈，就有三十六位護法神日夜護衛。持五戒，持一條戒就有五位護戒神保護，受持五戒就有二十五位護戒神保護。修十善，鬼王就派遣小鬼、土地公衛護。我們受過了三皈、五戒、菩薩戒，有沒有護法神保護？不見得。何以說不見得？所受的是名字戒，是形式不是實質。必須真正回頭，自己之行持與經戒相應，才能感得護法神保護。

　　我初學佛時，章嘉大師教我學戒，他說做到一條就真正受了一條，就感得護戒神保護。形式上受了戒而不能受持，就是犯兩重罪。是故一定要認真努力去做，時刻提醒自己。三福中的「深信因果，讀誦大乘」，對我們現代人來講太重要了。每天讀經方知自己該如何做；深信因果，警覺心就高，才能做到不迷不邪不染。迷邪染必墮惡道。這是鬼王說出對一切有善心、做善事之人的禮敬心態，所以心善行善，惡鬼都來擁護。

佛讚鬼王。善哉。善哉。汝等及與閻羅。能如是擁護善男女等。吾亦告梵王帝釋。令衛護汝。

　　佛聽了鬼王的報告非常歡喜！參加忉利天宮法會的每一位所說的話、所表的態，都是從真誠心流露出來的，無絲毫虛妄，是故得到佛的讚歎。佛獎勵鬼王，「吾亦告梵王帝釋，令衛護汝」，佛奉勸大梵天王、忉利天主來護衛彼等。此是鬼王們發心護念善人所得的果報，善有善果惡有惡報，因緣果報絲毫不爽。我們深明此理，然後方能斷惡修善。

說是語時。會中有一鬼王。名曰主命。

　　「說是語時」，是承前啟後。惡毒鬼王之後，又有一位鬼王，名為「主命」。

白佛言世尊。我本業緣。主閻浮人命。生時死時。我皆主之。

　　「業緣」是職務，主命鬼王專管閻浮人命之事務，世間人生死皆主之。由此可知，人從生到死與天地鬼神有密切的關係。現代人不讀聖賢書，不明道理，認為是迷信而排斥。然而，無論信仰與否，還是要受其管轄。就如同六道生死輪迴，信之有，不信亦有。

在我本願。甚欲利益。自是眾生。不會我意。致令生死。俱不得安。

　　主命鬼王跟我們的關係尤為密切。「在我本願，甚欲利益」，利益是幫助，人在出生、死亡之時，主命鬼王總是幫助，希望生者死者能得安穩。

　　「自是眾生，不會我意」。眾生修善，鬼神見到歡喜；眾生造惡，鬼神見到厭惡。眾生一念微善都得鬼神擁護，佛菩薩讚歎，何況是大善！然一切眾生不會此意，而殺生慶賀，故生時死時皆不得安穩。

何以故。是閻浮提人。初生之時。不問男女。或欲生時。但作善事。增益舍宅。自令土地無量歡喜。擁護子母。得大安樂利益眷屬。

　　家裡生小孩是喜事，應當懂得做善事，方能增添一家的福德。主管地區的土地神看到你家添小孩而做善事，就「擁護子母，得大安樂」，鬼神保佑，母子平安。

或已生下。慎勿殺害。取諸鮮味。供給產母。及廣聚眷屬。飲酒食肉。歌樂絃管。能令子母。不得安樂。

　　眾生不懂天地鬼神的意思，家裡生小孩就殺生慶祝，則與被殺的眾生結下冤仇，這筆賬就記在母子的身上。「取諸鮮味，供給產母」，生產後進補的方式很多，素食供養產母決定得健康，既能令其心安，又能得到諸佛菩薩、天地鬼神的護佑！殺生則造業，決定不能殺生。

　　「廣聚眷屬」，親朋好友到家裡來道賀，免不了「飲酒食肉」。家庭富裕的就「歌樂絃管」舉行宴會，請戲班來唱戲慶祝。如此，「能令子母，不得安樂」。為什麼？你們歡樂，鬼神看到瞋恨，不保佑你，而被殺的眾生將來也要討命。如果我們真正明瞭因果報應的道理，決定不敢再吃眾生肉。因為傷害眾生，就是傷害自己。

何以故。是產難時。有無數惡鬼。及魍魎精魅。欲食腥血。

　　「魍魎精魅」就是常講的妖鬼，他們數量很多，我們凡夫肉眼見不到。他們喜歡吃腥血。人在出生或死亡之時，這些惡鬼就特別多。他們大多是冤親債主，凡能沾到身的，跟你過去生中必定有關係。

是我早令舍宅土地靈祇。荷護子母。使令安樂。而得利益。

　　可是這些惡鬼也有鬼王管轄他們，而鬼王早就命令「土地」、「靈祇」來保護母子平安。

如是之人。見安樂故。便合設福。答諸土地。翻為殺害。集聚眷屬。

　　生產時母子平安，應當要修善來答謝鬼神佑護。「翻為殺害，集聚眷屬」，那就錯了。鬼神的享用跟我們人間不一樣，不可以用酒肉來供養鬼神。古時祭祀鬼神用「玄酒」，就是以水代酒。用玄酒來祭祀天地鬼神，用素食才是正確的。可世間人不懂「上天有好生之德」的道理，以為若不殺生祭祀，似乎對天地鬼神不敬。豈不知殺生祭祀是造作大罪業，反而得不到天地鬼神的佑護。

以是之故。犯殃自受。子母俱損。

　　由於在喜慶中造作如是罪業，是故不但得不到鬼神的保佑，反而招引許多的惡魘惡鬼上門來作亂，讓母子都得不到安穩。

又閻浮提。臨命終人。不問善惡。我欲令是命終之人。不落惡道。何況自修善根。增我力故。

　　主命鬼王很慈悲，惡毒鬼王也很慈悲，時刻留意來幫助這些作惡的人如何能免受三惡道之報。是故不問臨終人生前是作善、作惡，他都以慈悲心來幫助。如果臨終人生前能修一點善，就更能增添鬼王幫助的力量。

是閻浮提。行善之人。臨命終時。亦有百千惡道鬼神。或變作父母。乃至諸眷屬。引接亡人。令落惡道。何況本造惡者。

　　臨命終人在病重時會跟旁邊的人說，看到什麼人來了。而病人所看到的人，都是已過世的家親眷屬。是不是真的家親眷屬？不是。而是病人的冤家債主變現成家親眷屬的模樣來接引他，接引去後再進行報復。

　　我們念佛助念時，最要緊的就是要把住此關口。只要病人說「見到什麼人了」，立刻提醒：「不要理他，跟我們念佛。一定要等阿彌陀佛現前，跟阿彌陀佛走。如果不是阿彌陀佛，不管什麼人現前都一概不理。」臨終的這些開示非常重要！時刻提醒他，日夜二十四小時不可以間斷。一間斷疏忽了，就會被冤家債主變現的家親眷屬帶走了，此是臨終助念不能不知道的。

　　助念的人愈多愈好。助念的人以真誠心、清淨心、慈悲心念佛，磁場殊勝，可以讓惡道鬼神不敢接近。助念的人少又沒有誠意，惡道鬼神就能得其便，趁虛而入，我們要特別注意。凡是臨命終時遇到上述狀況，決定都是落三惡道。若臨終人生前造作各種惡業，那就更糟了！地藏菩薩也救不了。

　　死生是大事，死後往哪道去，是非常嚴肅的問題。人生病時，惡鬼妖魔常來擾亂，本經講一生行善的人都很難避免，何況造惡者！善因善果，惡因惡報，決定不差。果報之現前與否，就在緣具不具足。緣具足，果報就現前。

　　我們送往生是幫助一個人去作佛。一生中的行善，還有什麼能比送人去作佛之善更殊勝！所以，對臨危之人，我們要全心全力照顧，時刻提醒，讓亡者得佛接引順利往生。即使造作五逆十惡的人，若遇到如是的增上緣，也能往生。

世尊。如是閻浮提男子女人臨命終時。神識惛昧。不辯善惡。乃至眼耳。更無見聞。

　　命終彌留之際惛昧無知，記憶力完全喪失，縱然遇到善知識也無可奈何，此是業障深重。現代的老人痴呆症就是如此。這種人非常可憐，求生不得，求死不能，死後一定被業力牽引而墮惡道。

是諸眷屬。當須設大供養。轉讀尊經。念佛菩薩名號。如是善緣。能令亡者。離諸惡道。諸魔鬼神。悉皆退散。

　　此地關鍵是「大供養」，就看家親眷屬肯不肯做？像婆羅門女、光目女，為救母親把自己的房地產都賣掉來做供養。經中告誡我們要趁活著的時候修，分分利益自己得，才能避免晚年得此病苦。兒女、朋友靠不住，真正靠得住的是自己。我們明瞭事實真相，趁著自己健康時，全心全力修大供養。

　　修供養要有智慧，要親近善知識。修行要明理，對於宇宙人生的大道理，十法界依正莊嚴的現象，不能不明白。只有明白了，才懂得如何修大供養。就現前而言，就是如何幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。離苦是離三惡道、離六道輪迴、離十法界；得樂，真正之樂是往生西方極樂世界。道場中，每天講經兩小時，幫眾生破迷開悟，就是大供養；念佛堂每天十二小時念佛，幫人離苦得樂，也是大供養。

　　佛不度無緣之人，要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，首先要布施結緣。跟眾生結法緣，結善緣，將來因緣成熟，眾生就歡喜接受佛法。能捨財修福，財源滾滾而來；法施，增長聰明智慧；無畏施，得健康長壽。整個佛法要將其歸納起來，就是一個布施。

　　只要肯修善因，決定得善果。現前就能得殊勝的利益，往後的利益更是無比的殊勝，果報必定往生極樂世界。是故，要懂得如何修大供養，要趕快修，機不可失，時不我待。真正有智慧、有福德的人，能抓住機會，成就自己無量無邊的智慧、福德。

　　「轉讀尊經」是讀誦大乘。天天讀才不迷惑，才不為外境所動。讀經是聆聽佛菩薩的教誨，念佛菩薩名號就是持名念佛。而最殊勝、最穩當、最快速、最有效的修行方法，無過於「一心稱念阿彌陀佛」。懂得一心稱念，就得清淨心。清淨心生智慧，有智慧才能修一切善業。心不清淨就生煩惱，則造作惡業。「如是善緣，能令亡者，離諸惡道」，這是修大福報。

　　若臨終人的家親眷屬真正能孝順，慈悲明理修大供養，可以使臨終人脫離惡道，生三善道。亡者的冤親債主也會因其有大福，而暫時退避。雖退避，並不就是了事，會等待機會再來。是故，我們不能跟一切眾生結冤仇。遇到對我們惡意毀謗、陷害我們的眾生，仍要以真誠恭敬心、懺悔心對待，毫無怨言，對其心存敬意，「以德報怨」。果能如此，我們在菩提道上就會減少許多的障礙。

世尊。一切眾生臨命終時。若得聞一佛名。一菩薩名。或大乘經典。一句一偈。我觀如是輩人。除五無間殺害之罪。小小惡業。合墮惡趣者。尋即解脫。

　　此段經文告訴我們修善之可貴，即使小善都得大利，何況大善！關鍵在「臨命終時，若得聞一佛名，一菩薩名」，但這要臨終之人神智清楚，才能辦得到。臨命終時神智清楚明白，又有善知識在旁幫助，臨終人決定不會墮三惡道。墮三惡道的人都是糊裡糊塗去的，哪有神智很清醒的人去做餓鬼、做畜生？若平時心不善，盡做損人利己之事，臨命終時，神智迷惑顛倒，就會墮三惡道。

　　此段是助念的理論依據。人在臨終的關鍵時刻，時間很短。此時能聽到一菩薩名、一佛名，利益最大。「大乘經典，一句一偈」。此時就不必去找經典，關鍵是勸其放下萬緣，一心念佛求生淨土。無論什麼境界現前，「凡所有相，皆是虛妄」，一概不理，絲毫的疑惑都沒有，才是真正幫助臨終人。縱然病人一生中造作極重的罪業，因為此善緣，罪報就不會現前。

　　鬼王說，「我觀如是輩人，除五無間殺害之罪」，五無間罪是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，此罪太重了，鬼王也幫不上忙。但我們清楚，即使造作五無間罪業，臨終若神智清醒，能懺悔念佛還是能往生。《觀經》說，阿闍世王造作五無間罪，臨命終時至心懺悔，不僅念佛往生，而且品位是上品中生。所以，我們對造作罪業的人也不能輕視，說不定他懺悔後，往生品位還比我們高。造作惡業之人，只要臨終還有一口氣沒斷都有救，可以勸他真正懺悔，真正念佛求願往生，沒有一個不得度的。是故，淨宗法門不可思議。一生造小小的惡業，「合墮惡趣者」，墮畜生、墮餓鬼、墮小地獄的，這些罪業在修善時「尋即解脫」，尋是時間很短。是故聞佛名的功德不可思議。

佛告主命鬼王。汝大慈故。能發如是大願。於生死中。護諸眾生。若未來世中。有男子女人。至生死時。汝莫退是願。總令解脫。永得安樂。

　　此是佛對主命鬼王的讚歎。鬼王護念一切眾生的大慈大悲，與佛大慈大悲護念一切眾生無二無別。故這些鬼王都是菩薩化現在其中，都不是凡人。應以鬼王身得度者，即現鬼王身而為說法。

　　「若未來世中，有男子女人，至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。」釋迦牟尼佛勉勵鬼王，慈悲弘願不要退心。末法時期，眾生造作的惡業多，佛唯恐鬼神退心，所以囑咐非常重要。我們要盡心盡力幫助一切眾生斷惡修善，就是間接幫助鬼王堅定信願，而不至於退心。

鬼王白佛言。願不有慮。我畢是形。念念擁護閻浮眾生。生時死時。俱得安樂。

　　鬼王是菩薩示現，發願來度眾生的。聽了釋迦牟尼佛的讚歎勸勉，接受佛的教誨，對佛而言「願不有慮，我畢是形」，畢是形就是盡形壽。「念念擁護閻浮眾生」，就是護念世間一切眾生，希望所有眾生在生死關頭，都能得到安樂。

但願諸眾生。於生死時。信受我語。無不解脫。獲大利益。

　　此是主命鬼王對於生死眾生的期望。我們要記住鬼王的話，在生死之時，一定要斷惡修善。要懂得修大供養、大布施，鬼王就生大歡喜心，全心全力的護佑，決定不會墮三惡道。

　　科註引《世記經》云：「一切男子女人，初始生時，皆有鬼神，隨逐擁護。若其死時，彼守護鬼，攝其精氣，其人則死。故主命願人生時死時，慎勿殺害，應修善緣。」

　　《大集經》云，「若修慈者，當捨身命時，見十方佛，手摩其頂，蒙手觸故，心安快樂，尋得往生清淨佛土。」捨身命就是臨終之時。在生的時候有慈悲心，歡喜布施供養，福慧雙修，臨終見佛。末後引用蓮池大師的開示，「故雲棲有祭先不宜殺生，以資冥福。」祭祀祖先不可以殺生，若殺生，殺業之罪就落在祖先的頭上，這是加重祖先的罪業，是大不孝。

爾時佛告地藏菩薩。是大鬼王主命者。已曾經百千生。作大鬼王。於生死中。擁護眾生。是大士慈悲願故。現大鬼身。實非鬼也。

　　「佛告地藏菩薩」，實際是告訴我們大眾。主命鬼王是閻羅天裡的大鬼王，乃菩薩示現鬼身，來主持一切眾生生死之事，真是慈悲到了極處。

　　青蓮大師在註解裡說：「昔生公說法虎丘，有一鬼現身，日來聽法，生公諭其託生。」鬼答以詩云：「做鬼經今五百秋，也無煩惱也無愁，生公勸我為人去，只恐為人不到頭。」此是道生法師在蘇州虎丘有一次說法，看到一個鬼現身來聽法。公即與其曰：「你現在是鬼，為何不投生人道來？」鬼以詩復之。「做鬼經今五百秋，也無煩惱也無愁，生公勸我為人去，只恐為人不到頭。」說明他作鬼已五百年了，作鬼做得沒有煩惱，很自在，所以還是作鬼好，鬼聽經也會開悟。

卻後過一百七十劫當得成佛。號曰無相如來。劫名安樂。世界名淨住。其佛壽命。不可計劫。

　　主命鬼王已經在很長的時間裡，以大鬼王的身分來幫助苦難的眾生。他修善因感得善果，佛為其授記，往後「一百七十劫」就會示現成佛，名號「無相如來」。那個時代的劫名是「安樂」，世界名「淨住」。「淨住」與阿彌陀佛的極樂世界非常接近，壽命也屬於無量壽。

　　惡道的許多鬼王，都是諸佛如來應化在其中，也有許多法身大士在其中修行。正如《普門品》說的，應以什麼身得度，就現什麼身。而現身說法必定與眾生緣分成熟，所謂佛不度無緣之人。我們在此世間不僅是今生，過去累劫都與一切眾生結緣。緣有善、惡，染、淨，佛法裡還有法緣，都是緣。有緣才能得度，無緣就度不了。縱然跟眾生結的是惡緣也行，像主命鬼王在三惡道現身，度惡道眾生。那是眾生惡緣成熟墮在惡道，菩薩也不捨棄，也到惡道來示現同類身，勸導他們回頭，斷惡修善。

　　不僅主命鬼王將來要成佛，所有一切眾生將來都會成佛。佛說，「一切眾生皆有佛性」，既然有佛性當然會作佛，只是成佛早晚不同而已，所以諸佛如來看一切眾生都是諸佛。我們學佛要想功夫得力，決定要把一切眾生看作過去父母、未來諸佛，有此理念就跟佛接近。成佛的捷徑無過於此觀念之轉變，對一切眾生能盡孝、竭誠恭敬，是真正的捷徑。

　　諸佛如來、諸大菩薩在九法界，現身說法為大眾服務。示現的身分有各行各業，什麼樣的工作都去做，不但對於自己道業沒有妨礙，天天還在提升菩薩的階位。從十住提升到十行，從十行提升到十迴向，從十迴向提升到十地，總是服務社會，與一切眾生和光同塵。是故，此段經文給我們莫大的啟示，一定要懂得種善因方能得善果。

地藏。是大鬼王。其事如是。不可思議。所度天人。亦不可限量。

　　世尊告訴地藏菩薩，「是大鬼王」指主命鬼王，廣義是指地獄、餓鬼道所有的鬼王，都是佛菩薩示現的。科註云：「其事不可思議者，約本而歎跡也。」鬼王的本來面目是佛菩薩、法身大士，現的是鬼王之相。又云：「又復應知，一切皆是浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。若了此意，則於諸聖權實化門，思過半矣。」此以《楞嚴經》的話來做總結，結得好！確實如是。

　　諸佛菩薩應化在世間，其實比世間凡夫的數量還多，化現在我們周邊，天天跟我們接觸，很可惜我們不認識。佛教化眾生有一個成規，決定不露身分，身分一暴露立即就走。露了身分，還住在世間，那是妖魔鬼怪藉此方式來欺騙眾生，造無量無邊的罪業。是故，真人不露相，露相決定不是真人。

>>>續載中…

　　（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　【講經原則】

　　古大德講經論道，對於久學老參可以用點到為止的方法，但對初學一定要委曲婉轉細說因緣，才能幫助他建立信心。用現代話來說，對於老修行、老同參，只須將經論中最重要的地方說明即可，因為這些人經驗豐富，領悟力很強，不必細說。古大德註經在經前都有玄義，玄義就是點到為止。老參已熟悉經文，只願意聽玄義，可是初學人對佛法沒有信心、不認識（不但對佛法，對世法亦復如是），所以對初學人一定要委曲婉轉細說，這是學習講經的同修必須知道的原則。

　　特別在現代，雖然是在講堂裡講經，人數不拘多寡，可是我們的錄音、錄影同時就上網路，而從網路上看佛法資訊的人太多了，比現場不知道要多多少倍，大多數都是沒有接觸佛法、初學的人。因此，無論在任何地方講經，只要有這些設備在面前，就要知道我們應當幫助接引一些初學的同修，讓他認識佛法、認識大乘、認識淨宗，這樣對他才有真正利益，我們的教學演講才不至於落空，佛法常講「功不唐捐」。這些事相要講清楚，確實需要較長的時間來細說，因為事都有道理，要把事講清楚，可以先說事實，再講道理。

　　【修福與相好】

　　佛法裡講「發菩提心，上求下化」，真正有心幫助社會大眾，形象就非常重要。我們在楞嚴會上看到阿難尊者，就是因為見釋迦牟尼佛的三十二相八十種好，而發心來求學佛法；換言之，佛如果沒有相好光明，就不能引他入佛門。《地藏經》上，世尊告訴我們，地藏菩薩從久遠劫最初發心，也是見佛相好，這幾乎與阿難沒有兩樣。地藏菩薩最初發心的是大長者子（中國古時候稱孔子、孟子、老子、莊子，這個「子」是尊稱，與中國人從前稱「先生」的習慣一樣，有尊敬的意思。如果稱這位大長者為「大長者子」，用現代話就是大長者先生、尊敬的大長者），他的發心也是見佛相好，相好是大福報。

　　佛的相好無比殊勝，相好是修得的，不是報得的。佛示現在人間是應身，應身就是示現修得的。佛在經上說，藏教的佛、通教的佛證果之後，還要用一百劫的時間來修福，這個福感得的果報就是三十二相八十種好。經上也曾經見到「百福莊嚴」，這就說明要修一百條的福，才莊嚴一個相好。換言之，佛有三十二相，就是三千二百福。三千二百福不是數目，是三千二百種好事，每一種好事要做到圓滿，果報上才成就一個好相。人天也修，菩薩也修，功夫淺深不一樣，所以相好光明殊勝也就不同。

　　譬如「不妄語」（指口業），實際上包括四種：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這四種算是一種福。佛說一個人的口業真正能守得很清淨，三世不妄語得的是廣長舌相，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子。佛生生世世都不妄語，所以佛現的廣長舌相，舌頭伸出來可以把臉蓋住。由此可知，佛的三十二相是百劫所修，三千二百種福圓滿成就的相好。每一個相都有隨形好，「形」是大相，「好」是細相，所以讓眾生看到生歡喜心，百看不厭。可是經上也說城東老母卻因業障深重不願意見佛，見到佛就掉頭離開。佛有神通，化身四面八方把她包圍住，城東老母就哭起來，蹲在地上看也不看一眼，這就是業障深重！

　　佛的相好如同世間一種高級的藝術品，若懂得欣賞，看了之後就生歡喜心，流連忘返。譬如喜歡字畫、古董、古玩的人，懂得欣賞；對於這些一竅不通的，畫就如一張廢紙，一文不值。由此可知，見佛是福報，能欣賞佛的相好光明是智慧。有福有慧，佛的色身相好才能加持得上；沒福沒慧，佛的相好就加持不上。

　　更深入一點體會就能了解，現代眾生這麼苦，為何佛不出現在這個世間？其實佛是「時時示世人，世人常不識」，這兩句話是布袋和尚說的。諸佛菩薩時時在世間與大家在一起，世間人不認識。眾生沒有福智，所以佛菩薩示現在人間，示現的形相與眾生一樣，不是大福報的相，但決定是有福的相，福比世間人稍微高一點，讓人可以接受。如果示現三十二相八十種好，反而讓一般人不能接受、不敢接觸。所以，現在佛菩薩在世間，連三十二相八十種好的劣應身都不示現，真是慈悲到了極處，完全適應於現前眾生的根機。可是決定有個現象，就是他的示現一定會讓大家起好感。中下根性的人，接觸佛菩薩的應化身都能有好感、生歡喜心。這是說明自行化他，自行是容貌、體質、風度、言行舉止，自己功夫所展現出來的自受用。展現在外面接觸大眾是他受用，正是「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這樣才能度化、攝受眾生，樂意接受菩薩的教誨。我們從這些地方，就能體會、領悟佛法修學的真實受用。這裡面有事有理，有果有因，事隨理顯，相隨心轉，這是道理。

　　佛為我們示現一個榜樣，佛一生的生活、工作就是教化眾生，有教無類，沒有分別、執著，以平等心教化一切眾生。教化眾生最重要的是自行化他，而其樞紐就是安住。我們一定要懂得心住在哪裡。佛心住在二空真如，人我空、法我空，住在真實智慧。《無量壽經》云：「住真實慧」，真實慧是般若。雖住二空真如，就是《金剛經》上講的「應無所住」，他能生心，生利益一切眾生之心，所以住空不墮在空裡。為了要教化一切眾生，隨眾生心應所知量，隨類化身，因此他住有，住有而不著有。兩邊都不著，佛的心是這麼安住的。住空是根本智，住有展現的是後得智，無所不知。

　　因此，佛的示現讓我們一看，此人有智慧、有大福德，故稱為二足尊，這是我們應當要學習的。大福德從布施、持戒、孝敬裡修，修福裡這三條是根本。布施財得財富，佛示現的出家人三衣一缽，但是他有大福報，生生世世物質上的受用不缺乏，這是財布施之果。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，所以應當要修布施。修孝敬也非常重要，孝敬是一把鑰匙，能夠開啟自性，無量的智慧、德能就能現前。這把鑰匙就是《地藏菩薩本願經》，地藏菩薩教孝教敬；沒有這把鑰匙，自性寶藏再豐富也無法現前。

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0606）

閻羅王眾讚歎品第八

爾時鐵圍山內。有無量鬼王。與閻羅天子。俱詣忉利。來到佛所。

　　 「爾時」是說完「利益存亡品」之時。「鐵圍山內」，是世間人講的陰曹地府之處所。經中講的鐵圍、須彌、大海，都不是我們肉眼所能見到的。現代科學家證明，此是時空不相同的緣故。我們居住在三度空間，而四度空間已被科學家發現，可是一般人還是感觸不到。至於更高維次的空間，就不是凡夫所能理解的。

　　「無量鬼王」都屬於閻羅天子的管轄。彼等都到忉利天，「來到佛所」，跟地藏菩薩一同來參與法會。釋迦牟尼佛在忉利天宮這一會，是入般涅槃前最後的一會。世尊出現在世間，第一次的法會是在菩提場禪定中開的《華嚴》法會。我們凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，不知道佛在那裡開啟莊嚴的法會。末後一會在忉利天宮，也是無比的殊勝，狀況不亞於《華嚴》法會。我們在序品看到，十方一切諸佛如來都參與，不可思議。

　　十殿閻王，確有其事。早年在台北，簡豐文居士告訴我，他在打坐禪定中多次見過，看得很清楚，閻羅王的個子大概只有三尺高。

　　至於鬼道眾生，親身接觸到的人很多，尤其是醫院的醫生、護士。他們說，如果發現病房門口有無常大鬼，病人最多三天就會走了。所以，說到鬼神的事情，醫護人員都深信不疑。佛是「真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者」，所說的都是事實真相。雖是事實真相，也不外乎一個原則，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。然而，我們若不了解，在虛妄的幻相之中生起分別、執著，苦難決不能避免。若不起分別、執著，那就「理事無礙，事事無礙」。

所謂惡毒鬼王。多惡鬼王。大諍鬼王。白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王。散殃鬼王。飛身鬼王。電光鬼王。狼牙鬼王。千眼鬼王。噉獸鬼王。負石鬼王。主耗鬼王。主禍鬼王。主食鬼王。主財鬼王。主畜鬼王。主禽鬼王。主獸鬼王。主魅鬼王。主產鬼王。主命鬼王。主疾鬼王。主險鬼王。三目鬼王。四目鬼王。五目鬼王。祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王。阿那吒王。大阿那吒王。

　　此處略舉三十四個鬼王名號，是代表三十四類，而每類的數量無數。科註云：「惡毒乃鬼王之首，故前列之。」惡毒鬼王是所有鬼王的首領，所以列在第一。惡毒鬼王所表的是「十惡三毒，既惡且毒」。鬼王能參與法會，決定不是真正的餓鬼道鬼王，餓鬼道沒有這樣大的福德來參與。他們都是諸佛如來、法身大士應化在其中，所謂是「應以鬼神身得度者，即現鬼神身而度之」。而度眾生的方法也不盡相同，應以惡毒之法來度者，就用惡毒之法以度之。所以，佛教化眾生有「折攝」二門，我們也常講「恩威兼施」，即是此理。佛菩薩度眾生，視眾生之根性，該用威時就用威，該用慈心攝受時就用慈心。「愛語」，不一定是好聽的話，而是真正愛護眾生的言語，即使教訓、責罵，亦是愛護。六道眾生造作罪業，如何能消除？必須用惡毒的方法消除其業障。菩薩示現在鬼道、地獄道，亦是大慈大悲，幫助造業的眾生，速速消除業障。

　　科註云：「然此等鬼王，皆是不思議菩薩，大權應化。以惡攻惡，以毒出毒。」此就是所謂以毒攻毒之法。佛法講契機，要懂得善用「機」。《華嚴經》中真正的學人只有自己一個，除自己之外無一不是善知識，無一不是佛菩薩。孔老夫子說：「三人行，必有吾師焉。」一個是自己，一個是善人，一個是惡人。此處惡毒鬼王就代表惡人，善人惡人都是老師。他們的示現是讓我們明瞭善惡，懂得斷惡修善，知道善因善果，惡因惡報，從而達到教化眾生之目的。

　　「多惡鬼王」心地無比的慈悲。用惡的方法來折服眾生，使之回頭向善。眾生根性不相同，菩薩教化的手段也不同。一切境緣，我們都應以真誠心對待，以恭敬心對待，所謂「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

　　「大諍鬼王」，諍就是鬥諍。世尊說，五五百年後鬥諍堅固。五個五百年就是二千五百年，無論按何種記載推算，現代都是鬥諍堅固的時代。佛門裡也是鬥諍，無時無處不在鬥諍。誰能從鬥諍裡真正覺悟過來，誰才會肯修忍辱波羅蜜，而成就禪定波羅蜜。

　　「白虎、血虎、赤虎鬼王」，此三類鬼王，形似老虎，虎頭人身，「猛而有威，慢而多暴」，傲慢、暴力。鬼王的福報都是在人間修的，愈是大鬼王，福報愈大。為什麼修大福報還落在鬼道？佛說，十法界的業因果報，鬼道是貪心，地獄道是瞋恚心。傲慢是瞋恚的一種表現形式。所以，修極大的福報，如果貪瞋未斷，將來的果報就是去地獄、餓鬼道做鬼王。

　　「散殃鬼王」，殃就是災殃，現代人所講瘟疫之類。世間人造作極重的罪業，鬼神先在人間帶來許多的災變。眾生起心動念不與天神、佛菩薩起感應，而跟妖魔鬼怪起感應，如何得了！我們念頭一起，剎那間就周遍法界，所以就能跟一切眾生起感應道交的作用。十善業、四無量心與天神感應道交。貪瞋痴慢，自私自利，損人利己之念，就跟餓鬼、地獄相感。念頭才起，鬼神就來了，他們帶來的是無窮的災難。

　　看到眾多鬼王的名字，我們就能體會到，何以現前世間災變多，反常現象多。過去社會雖有損人利己之人，但畢竟是少數，大多數人心地都很厚道，能安分守己，得天神感應者多，與鬼神往來者少。是故，那時國泰民安，社會安定，人民都能安居樂業。現代人的心跟過去不一樣。人心惡念多，與鬼神感應多，與天神感應少之又少。原因歸咎於我們自己所造的惡業，諸佛菩薩都不能救拔。是故散殃鬼王警告我們，這就是各種災變頻發的原因。

　　「飛身鬼王」，是飛行夜叉一類。「電光鬼王」，眼睛像閃電一樣，形狀非常凶惡，看到令人生畏懼。「狼牙鬼王」，牙齒像狼的一樣。「千眼鬼王」，眼光非常銳利，極其細微之事都能觀察得很清楚，故稱之為千眼。「噉獸鬼王」，專門吃小動物，弱肉強食，獅子、虎豹都是屬於此類。噉獸鬼王以獅子、虎豹之類身形示現在世間，專門吃動物。畜生受此業報，是因為過去生中在人間造作惡業墮畜生道，在畜生道裡還有餘業，要受鬼王之害，亦是牠的果報。

　　「負石鬼王」，即負石擔沙、填河塞海之類鬼。鬼王專門抓此類小鬼，用其來填河塞海。特別是江河氾濫水患時，堤壩快要崩潰了，負石鬼王就抓此類小鬼來填塞堤壩的漏洞。當然鬼王所找到的，都是造作此類業報的小鬼。

　　「主耗鬼王、主禍鬼王」，耗是損耗，財物損耗，禍是災禍。科註舉《太上感應篇》說：「天地有司過之神」，天神、鬼神都常到人間來走訪、觀察。「依人所犯輕重，以奪人算」，算就是數，壽命是有數的，一生所得的福祿也在數中，確實是「一飲一啄，莫非前定」。

　　「主食鬼王」，此是民間習俗所稱的五榖神，灶神也是屬於此類，專管民間飲食。日常生活中，任何人都不能離開飲食。佛家的飲食有禮節，在食前要以清淨恭敬心供養此類鬼神，希望能得保佑。如果我們飲食無度，不懂禮節，主食神就不歡喜。如果糟蹋糧食，罪過就很重。世間還有許多地區的人受饑餓。我們得飲食，要想到那些受饑餓的人。若每逢飲食都能想到，則是慈悲心的流露，是積功累德。念念能為眾生、為社會，決定有好處。

　　「主財鬼王」就是財神。科註云：「嶽府有主財案主者」，嶽府是指東嶽大帝，其實五嶽是大鬼王，地位僅次於閻羅王。五嶽，管轄的區域很大，東嶽大帝的轄區管六、七個省。過去章太炎先生曾經做過東嶽大帝的判官。大帝下屬有專門掌管主財的鬼王，東嶽的主財案主就是主財鬼王，世間人稱為財神。財神也有大有小。

　　「故有財不施，鬼瞰其傍而妒之」，有錢不肯布施，鬼都嫉妒，常來找麻煩。「然太上尤禁橫取人財者」，特別是掠奪別人的財物，罪過是極重極大。如果我們冷靜細心觀察，世間玩股票就是賭博，從股票上發了財，是掠取別人的財物，是不正當的手段。股票跌時，跳樓自殺，家破人亡，此是眼前的果報。所以，我們一定要懂得，財物各有其主，不義之財決定不可得，得到後一定有災難，決定沒有好處。

　　「主畜鬼王」，畜是畜生，家中養的。畜生也有鬼神在監察，我們對待這些畜生也要有禮。所有一切畜生類皆通人性，我們不害牠，牠也不會傷害我們。

　　「主禽鬼王、主獸鬼王」，此是禽獸中的鬼王，每一類皆有鬼王。天台大師說五行中的十二生肖都是禽獸，亦屬此類。其實鬼王也是菩薩、法身大士化身在其中。「主魅鬼王」，魅是妖怪。千年老樹都有靈魂，即佛法講的樹神。年久了他逐漸通靈，能變化，也有修行，但都沒有離開妄想、分別、執著，所以他們修行縱然得神通智慧，也不能出離三界六道，變成鬼魅一類的。如果離妄想、分別、執著，就與佛道相應。

　　「主產鬼王」，產是生產，送生保產。此類鬼王多半是女子的身分，很得民間的尊重。「主命鬼王」，經云：「毗沙門，主護四天下人命。」毗沙門是四大天王中的北方天王，四天王以北方天王為首領，所以稱護世天王。佛囑咐他們，要保護四天下的人命。「主疾鬼王」，疾是疾病，人有病，此鬼王一定會現前。生病時，心要清淨、慈悲、誠敬，就能感得主疾鬼王的幫助。遇到的醫生，開的藥方，提供的藥物，治療的方法，往往有鬼神幫助。如果心地不清淨，邪惡、妄想多，鬼王就找麻煩，會病得很苦。要懂此理。

　　「主險鬼王」，管轄高山、大海一些危險的區域。有機會登山、航海觀光旅遊的，容易遭到險難。所以，出門旅行前的一個星期念《地藏經》，念地藏菩薩名號滿萬遍，就能得到善神保佑，旅途平安。何以讀本經、念地藏名號能得保佑平安？主險鬼神與地藏菩薩的關係非常密切，我們能尊敬地藏菩薩，依地藏菩薩法門修學，鬼王看到禮敬生歡喜心，所以在險要之處，凶災往往都能避免。

　　「三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王」，此是從其形象上說的，有三隻眼睛、四隻眼睛、五隻眼睛。「祁利失王」，在《金光明經》裡，有譯作大力天，也有譯作火神（可以參考註解）。佛當年在恆河流域講經的時間相當長，佛說的祁利失王是在恆河之北，可能是屬於印度地區神的名字，在恆河南北。「阿那吒王」，中國人稱為那吒，介於天神與鬼神之間，大概是四王天管轄。是鬼神的首領，受忉利天主的管轄。

如是等大鬼王。各各與百千諸小鬼王。盡居閻浮提。各有所執。各有所主。是諸鬼王。與閻羅天子。承佛威神。及地藏菩薩摩訶薩力。俱詣忉利。在一面立。

　　鬼道社會的組織狀況跟人間相彷彿。娑婆世界與他方諸佛世界大致類似，社會結構都差不多。鬼王有各自的職責，「各有所執」就是其所執掌的，「所主」是他管轄的範圍。他們承佛的威神加持及地藏菩薩教誨的緣故，才能跟地藏菩薩到忉利天宮，參加釋迦牟尼佛的法會。在「一面立」，法會有鬼王立的位子。

爾時閻羅天子。胡跪合掌。

此是致敬。

白佛言。世尊。我等今者。與諸鬼王。承佛威神。及地藏菩薩摩訶薩力。方得詣此忉利大會。亦是我等獲善利故。我今有小疑事。敢問世尊。唯願世尊。慈悲宣說。

　　閻羅天子在法會上請法。「我等」，等的範圍很廣，可以說盡虛空遍法界一切幽冥之主。在《華嚴經》中稱為世主，閻羅與鬼王也是世主之一，數量無量無邊。眾鬼王得佛力及地藏菩薩威神的加持，才有參與法會的機會。「亦是我等獲善利故」，參與法會他們非常歡喜，聽到佛菩薩開示都得大善利。可是聽後還有疑問，所以「敢問世尊」，希望世尊開導，破除其疑惑。

佛告閻羅天子。恣汝所問。吾為汝說。

　　世尊非常慈悲，告訴閻羅王們，有疑問就說出來，隨其所問，而為解答。佛法最要緊的是破迷生信，有疑惑不問，會在修學中產生很大的障礙。修學就是我們現實的生活，如果把修行與生活看作兩件事，那我們現實生活中就得不到利益。

是時閻羅天子。瞻禮世尊。及迴視地藏菩薩。

　　此是禮節。閻羅天子向世尊請教，決定不忘地藏菩薩是自己的老師，也看看老師，示意向老師禮敬，求老師加持。

而白佛言。世尊。我觀地藏菩薩。在六道中。百千方便。而度罪苦眾生。不辭疲倦。是大菩薩。有如是不可思議神通之事。

　　閻羅天子對地藏菩薩的慈悲威德，敬仰已久。地藏菩薩在六道之中，特別是三途，愈是苦難的處所，菩薩決定不捨棄罪苦的眾生。菩薩教化眾生的方法無量無邊，何止「百千方便」，度化罪苦眾生永遠沒有疲倦，就像普賢菩薩一樣，盡未來際無有疲厭。末後「有如是不可思議神通之事」，是對地藏菩薩的讚歎。

>>>續載中…

　　（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　二十多年前我在香港講經，住在壽冶老和尚藍塘道光明講堂的道場。佛堂上有一副對聯，上聯是「夫妻是緣，有善緣、有惡緣，冤冤相報」，下聯是「兒女是債，有討債、有還債，無債不來」，這兩句話很值得警惕。這二十多年人事的變化很大，許多的同參道友都已往生，再回頭看看自己，年歲也一年比一年老，人到老時，經驗閱歷警覺性確實比較高，看看別人都過世了，逐漸就輪到自己，所以應當想想這一生怎樣過的？這一生中做了什麼？

　　佛經裡的一切教誨都是真實不虛的，而迷惑的人永遠放不下情執，念念都為自身著想，在短短數十寒暑裡造作無量無邊的罪業，真是所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，就如同這對聯上所講的恩怨債務。所以，報恩報怨、討債還債，輾轉循環沒完沒了。

　　實在說，人與人之間的恩是假的，怨是真的。因為恩容易變成怨，怨很難轉變成恩，這是一定的道理。何以會有這種情形？佛說得好，一切眾生在六道裡面煩惱習氣太重，煩惱的心所就有二十六種，每一種都深廣無際，而善心所只有十一種。尤其現在我們居住的大環境，六根所接觸都是增長煩惱，很少能增長善根。自己無始的無明習氣，加上現在生活的環境，所以肯定是報怨的多，報恩的少，討債的多，還債的少；欠債不還，欠債還賴債。明白人了解事實真相，真正聰明有智慧的人，要早一天移民到極樂世界去。

　　如同《觀經》講的韋提希夫人，遭遇家庭的變故後忽然覺悟，向世尊請教一個安穩沒有惡緣的處所，她想往生。世尊非常慈悲，將十方世界的剎土，展現在她面前，讓她自己選擇。韋提希夫人選擇了西方極樂世界，這不是世尊介紹給她，是她自己的選擇。世尊讚歎她、教導她往生的方法，這是最善的選擇，給我們做最好的榜樣。順境中比較容易迷惑，逆境、逆緣裡反而能幫助我們提高警覺，正所謂「逆增上緣」。會學的人，順、逆都是好境界，善人、惡人都是真善知識，所以感恩尊敬的心決定是相同。

　　佛告訴我們往生淨土不難，難在不明其中的道理，佛幫助我們解決這個困難，就是讀誦大乘，特別是「淨宗五經一論」，要細心的去參究。我們希求往生極樂世界，親近阿彌陀佛，對極樂世界、對阿彌陀佛要有相當深刻的認識，喜歡心、願心才能生起。另一個困難是佛幫不上忙的，就是克服自己的煩惱習氣，佛說得很清楚，這一定要靠自己覺悟、下功夫，將毛病習氣控制住，不要讓它發作。控制住就是伏煩惱，果然能控制住就決定得生。我們用念佛的方法來控制，不是斷煩惱，是伏煩惱。伏煩惱的功夫，只要真正肯幹，決定做得到，所以是「萬修萬人去」。我們要特別注意，若煩惱習氣無法控制，依然會發作，這一生就無法往生。

　　自己要認真努力去做，要熱心的去幫助別人、勸導別人。可是勸人也有時節因緣，人家肯接受，我們就好好勸導他；若不肯接受，勸一次、兩次、三次，就不可以再勸。孔老夫子說得好，「朋友數，思疏矣！」雖是很好的朋友，說得次數太多，人家就討厭你，交情就疏遠了。所以，說話、勸人也有分寸，那就是看個人緣分。諸佛如來都無法勉強眾生，眾生不接受的時候，諸佛如來就不來這個世間，來這個世間沒有意義。諸佛如來懂得人情世故，眾生熱烈嚮往，非常歡迎善法，佛就示現住世，菩薩圍繞。眾生隨順煩惱、習氣，佛菩薩就不會到世間來。

　　妖魔鬼怪是隨順煩惱、習氣，你與妖魔鬼怪志同道合，妖魔鬼怪就來了，果報當然是苦的。幾時受夠了苦報，有後悔、回頭的想法，這一念心才動，佛菩薩就來了，這是感應道交。極其微細的念頭，甚至於我們自己都不能覺察，而這個念頭的波動是盡虛空、遍法界，在剎那際就遍布，所以與諸佛菩薩能有強烈的感應，這是真實話。我們明白這個道理，相信經上講的這些事實，不僅是言語造作，乃至於起心動念，我們能清楚明白；連虛空法界諸佛如來、菩薩、聲聞、緣覺、一切眾生，沒有見不到、聽不到的。這不只是儒家所講，「十目所視，十手所指」。因此，我們要瞞世間愚痴的人容易，但諸佛菩薩瞞不過，連鬼神也瞞不過。鬼神有五通，所以古人常講「舉頭三尺有神明」，這也是事實真相。

　　佛教導我們出離三界的方法，是「發菩提心，一向專念」八個字。念佛的要領，大勢至菩薩教導我們，「都攝六根，淨念相繼」，說得這麼簡單扼要，便於我們記憶，念念不忘，依教奉行。佛教導我們處事待人接物的心態：三福、六和、六度，這些開示精要到了極處，一定要做到。特別是三福，三福展開就是圓滿的佛法，一切諸佛所說的微妙之法，濃縮在十一句之中。菩薩所修，如來所行，總不外普賢十願。「普賢」兩個字的意思我們要明白，普是平等心，賢是清淨、覺，所以普賢兩個字又何嘗不是《無量壽經》所講的清淨、平等、覺？念念於此相應，行行於此相應，就是普賢行。念念行行歸結到三福、六和、六度，都與清淨、平等、覺相應。孝養父母與清淨平等覺相應，奉事師長也與清淨平等覺相應，乃至於發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，都與清淨平等覺相應。換言之，都是清淨心、平等心、覺心裡生起，這是真正的自利利他。依這個基礎歷鍊，求生西方淨土就決定往生。

　　我們自己修行要這樣修法，若將來有個道場領導大眾，也要這樣修法。領眾是教化一方，責任很大，教好是自己的本分，教的不好就是罪業。一定要曉得責任之重大，決定不能貽誤眾生，更不可誤導眾生。我們智慧沒開，沒有神通、沒有德能也行，印光大師為我們做了一個好樣子，即「老實念佛」，決定沒有過失。

　　若有一個道場，開一個念佛堂，一天二十四小時佛號不中斷，日常生活行持，處事待人應酬，守住三福、六和、六度的原則，就成功了，就能消災免難，破除一切妄想、分別、執著，念佛往生淨土。到極樂世界，智慧開了，古人所謂「但得見彌陀，何愁不開悟？」見到阿彌陀佛，得彌陀佛力的加持、教誨，很快就作佛了。作佛之後，十方世界過去有緣的眾生要依你得度，你也能像過去的諸佛如來一樣，分身法界，廣度有情，圓滿功德。

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0603）