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January 15,2006

轉載- 如何才能求得善終?   文/淨空大師

如何才能求得善終?  

答:善終就是一般人講的「好死」。中國古代社會所講的「五福」,我們現在還看到人家講「五福臨門」,而五福最後一條就是善終。人有生,必有死,所以對死不必忌諱,這是必經的過程,自古以來哪一個人能逃避?任何人都不能逃避的,問題是「死有善終、有不善終」,這個差別太大了。善終的人來生決定到好的地方去,不善終的人大多數會墮在三惡道。這些事實,古印度的一些宗教家們說得很多。在三千年前,他們文化程度之高,是世界上任何一個國家民族都不能與之相比的,我們中國也比不上,所以我們決定不能輕視他們。

  佛經裡記載,釋迦牟尼佛當時在世時,印度民間普遍存在的宗教就有九十六種之多,佛經稱之為「九十六種外道」。外道不是罵人,外道的意思是心外求法。而佛法不教我們向心外求,是教我們從心性裡求,所以佛法稱為「內學」,稱為「內明」。內明相當於現代所講的哲學,一切要從心性中求,這其中有很深的道理。

  古印度的這些宗教家們大多數都修禪定,而且定功甚深。在定中能見到六道的狀況,所以對於六道的情形知道得很清楚,說得很多。所以,六道輪迴不是佛家說的,而是古印度任何一個宗教都講六道輪迴。

  釋迦牟尼佛講六道,與他們講的不相同。他們只是見到六道的事實狀況,不知六道是怎麼來的,所謂是「知其當然,而不知其所以然」。釋迦牟尼佛做了一個很好的補充,將六道所以然的道理說出來了。換言之,理論與事實真相統統清楚了,自己的思想、見解、種種作法就不至於產生錯誤,而能順應自然,隨順自然就是最健康的。

  所以,確實有六道,善終的人決定不會墮三惡道。由此可知,我們要想善終,一定要修善,要在日常生活中斷惡修善、積功累德。縱然不念佛,不求生西方極樂世界,也能得善終,臨終時也有很好的瑞相,能夠預知時至,曉得何時走,走的清清楚楚、明明白白。這樣走的人如果將來得人身再到人道來,必定比這一生更好,福報比這一生更殊勝。如果修積功行深的人就能生天,所以他去的地方是人間、天上;而不善終之人多半在惡道。

  另外,還要明瞭一個普通常識,一般人死了幾小時之後,身體就僵硬,這種現象是如何產生的?他臨走的時候恐怖,貪生怕死,一恐怖、一緊張,身體就僵硬了。如果你看到人死了之後,一天、兩天乃至於七天,身體都是柔軟的,就能肯定他走得很安詳,沒有恐怖,也不緊張。這樣的人即使不念佛往生,也必定在善道,不會墮惡道,這是一個普通的常識。若他有念佛,肯定有機會往生,往生到哪個品位就不得而知了。

  念佛往生決定是善終。念佛求往生的人一定要記住,一定要見到阿彌陀佛才跟他走。如果不是阿彌陀佛來接引,不管哪一位佛菩薩來接引,都不能跟他走。為什麼?佛在經上講得很明白,其他的佛菩薩來接引都是假的,因為你過去生中、現在世的冤家債主很多,他會來找你麻煩,找你去算帳、報復。他要是來了,你認識他就不會跟他走,他就變成其他的佛菩薩來誘惑你,這是冒充。而冒充可以冒充其他的佛菩薩,不可以冒充本尊。我們念佛是求西方三聖來接引,他決定不敢冒充西方三聖,他如果冒充西方三聖就犯法了,護法神不會饒過他的。他冒充別的佛菩薩,你一看就知道他不是真的,如果你還要跟他走是自己上當,這不是護法神的責任。因此,要記住,本尊是妖魔鬼怪不敢冒充的。若臨終看到阿彌陀佛、觀音菩薩、勢至菩薩來接引,就放心跟他去,決定不是假的。這是諸佛護念,護法神保佑,決定是善終。

  (節錄自淨空法師講述之學佛答問24-07-02)


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轉載-要如何辨別正法與邪法? 文/淨空大師

要如何辨別正法與邪法?

答:這是一個很嚴肅、很重要的問題。在現代社會,真正如佛在《楞嚴經》上所說:「邪師說法如恆河沙」。所以,釋迦牟尼佛早就預知這種現象了,在他老人家入滅之前,就教導我們「四依法」,這就是辨別邪正的根據。

  第一:「依法不依人」。何謂正法?何謂邪法?與佛在經上所說的相應,就是正法。經是佛說的,如果違背了經典,就是他自己獨創的見解,我們不能相信。

  第二:「依義不依語」。這一條很重要。如果你執著經典文字,一定會有誤會、偏差。若你看的是印度梵文的經典就沒有問題,但是梵文經典傳到中國來,經過中國人翻譯成漢文,往往一部經典有很多人翻譯。像《無量壽經》有十二種譯本,《金剛般若波羅蜜經》有六種譯本,每位翻譯者用的文字不相同,我們到底依哪個本子?佛教我們依義不依語,他翻譯的意思對了就行,語言文字多少沒有關係,長說、短說也沒有關係,講法不同也沒有關係。

  譬如講到修學的目標,禪宗要求大徹大悟、明心見性,教下講大開圓解,淨土宗念佛人要求一心不亂,這是佛當時所說的,雖然說的話不同,其意思完全相同。明心見性就是大開圓解,大開圓解就是一心不亂,話怎麼說沒有關係,意思對了就行了。

  第三:「依了義不依不了義」。這一條是釋迦牟尼佛的苦口婆心,我們感激得五體投地,佛對我們太愛護了!為什麼?佛一生講經說法,絕大多數不是主動講的,而是由別人來問,佛是隨問隨答,有些問題不是了義的。何謂了義?何謂不了義?能幫助你了生死、出三界,這是了義;不能幫助你脫離六道輪迴,就是不了義。譬如問世間的這些問題、我們生活上的問題,如何能得到幸福美滿、離苦得樂,這些都是不了義。但這是現代人所迫切希求的,佛很慈悲都給予答覆。所以,「佛氏門中有求必應」。有人求財,有人求兒女,有人求升官,佛樣樣都教導他,樣樣都滿足他,但是佛開示他說,這是不了義的,只是解決你一生的問題,不能解決生生世世的問題,你的眼光要遠大,一定要求永遠解決問題的方法,才是真正聰明。究竟圓滿的了義就是成佛,所以《法華經》說得好,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。此地,佛不就顯示何謂究竟了義了?

  佛教導你成佛的方法,這是究竟了義。佛講二乘(大乘、小乘)、三乘(聲聞、緣覺、菩薩),這是方便說的。方便說的意思就是不了義,所以特別提醒我們一定要求了義,要依了義不依不了義。在了義經裡,最殊勝、最穩當、最可靠的,我們這一生決定能得到的,無過於念佛求生淨土,所以淨宗的經典是究竟了義,這是佛的慈悲開導。

  第四:「依智不依識」。這一條非常非常重要,用現代話說,就是處事待人接物、學佛要依理智。識是感情,不可以感情用事,這一條是通世出世間法。我們頭腦要冷靜,要依理智不能用感情。

  如此你就能辨別了,凡是符合四依法的就是正法,與四依法相違背的就不是正法。

  今天我們見到許多學佛的人感情用事,有嚴重的分別、執著,就是法門不相同的,彼此存了很深的界限。譬如有人修學《菩提道次第廣論》,但是毀謗淨土。也有念佛的同修不服氣也毀謗他們,彼此互相對立。有些念佛的同修說:「他們批評我們,我們對他也反駁。」我就告訴念佛的同修說:「你們不是彌陀弟子,你們念佛也不能往生。」他面孔很沈著問我:「為什麼?我們護持淨土來反駁他,為何我們不能往生?」我就告訴他,《菩提道次第廣論》是密宗的前方便,這部論典是宗喀巴大師作的,是屬於宗經論。論典裡有兩大類,一類是宗經論,一類是釋經論,釋經論是解釋經的,就是經的批註;宗經論是採取經典裡面的意義,並不依照經文,而是發揮裡面的道理。《菩提道次第廣論》是屬於宗經論,就是根據佛所講的原理、原則和修學方法。這是佛教的經典,你毀謗經論,不就是毀謗三寶?這些經典是佛菩薩說的,你不就是毀謗佛菩薩?經典是法寶,你不就是謗法?依照此方法修行成就的人很多,你不就是謗僧?你是念佛人,但是謗佛、謗法、謗僧,戒經裡講,毀謗三寶的罪過是墮阿鼻地獄,所以即使你佛念得再好,如何能往生?

  他問我:「那怎麼辦」?你要尊重別人。每個人的根性不相同,好比一個大學,你念的是文學院,他念的是法學院,文學院批評法學院,法學院罵文學院,這成什麼學校!因此,各人的根性不相同,喜歡念佛的就老實念佛,喜歡《菩提道次第廣論》的就依《菩提道次第廣論》,個個都有成就,個個都可以拿到學位,這才是正理。決定不能毀謗,要學《華嚴經》的「善財童子五十三參」,自己謙虛,恭敬別人。你的心永遠是清淨的、真誠的,心淨則佛土淨,如此才能往生。

  因此,人家侮辱、毀謗我們,我們不回一句話,合掌恭恭敬敬給他行禮,念阿彌陀佛,決定不罵他,這就對了。我要求淨土就不能毀謗三寶,這樣才能往生,他謗三寶是他的事情。這都是佛在經上教導我們的。六祖大師在《壇經》裡,也是這樣教導我們的。他不能接受、或有毀謗,我們合掌令歡喜。我們的根性不同,我修此法門能成就,他那個法門比我高,我沒有資格修他那個法門,所以我們對他那個法門要恭敬供養,怎麼可以毀謗?因此,這要很細心去觀察,才能辨別邪正、是非,成就自己的道業。


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轉載-安定、祥和?應從何處做 文/淨空大師

安定、祥和?應從何處做起?

答:這是一切大眾共同的願望,這是一個社會問題,也是屬於教育問題,就是國家要有好的教育政策。

  在古代,教育的方向、目標確實與現代不同。中國從漢武帝制訂了國家的教育政策,此政策是以孔孟思想為主導,這是歷史上著名的「罷黜百家,獨尊孔孟」。所以,孔孟思想一直主宰著中國將近兩千年的歷史,成為中國教學的主流。

  孔孟的教育重點何在?實在講,孔孟教學與佛法教學非常接近,其主要目標是教導做人,告訴我們人與人的關係。儒家講的「五倫、八德」,這是教育的中心思想。從小朋友就開始培養,讓他知道夫婦關係、父子關係、兄弟關係、朋友關係、君臣關係(即領導與被領導的關係)。然後再告訴他,人與天地鬼神的關係。鬼神有沒有?我們承認有鬼神的存在。要用什麼態度來對待?「敬鬼神而遠之」,我們對鬼神尊敬;「遠」不是遠離他,而是不必學習他,他畢竟與人道有差異。然後,再說明人與大自然的關係。這是從前教育的宗旨與主流,所以社會有秩序,安定祥和。可是現代把這些教學中心的理念都拋棄了,以為傳統教育太古老已經過時了,所以社會就沒有秩序、安定、祥和了。

  管仲曾說:「禮義廉恥,國之四維;四維不張,國乃滅亡。」民國年間,一般學校的共同校訓就是「禮義廉恥」四個字。這些理念必須從小培養,「少成若天性,習慣成自然」,所以教育是人與禽獸差別之關鍵。人也是動物,人與動物何以不同?人能接受教育,改正自己的習氣、毛病,所以人異於禽獸,人是最高靈性的動物。

  《學記》云:「建國君民,教學為先」。統治國家,執掌政權,最重要的任務為何?教學。所以,「作君、作親、作師」是非常重要的。

  中國自古以來有沒有選舉?有,這個制度是漢朝建立的。但不是人民、老百姓來選舉,而是地方主管官員選舉。中央帝王派這些官員到此地做地方官,政績中最重要的一條就是替國家選拔人才。所以,古代制度中,「薦賢受上賞」,國家最高的榮譽、賞賜是給誰?給替國家推薦賢才的人。因此,地方官員常微服私訪,不讓人認識,他到外面打聽、找人才。人才的選拔也是有一定的標準,就是孝、廉這兩個條件;「舉孝廉」,舉是向國家推薦。一個人能孝順父母,就能忠於國家、忠於人民、忠於工作,因此「孝」最重要!「廉」是廉潔,他不貪財就決定不貪污。這是政府需要的人才。所以,我們在歷史上看到,每一個朝代都有傑出的人才出現,這絕對不會比民主制度差。

  但是現在想恢復古代那種教學制度很難,這不是我們能做得到的。你問要從哪裡做起?我可以告訴你,從自己做起,每天要反省,斷惡修善,積功累德。社會大眾不守秩序,我守秩序;大眾亂,我安定。從本身做起,能否有影響?不必考慮這些,只問耕耘,莫問收穫,這樣就好!然後影響你的家庭,你一家給社會大眾做榜樣,逐漸的擴大影響,也許會有一點效果。譬如學佛的人持戒,持戒就是守法。學佛的人多了,明白佛理的人多了,對於社會一定有影響、有貢獻,這是好事。


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轉載-地藏經講記(17) 文/淨空大師

地藏經講記(17)

如是惡道眷屬。經聲畢是遍數。當得解脫。乃至夢寐之中永不復見。

  罪人因為超度得到利益而脫離了鬼道。離開鬼道,多半到人道投生,若福德利益大的能生天道,生天道總是四王天、忉利天。四王天乃至忉利天中,福報等級不一樣。即使生到忉利天,福報還是各個不同。就如同人道,同樣得人身,福報不相同。每人一生的受用不一樣,有人大富大貴,有人貧窮下賤。同樣得天身,福報也不盡相同。福薄的天人,物質生活環境有時還不如人間大福報之人,但其身是天身。生天憑什麼條件?五戒十善修得好能生天。如果不修布施,不肯幫助人,生天也沒福報,可見得修福很重要。真有福報,無論在哪一道都享福,所以福報可以帶得去,不會失掉。功德也帶得去,然而功德是很容易失掉的。經上說「火燒功德林」,故功德不易保持。清淨心、定慧是功德,貪心、瞋恚心一起,清淨心立刻失掉,定慧就失去了。

復次普廣。若未來世。有諸下賤等人。或奴或婢。乃至諸不自由之人。覺知宿業。要懺悔者。

  此是先舉懺悔的一類眾生。貧是沒有財富,賤是地位低下。富有財富,貴有地位。在世間,貴賤與貧富差別很大。由於往昔生中,眾生所造之業不同而產生差別不同的果報。聖賢的教誨,就是讓大眾明瞭因果報應的事實,富貴人有義務幫助貧賤人,貧賤人懂得懺悔、修福,社會才能和諧、安定、繁榮,彼此互相尊重。今天的富貴是前世修得好,今生貧賤是我們前世沒有修福,豈能怪人?種瓜得瓜,種豆得豆。現在肯修,來生就好。若只享福而不修福,來生就變成貧賤。

  註解引《辯意經》云:「五事常生卑賤,為人奴婢。」佛說有五種業因,常受卑賤果報。「一驕慢不敬二親」,二親即父母,不孝敬父母,對父母態度傲慢,來世會得此果報。「二剛強無恪心」,恪是恭恪、恭敬,心無恭敬,自以為是,處處不容人。佛說:「閻浮提眾生,剛強難化」,不接受別人的勸導,會有此果報。「三放逸不禮三尊」,三尊即三寶,輕慢三寶。世出世間大道是孝親尊師。佛法是師道,豈能隨隨便便,絲毫恭敬心都沒有?「四盜竊以為生業」,一生以偷盜為生。偷盜的手法很多,佛法說的「不與取」就是盜竊。中國人講不義之財,取不義之財就犯了這一條。不該得到的將其佔有,是卑賤的業因。「五負債逃避不償」,欠債不肯還,此生不還,來世遇到還要還,躲不過的。欠債還債,欠命償命。今生躲過了,來生、後生躲不過,生生世世遇到時還是要還。《高僧傳》記載,安世高大師到中國來還兩次命債。過去生中,他誤殺了兩個人,這一生特地來還這兩次命債,所以兩次被別人誤殺。

  菩薩示現告訴我們,成佛、成菩薩也要欠錢還錢,欠命還命。不能說成佛、成菩薩,就可以不要還,焉有此理!假若如此,因果定律就被推翻了。作佛、作菩薩都不能避免,何況我們凡夫!凡夫還債、償命於心不甘,不甘心,麻煩就更大,還來還去永無止息,生生世世苦不堪言。佛菩薩有宿命通、他心通、天眼通,宿世的因緣看得清楚,是故樂於還債,還清以後就了了。

  知道處於貧窮下賤的地位,是自己過去生造作惡業所感得的果報。明白此理,了解事實真相,就有方法補救,而補救的方法是懺悔。

  「覺知宿業」。這不靠佛法就毫無辦法,因為世間法雖有,但不究竟。世間有學問、有德行的人,還有一些宗教家,也知道因果報應的事理,也懂得修懺悔法,可是他們的知見不圓滿。因此,懺悔多數屬於事上,不能徹底解決問題。徹底解決問題,一定要靠佛法。唯有佛法才能徹底幫助眾生出三界,脫輪迴。佛法無比的殊勝,亦在於此。

志心瞻禮地藏菩薩形像。乃至一七日中。念菩薩名。可滿萬遍。

  「志心」,就是真誠心、清淨心。真誠清淨心就是懺悔心。地藏菩薩形像是我們懺悔的增上緣,親因緣是我們要有志心、真誠心。

  「一七」,七是圓滿的數字。七天好好的執持菩薩名號,就是一般說的打地藏七。一七日中,或者是讀《地藏菩薩本願經》,或念地藏菩薩名號。真正結七念佛,七天七夜不能中斷,功德利益非常殊勝。七天七夜,不懷疑、不夾雜、不間斷,根性利的人就得一心,得一心就超凡入聖。光目女、婆羅門女她們用念佛的方法,一天一夜就得一心,此是根性利的。得一心就是菩薩,不是凡人,所以能去地獄參觀訪問。

  《彌陀經》云:「若一日至若七日。」根利之人,一日一夜就得一心;根性劣者,七日七夜也能得一心。現在念佛堂的同修,別說念一個七,連著打七個七,都得不到一心,是何原因?念佛不如法,念佛時還有妄念夾雜在其中。要真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷,七天七夜就能成功。

  《淨土聖賢錄》記載,宋朝瑩珂法師是破戒的出家人,造的罪業很多。但他有自知之明,「覺知宿業」,知道將來一定墮地獄。他發心求往生,關起房門念阿彌陀佛,三天三夜不睡覺、不吃飯、不喝水。志心瞻禮,真誠心感得了阿彌陀佛。阿彌陀佛答應他,「三天後來接引他」。這與光目女、婆羅門女的境界完全相同。所以,《彌陀經》說的「若一日至若七日」是真實的,問題是我們能否「志心」,能否「不夾雜」。

  我們真正透徹了解念佛往生的道理與事實真相,對世間決定沒有留戀,還有留戀就是疑心未斷。講經說法的目的,是真正幫助大眾斷疑生信。而功夫就是不夾雜,果然做到不夾雜、不間斷,無一不成就。因此,瑩珂法師不生病,念佛往生了。近代也有很多人示現坐著、站著念佛往生。

  而臨終時生病是業障,真心能懺除業障。若是業障病,以真正懺悔的功德來迴向,冤家債主得利益了就會離開。是故八萬四千法門都屬於懺悔法門,「懺悔」二字含攝菩薩修行的一切法門,無一法門不是懺悔法門。

如是等人。盡此報後。千萬生中。常生尊貴。更不經三惡道苦。

  科註引《辯意經》云:「佛告辯意,有五事得為尊貴,眾人所敬。」此是講得尊貴的業因,修什麼因得什麼果。「一施惠普廣」,以平等心、清淨心修布施,得尊貴身。「二禮敬三寶及眾長者」,護持佛法,尊敬師長。「三忍辱無有瞋恚」,「四柔和謙下」,此為處事待人接物應有的態度。「五博聞經戒」,對於經典通達,對於戒律明白了解,能依教奉行。此是佛講五種得為人尊敬,是地位尊貴果報的業因。若想得殊勝的果報,要懂得修殊勝的業因,業因果報絲毫不爽。

  修行最殊勝的無過於念佛法門,念佛法門無障礙,一切時、一切處,心中只有阿彌陀佛,憶佛念佛也不妨礙工作。該做什麼事不僅照常做,還會做得更圓滿。萬緣放下,一心念佛。有能力的可以讀經,沒有能力讀經的,一句阿彌陀佛就具足了。我們親眼見到很多往生的人,就受持一句阿彌陀佛名號,瑞相殊勝無比。是故一定要念佛,念佛是第一功德,是無邊殊勝的福德。

  業障消除了,福報自然就現前。若業障沒消除也不在乎,認真努力去修學,來生一定有殊勝的果報。不但不墮三惡道,還能超越六道輪迴,度許多的眾生,真的是自行化他。轉業報身成菩薩身,豈不是跟菩薩應化一樣。應以奴婢身得度者,即現奴婢身而度之。問題是自己是否真的覺悟,真覺悟就以此身來修,就以此身來度化一切眾生。我們念佛成就了,往生自在,能表現站著、坐著往生,一家人都得度了。

  過去香港東蓮覺苑的何東夫人,念佛往生度了她一家人。她一家都是虔誠的基督教徒,只有老太太吃素念佛,彼此也互相尊重。老太太往生時,跟兒子、媳婦說:「我們一生信仰彼此都不干涉,都很尊重。我今天要往生了,只有一個要求,你們念佛送我一程。」兒子、媳婦通情達理,就答應了。老太太真的坐著往生,家人念佛送她走。兒子、媳婦看到這種情形,才知道佛教不是假的,全都回頭念佛了。不但度了一家人,還影響到整個社會。記者來訪問,報紙一登,度了多少人?真正是有智慧!度家親眷屬的方法很多,你表演給家人看,家人就不得不相信了。

復次普廣。若未來世中。閻浮提內。剎利。婆羅門。長者。居士。一切人等。及異姓種族。有新產者。或男或女。

  此是說生產時應如何修福。現代衛生醫藥比過去發達,狀況比過去好多了。在古代,特別是農村落後的地區,生產是性命攸關的大事。無論富貴貧賤,生產所受的痛苦是平等的,不能避免的。佛教我們什麼方法?

七日之中。早與讀誦此不思議經典。更為念菩薩名。可滿萬遍。

  「七日之中,早與讀誦此不思議經典」,要早讀。如果家人信仰佛法,能接受佛陀的教誨,應該在懷孕時就讀。每天讀一部《地藏菩薩本願經》,或念一千聲地藏菩薩名號,要以真誠恭敬心來念誦,福報就很大。縱然懷孕的小孩是冤家債主來報怨的,能如是照顧,怨結就化解了。對他有恩,他就不報怨,而來感恩,所以轉變要從妊娠開始。最低限度要在生產前七天,愈早愈好。了解此理,知道此法,最好能在懷孕時就讀誦,依法修行。母親心平氣和,真誠恭敬,清淨平等,起心動念決定影響胎兒。就現代科學理論而言,此是屬於波動的現象。只要動就有波,科學家稱為波,佛法稱作光。一切物質分析到最後,都是由原子組成的,並以動態存在,此波動遍及虛空法界。佛說善心、善念的波動是平穩溫和的,接觸後能生歡喜心,感覺很舒適。惡心、惡念波動很強烈,接觸後感覺不舒服。

  神識來投胎會有念頭、有波動,是故母親起心動念、一切舉止均影響胎兒,中國古代講究胎教,其理在此。我們明白波動的事實真相,就知道起心動念對胎兒影響太大了。母親在懷孕期間,起心動念都是善念,心清淨,胎兒受利益就大!

  人人都希望自己的兒女好,孝子賢孫。如何教胎兒?在懷孕時,要行孝、盡孝,孝的波就會影響胎兒。母親修清淨心、修福,真正讓胎兒深深種下善的種子。

  生產念本經有好處。念經時,若對經典所說的理論、方法、境界能深入明瞭,力量就更殊勝。即使平常境界轉不過來,讀經時能隨文入觀,至少境界能轉一點,能轉一、兩分都能產生效果。如果體會得更深,平常依教修行,力量就不可思議。

是新生子。或男或女。宿有殃報。便得解脫。安樂易養。壽命增長。若是承福生者。轉增安樂。及與壽命。

  「是新生子,或男或女,宿有殃報,便得解脫」,出生的小孩,過去生要是造有罪業,今生要來受報,由於讀經念菩薩名之功德,罪業就消除了。此確實為嬰兒消除業障,此時好消。小孩長大了,一天到晚胡思亂想,那時想消除業障也幫不上忙。此時小孩完全聽話,所以消除業障都要在嬰兒時。由此可知,古聖先賢講的胎教是何等重要!

  「安樂易養,壽命增長」,小孩業障消除,災難也消除,自然好養,壽命增長。假如小孩是承福而生來報恩的,與父母過去生中有恩德,此時再修福,自然「轉增安樂,及與壽命」。能如是教導,孩子的福報就更大,壽命就更長。

>>>續載中…

  (《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)


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轉載- 【諸法因緣生】 文/淨空大師

【諸法因緣生】

  《金剛經》上,佛為一切眾生說法,總歸結到「諸法緣生無所有」、「諸法因緣所生,當體即空,了不可得」、「三心不可得」。那我們還求什麼?還爭什麼?真正會通明瞭此理,才能做到「於人無爭,於世無求」。會通是理,做到是事,然後才能「學為人師,行為世範」,為九法界一切眾生的好榜樣。

  這幾句話將宇宙人生的真相講到了極處,我們要從這些地方去體會,才能放下萬緣,身心清淨,自性般若就分分往外透。這正是惠能大師對忍和尚所講的,「弟子心中常生智慧」。智慧從哪裡來的?就是這樣流露出來的。自性般若智慧是人人本具,個個不無,一切眾生的智慧與諸佛如來無二無別,平等平等。佛是全體顯露,眾生被煩惱、邪見(所知障)蓋覆,而修行就是破除二障而已!

  【心淨則土淨】  

  因此,世間一切諸法、人事物,沒有真假、是非、善惡,這才是真相。一切真假、是非、善惡從哪裡來的?從人心變出來的。所以,諸佛淨土、三途惡道,是自己變現自己享受,西方極樂世界也是自己變現自己享受。因此,心清淨就現西方淨土,所謂「自性彌陀,唯心淨土」。我們念佛念到心地清淨,心淨則土淨,自性彌陀、唯心淨土就現前。若心地不清淨,佛號念得再勤奮、再多,也不能往生。

  西方極樂世界為什麼那麼殊勝?因為所有往生西方極樂世界的人都是清淨心,即「諸上善人俱會一處」,這就是得所有一切清淨心的加持,如燈燈互照,俱增光明,所以一切諸佛讚歎。

  若講物質上的莊嚴,十方諸佛國土比極樂世界殊勝、莊嚴。那何以諸佛要讚歎阿彌陀佛為「佛中之王」?原因就是極樂國土一切眾生心清淨,無一雜念,這是十方一切諸佛世界比不上的。釋迦牟尼佛在經上講,十方世界確實比西方極樂世界好千百倍。但佛不勸我們往生到那裡去,原因是那裡環境有善、有惡,人心不平,在那裡修學容易退轉,成就艱難。而西方極樂世界環境好,人人心清淨、平等,法喜充滿,不容易退轉。因此,西方極樂世界的「緣」是第一殊勝,阿彌陀佛的世界是清淨心第一。

  【逆境是好增上緣】

  世間人貪戀財物,心安住在財物上放不下,這是很大的障礙。但真正學佛明理人,遇到財產被火燒、水漂,被人奪去,或者從前被官府沒收,他認為這是好增上緣。因為平常修放下修的不乾不淨,這個緣來了,徹底放下,惡事就變成好事。若能徹底放下,身心清淨,自己得利益,對方也得利益,因為他成就我們徹底放下。雖然他的手段、目的不正當,但是對我們來說,他幫我徹底放下,他是我的恩人。世間人懂得這個道理的很少。所以,有時在逆境當中,自己想通了,這也是個好的增上緣,並非壞事。

  不但奪取我財物的是恩人,即使陷害我讓我坐牢、或被殺頭,我也要一念覺悟,身心世界一切放下,往生西方極樂世界,所以那個陷害我的人也是恩人。他不這樣陷害,我還放不下這個身,因為他這麼做,我不得不放下了。如果我有瞋恨心放不下,我自己有罪,他也有罪,欠債的還債,欠命的還命,生生世世糾纏在一起,冤冤相報沒完沒了。唯有世間迷惑人才會做這種事情。
「善財童子五十三參」中講,順逆境界都是善知識。《彌陀經》云:「諸上善人俱會一處」,不必到極樂世界才是諸上善人,現前就是諸上善人。我自己善,一切都善。成佛的人看一切眾生都是佛,這就是境隨心轉。善心護持我的,是我的善知識;惡意陷害我的,也是我的善知識。轉變都在一念之間,一念迷,就是六凡惡道;一念覺,就超凡入聖。一真法界就在眼前,問題是你會不會轉。這個轉變是自他兩利,能夠影響社會大眾。社會一般人遇到紛爭,總有許多糾纏恩恩怨怨,一覺悟了,什麼都沒有了,一掃而光。

  有一次有三位女居士來看我,其中一位女居士告訴我,她現在遭遇到困難,先生有外遇,問我:「怎麼辦?是不是離婚去打官司?」我說:「你是不是一個學佛人?」她說:「是!」我說:「你是不是真的想到極樂世界去?」她說:「我真想!」我說:「那就很好,隨他去吧!你歡歡喜喜的,也讓你先生歡歡喜喜的,也讓你先生愛的那個女人歡歡喜喜的,一團歡喜,問題不就解決了!你要是上公堂打官司、搞離婚,你的家庭破碎,你給社會大眾造成很不好的印象,人家看到學佛的人學到這種程度!你先生有外遇,愛那個女人是前世的緣,緣聚時一定會產生這個現象,因緣果報絲毫不爽。你明白這個道理,你成人之美,不成人之惡。那你先生佩服你,你先生的那個女人也佩服你。只有和睦、歡喜才能解決問題,紛爭、仇恨只會讓怨愈結愈深,永遠不能解決。」她聽了我講的話說:「我明白了。」

  所以,你的目標在極樂世界,不在娑婆世界,如果你還要爭這個、爭那個,這是捨不得走,你求往生的意念是假的,不是真的。遇到這個緣的時候,要更放下。夫妻恩愛很難捨,經過這件事就徹底放下了。你的先生豈不是你的善知識?你先生外遇的那個對象也是你的善知識,叫你把生生世世難分難捨的感情,一下子放下了、看淡了,你往生西方極樂世界就沒有障礙了。她聽懂了很歡喜,這是真有智慧,這是迷惑人做不到的。一般人一定要打官司,鬧離婚,身心憂惱,這對身體傷害就很大。

  【人生如夢】

  世間事哪有一樣是真的?《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影」、「萬般將不去,唯有業隨身」。真正學佛人在這個世間一切隨緣,絕不攀緣。所有一切眾生都是恩人,讚歎、協助我們的是恩人,毀謗、污辱、陷害我們的也是恩人。一定要「知恩報恩」,懂知恩才有報恩心。
為什麼世間人煩惱、憂慮這麼多,天天造罪業?《地藏經》云:「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪。」為什麼會有這種現象?就是不知道恩,迷惑在假相裡面。其實十法界都是假相,都是一場夢。諺語常言:「人生如夢。」十法界都不是真的,脫離十法界才算夢醒,稱為「一真法界」。「真」是那個境界永恆不變;十法界是剎那剎那在變化,剎那不住。一真法界用的是真心,真心不變。《楞嚴經》云:「常住真心」,常住就不變。十法界用的是妄心,妄心就是剎那生滅的念頭,一個念頭滅,一個念頭生。《仁王經》講:「一彈指六十剎那,一剎那九百生滅」,我們彈指一秒鐘可以彈四次,四乘六十再乘九百,所以一秒鐘有兩個十萬八千次的生滅念頭,我們怎能發現!經上講,八地菩薩那麼深的定功,才能看到微細念頭的生滅。

  所以,十法界還是用妄心,八識五十一心所。轉八識成四智,就超越十法界,入一真法界。真心(相宗講是四智菩提)現出來的境界,就是一真法界,心不生滅,境也不生滅。心是生滅,境界哪有不生滅的道理?因此,虛幻的世界是夢幻泡影,不要認真,不要將之當作一回事,永遠保持自己心地的清淨,清涼自在,就念念生智慧。

  【借假修真】

  佛法因緣生,所以我們要借假修真,對佛法沒有留戀。若執著佛法就錯了,佛是教你破分別、破執著,不是教你換分別、執著的對象。妄想、分別、執著、貪愛沒斷,還是出不了三界。大家要細心去體會、揣摩,要在這個地方用真功夫。形式是假的,是表演給沒有學佛的人看的,真正功夫就是改變觀念,你在這個世間就身心自在。人家住穢土、住惡世,你住淨土、住善世。人家看眾生都造業,你看所有眾生都是菩薩,都在表演順逆境界,像唱戲一樣,你的心多開朗、多自在、多快樂!

  我們同學要有使命感,認真努力修學,不僅在文字上、語言上,自己要真正做到,真正改心,改變觀念。為眾生、為佛法,決定沒有自己,對自己來講,身心世界一切放下。我們要求的是自性無盡的智慧、德能,不是向外求;向外求,你所得到的非常有限。要向內求、向自性求、向清淨心求、向平等心求,才能得到如佛果地上的大圓滿。

  (節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0405)


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January 8,2006

轉載- 似乎都沒有好轉,請問這是 文/淨空大師

似乎都沒有好轉,請問這是什麼緣故?

答:我們要先了解,人何以會生病?病到底是什麼因素產生的?很少人注意到這個問題。

  中國是一個古老的民族,有幾千年的歷史文化,而醫道可說是中國人的專長。在古老的典籍裡,有一本《黃帝內經》,其包含素問、靈樞兩大部分。過去我在台中求學,李炳南老居士的醫道相當高明,他曾經跟同學們講,中國的醫道是有歷史淵源,有經驗、有學問的。但現在許多人對中醫沒有信心,這是迷失了固有的文化傳統,是一件很可惜的事情。

  中國醫學要求的是什麼?長生。所以,中醫真正的目的,是求長生之道。依據這個理論得知,人的身體就像一部機器,如果使用得法,保養妥善,這個機器可以使用兩百年。換言之,依照中國醫學理論,人活到兩百歲才算正常。假若你的生命達不到這樣長的時間,這是你自己不善保養,將之糟蹋了。譬如使用機器,我們對機器的構造、性能都不了解,就隨便使用,當然它的損壞率就很高。人的身體亦復如是。中醫第二個目的,是講求如何不生病。第三個目的是生病之後如何治療。所以,講到治病,在中醫裡已經屬於第三等。

  大夫治病亦分上中下三等,上等是最高明的大夫,只要觀察你的氣色、動作、音聲,就知道你何處有毛病。此理實在講也並不難懂,譬如現在我們使用汽車,有人經驗很豐富,對於車輛的結構、性能很熟悉,車一發動時,他就能從音聲上聽出此車某部位出了問題。同理,人身體某一部位有問題,他的容貌、音聲必定有變化。縱然變化得非常細微,一般人粗心大意看不出來,而大夫的心地清淨,通過細微觀察能看到,他就能開處方為你治療,這是一等的醫生。二等醫生也觀察聽你的音聲,但是他要提出一些問題問你,你答覆他,幫助他診斷,這是二等的。三等醫生才把脈。所以,李老師講把脈治病,是三等三的醫生。

  在治療方面,盡可能不用藥物。我們在《聖經》裡看到耶穌為病人治病,也在佛經裡看到佛為人治病。佛用什麼方法?一是用手摸觸,摸一摸,他的病就好了。這就是現代講的按摩、推拿,因為疾病一定是某個器官、關節不通有阻塞,他為你一推拿,將阻塞現象消除了,你就能恢復健康,是這個道理。佛法裡還有更高明的,就是教他念一個咒語。而念咒語發的音聲要正確,音量、節奏都要能符合標準。譬如你的器官某處有阻塞,用音聲振動來達到消除阻塞,使身體恢復正常,這是密咒治病的原理,很符合科學道理!

  但現在我們依照《大藏經》裡治病的這些咒語去念,能否治病?不能!因為我們依照文字念,音聲不一定正確,至於音階、音量,就更有問題了。所以,念咒一定要有高明的人親口傳授才有效果。我們依照文字記載是很難達到標準的要求,於是乎我們念這些治病的咒語也治不了病。可以說雖有文字記載,實際上已經失傳了。

  在中國還有一種方法就是針灸,也是幫助疏解穴道,現在也很盛行。西方醫學對此也很有研究,他們也能接受。

  中醫是到最後不得已才用藥物,但所用之藥物都是草本的,所以藥性非常溫和,對人體的副作用降到最低限度。比西醫實在高明得多,西藥看起來似乎很有效、很快速,但是大部分都是化合物,會產生很不好的副作用,這是講到疾病的治療。

  至於病是如何產生的,其因素非常複雜。佛經講的很透徹,所有疾病可歸納為三大類。第一大類是生理的疾病,生理疾病從何而來?古人所謂:「病從口入」,絕大多數生理病都是從飲食上引起的。因此,中國古人對於飲食非常講究,諸位看《禮記》、《呂氏春秋》、「月令篇」裡都說得非常詳細,這都是講求養生之道。我們飲食不衛生或受到風寒,這些病症可以用醫療的方法。

  第二類疾病的因緣是冤業病,醫療就無效了。那個病源是什麼?冤家債主,所謂冤鬼附身,藥物對他不起作用。這一類病如何治?佛家講超度。超度是什麼意思?用現代話來說,就是調解、勸導。因為過去做錯了事情,希望求諒解,冤家宜解不宜結。而誦經、拜懺的目的就是調解,對方如果接受,他就離開,你的病就好了。這種事情,古代就有,但現代比從前還多。在國內、國外,我們看到靈鬼附身的人很多,我們見到這個人神經不正常,嚴重的就送到精神病院去治療,愈治療愈糟糕。所以,佛法的超度、誦經,解冤釋結,對這類病有效。如果是傷風感冒,你用誦經、拜懺的方法就無效,一定要找大夫用藥物來調理。

  還有一種是宿業病,這是最糟的,醫生、藥物都不能治療,誦經、拜懺也沒有用處。為什麼?這不是冤鬼附身,不是冤家討債。此病如何來的?是罪業果報。你造的罪業太多,或是一生造的,或是前生造的。你遇到緣,報應就發作了。是否有救?也有。佛教導我們,要真正的懺除業障,業障消除了,病就好了。這是別人幫不上忙的,一定要靠自己,所謂「解鈴還需繫鈴人」。你自己造的業,一定要自己懺除;佛菩薩雖然大慈大悲,也無法幫你消除。

  所有疾病的根源不外乎這三大類,我們明瞭這些道理與事實真相,要細心觀察我們得的病是屬於哪一類。只要掌握原則、方向,治病就不困難。但是有一個總原則,也正是中國古聖先賢所追求的:「長生不病」,這在佛法裡說得非常透徹。順乎自然就是健康,所以佛教導眾生要隨順;普賢十願就特別強調「恆順眾生,隨喜功德」。眾生是廣義的,眾生不是說一切人;人是眾生,物也是眾生,眾生二字的本義是眾緣和合而生起的現象。動物也是眾緣和合生起的現象,植物也是眾緣和合生起的現象,礦物乃至於一切自然現象,無一不是眾緣和合生起的現象。所以,眾生二字的意思無限深廣。恆順眾生,順著自然現象,就是最健康的。

  譬如講四季,春生、夏長、秋收、冬藏,這是自然現象。順著自然現象就健康,違背自然現象,當然要生毛病。這其中道理很深,事非常微妙。從大體上觀察,佛告訴我們心是清淨的,心是空寂的,心裡確實沒有東西。禪宗六祖惠能大師過去所講的「本來無一物」。佛家常用圓來代表,法輪就是佛家的標誌。圓心有沒有?圓心決定有,圓心在哪裡?圓心不可得,它確實有而不可得,你決定找不到,為什麼?它不是一個體積、也不是面積,但是它決定有。

  佛教導我們,我們的真心決定有,十法界依正莊嚴(現在講宇宙人生),都是真心變現的現象。《華嚴經》云:「唯心所現,唯識所變」,這是將宇宙的真相一語道破!所以,心要空,空就靈,靈就是智慧。智慧是自己本有的,不是從外而來。所以,佛法修行的方法、門徑很多,法門無量,經上常講:「八萬四千法門」。但其原則只有一個,就是禪定。

  定到極處,真心、智慧、德能統統現前,所以心要靜,要養心。身是圓周,圓的可貴之處就是動;圓若不動,還有什麼用處?今天科技如此發達,第一個因素就是圓在不停的轉動。佛告訴我們身是圓周,身要動,心要靜,這是養身之道,你就不會生病了。可是現代人違反了自然原則,使自然生態失去了平衡,於是一切毛病都發生了。心要靜,但他的心偏偏動,一天到晚胡思亂想,連作夢還在亂想,這個心就出問題了;身要動,他偏偏要安逸,身不想動。這怎能不生病?

  所有一切疾病的根源都從此地生的。經上講得很清楚,妄想、分別、執著是病源,貪瞋痴慢三毒煩惱是一切疾病的根。我們試問,自己生病,或者家親眷屬生病,為他誦經、拜懺能治好嗎?假如能治好、果然有效,芸芸眾生有了病痛,諸佛菩薩若不給我們誦經、拜懺,那他的慈悲心何在?一定要明白這個道理,佛法沒有迷信。佛法教你念《地藏經》、《藥師經》、《無量壽經》,道理何在?是教你明白經中所講的宇宙人生的原理,你體會這些道理後,要在這裡領悟事實真相,然後就有下手之處。不是說念幾部經,佛菩薩就把你的病治好了,這是迷信,是騙人的,哪有這種道理?

  自己有病,自己誦經是修清淨心。心地真誠、清淨、慈悲就能把這些不正常的,破壞自然生態的事情恢復正常。原來心裡有妄想、分別、執著,現在讀經將妄想、分別、執著去掉,恢復心的正常。拜佛是教你運動,你每天依此方法拜一百拜、兩百拜,這是教你身要動。

  懂得這些道理,你的家親眷屬有病,你就能幫助他。如果他的病是業障病、宿業病,你要教他懺悔,病才有起色。你不明理,不知事實真相,一味迷信祈求,那佛氏門中有求就不應了。佛氏門中有求必應,有真實的道理,一定要如理如法去修學,才能得到你的希望,才能滿你的願。所以,不能迷信,不能把佛菩薩當作神明來看待。

  神明能否保佑人?不能。你一求神,病就好了,這是病該那個時候好,恰好碰上了,哪是神起作用!如果神果然靈,一百個病人去求,一百個人都好了,那神就是真靈。一百個人去求,只有幾個人求得,大多數人還是沒有得到,可見那不是真靈,他怎麼可以厚此薄彼!這是我們必須要明瞭的,然後就不會怨天尤人。

  總之,小孩有病不能治好,這種病大概不是生理的,可能就是宿業,要仔細去觀察。你對小孩飲食起居,如果一切照顧都很正常,就不是生理病。一般也不是冤業病,因為冤家債主不會在小孩的時候來討債,為什麼?他沒有能力還債,你找他有什麼用?譬如人家欠我的債,他現在一貧如洗,我向他討什麼?他沒有能力還,這時我們決定不會去討債,等他哪一天發了財,我們才向他討債。所以,冤鬼附身也是有時節因緣,不可能在兒童的時候來討債。所以,多數還是宿業,過去生中所造的惡業,要幫助他修懺悔法,幫助他培養一個清淨善良的心,多在這方面教導他,這才有效


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轉載- 地藏經講記(16) 文/淨空大師

地藏經講記(16)

如是三白病人。遣令聞知。假令諸識分散。至氣盡者。乃至一日.二日.三日.四日.至七日已來。但高聲白。高聲讀經。是人命終之後。宿殃重罪。至於五無間罪。永得解脫。所受生處。常知宿命。

  「如是三白病人,遣令聞知。」代替病人捨物,要在病人還清醒時,跟其說三遍,以加深記憶。病人實在病重時,應當每天給他講幾遍,讓其有很深的印象。此事很重要!使病人知道自己做了功德利益的好事,對其死後去處有很大的幫助。

  「諸識分散」,就是不省人事。病人意識還沒有分散時,跟他講他會點頭,暗示表示知道。到諸識分散時,沒有知覺了。沒有知覺也要給病人說,直到斷氣為止。

  斷氣後的七天,還要時常給亡者開示。為什麼?怕其阿賴耶識沒離開。如此做只有好處,沒有壞處。而且每天應讀經一遍或兩遍,功德迴向亡者。讀經時要用真誠心、恭敬心,做到不懷疑、不夾雜、不間斷。不間斷就是經要一次讀完,不要分做幾段。分做幾段當中就有夾雜,效果就差。讀經時決定不能有任何事干擾。如果在家讀經,干擾最大的是電話,最好把電話拔掉,不讓任何人打攪,用清淨心讀,才能收到效果。讀經要求不夾雜、不間斷,如同打仗一樣,一定要求得真實的功德效果。真正講修行,每天讀經決不能有干擾。

  此地講的「讀經」,是戒、定、慧三學一次完成。它是屬於修行的功夫,與平常讀經不一樣。由此可知,這種讀經的利益,比講經的功德利益大。講經是修福,讀經是功德。功德裡有福德,福德裡沒有功德。講經如果要有功德,則是另一番境界,古人常講「隨文入觀」,此為功德。若講解經文,自己確實入了境界,則是功德;如果入不了境界就是福德。

  「是人命終之後,宿殃重罪,至於五無間罪,永得解脫,所受生處,常知宿命。」此利益太大了,真正不可思議!但讀經時有懷疑、有妄想,又有夾雜,就收不到效果。於是又相信自己的錯誤知見,認為佛經講的功德利益好像太誇張,實際上是得不到那麼大的利益。此是凡夫以自己的妄想測度佛菩薩的知見,如此過失很大。

  要知道罪、福在一念之間。一念轉過來,就從地獄轉到佛境界,淨土法門平等成佛就是此理。阿鼻地獄的眾生,一稱「南無阿彌陀佛」都能成佛,關鍵是心真的轉過來,極惡的心轉變成極清淨的心。《大乘起信論》云:「本覺本有,不覺本無。」不覺就是妄念,阿鼻地獄是不覺,只要真的徹底覺悟,「本來無」,當下就捨乾淨,斷乾淨;「本來有」,立刻就恢復。所以,從阿鼻地獄超生到圓滿的佛道,都在一念之間,問題是那一念是否轉得過來。讀經真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷,一口氣念完,在一念間就轉成佛道。此一念是戒、定、慧三學圓滿。以如是功德超度業障深重之人,則可使其得真實利益。

  說到超度,如果憑藉別人的功德,只能超度到忉利天。我們在本經看到光目女、婆羅門女,超度她的親人也是生忉利天。忉利天以上要靠自己修行的功夫,僅靠別人的功德不行。

  「所受生處,常知宿命」,知宿命的好處很大,懂得因緣果報的事實真相。知宿命的人決定不敢造惡業,知道惡有惡報,善有善果,自然會斷惡修善,積功累德。由此可知,修行要趁自己健康有體力時認真修持,修自己的圓滿功德,而不是靠別人修,讓自己得那七分之一的功德。

何況善男子.善女人。自書此經。或教人書。或自塑畫菩薩形像。迺至教人塑畫。所受果報。必獲大利。

  「書」是書寫,古代印刷術還未發明,經書、佛菩薩形像多半是書寫及彩畫。多寫一部經,世間就多一部經典,就能為眾生做佛法的增上緣,是故功德非常大。佛不住世,佛法久住世間,要靠有人護持流通經典,其功德在世出世間,乃第一殊勝。唯有佛法能令眾生破迷開悟,破迷開悟才得無量之福報。佛說,一切眾生的真實福報是自性本來具足,然不覺悟,自性被遮蓋,雖有福報,就像寶藏藏在深山,雖有而不得其用。佛法就是教人開啟智慧,將自性寶藏開發出來,所得之福報自然無有窮盡。

  華藏世界、極樂世界是自性之福報。如果我們破迷開悟,明心見性,華藏世界、極樂世界的依正莊嚴就現前。在未見性之前要想得福,唯一方法要靠修行,修得多,福報就大;修得少,福報就小。

  在佛門中修福最為殊勝,但要有智慧辨別。《楞嚴經》說:「末法時期,邪師說法,如恆河沙。」有冒充的假佛法,若你在冒充的佛法裡種福,得福就困難。不是說沒有,從理論上講,有!但得不到受用,只在阿賴耶識種下種子,何時能享受,太難了。如果想種下的福,現前就得享受,就要認清佛法的真偽。真的佛法道場,真正修行的大眾,無論出家眾、在家眾,供養就會得福。

  現代印刷術發達,不需要寫經,印經就好。選擇好的本子,好的註解,大量的印刷流通,所以現代人修福比古人來得方便。但現代人修福比不上古人的果報,原因是心地沒有古人虔誠、恭敬、懇切。所以,事比古人做得多,得福比古人少。此即是印光大師所說:「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益。」現代人所做之事,超越古人百倍、千倍都不止,可是得福卻不如古人。古人的誠敬有一百分,我們的誠敬只有一、兩分。假如我們有古人同樣的誠敬心,現前修福必定超越古人百倍、千倍,得福報也是超越古人百倍、千倍。

  現代塑造佛菩薩形像很方便,一個模型做好之後,可以做幾千尊、幾萬尊佛像。印刷彩畫的佛像,就更方便了。所以,要懂得如何用古大德那種真誠、恭敬、懇切利益眾生的心去修供養,「所受果報,必獲大利」。我們自己做,勸別人做,利益都很大。

  科註引《涅槃經》說:「於惡世中,書寫經卷,亦勸他人令得書寫,具足能解,盡其義味。」不但要印刷流通經書,對於經書所說的義理也能通達明瞭,方是寫經。

  「塑畫形像」,《造像經》云:「作佛菩薩形像,其福無量,無窮盡時,不可稱數。」無論塑、畫佛菩薩形像,果報、福德真正是無量無邊。具足能解,盡其義味,了解果報的事實,才能釋疑,方肯用真誠、恭敬之心去做。

  現代,佛法為何衰微?沒有善知識教誨,經典流通量雖多,卻無人講解,因此讀誦的人不能理解。譬如我們懂得造像好,也發心造像,可是有人說:「這是迷信,沒有功德」,聽後就容易退心。如果惡緣廣,遇到幾個人都如此說,信心就會動搖。「末法時期,邪師說法,如恆河沙」,我們是相信佛的話?還是相信大眾的話?是故明白經義很重要!我們明白經義了,有義務宣揚佛經的真實義理,不厭其煩地講解給別人聽。幫助人覺悟,既堅定其信心、願心,又成就自身的福德利益。

是故普廣。若見有人讀誦是經。乃至一念讚歎是經。或恭敬者。汝須百千方便。勸是等人。勤心莫退。能得未來現在。千萬億不可思議功德。

  見到讀經、對三寶恭敬的人,一定要鼓勵、讚歎,這不僅對其有很大的利益,也能教誨一些無知之人,啟發彼等的信心。是故勸一人就是勸多人,果報的殊勝不可思議,是故才「能得未來現在,千萬億不可思議功德」。「一歷耳根,永為道種」,不可思議功德是從此而說的。如果此人善根、福德、因緣都具足,當生就能成就。善根劣者,雖現前不能得益,金剛種子種在阿賴耶識裡,永遠不會磨滅,將來遇到緣,種子就起現行,幫助他修行證果。

  「勤心莫退」,此是本段經文的關鍵。我們鼓勵、勸勉人,目的就在於此,希望他勇猛精進不要退轉,在一生中成就。《堅意經》云:「佛告阿難,其有好心善意之人,聞佛明法,一心而聽,能一日可。不能一日,半日可。不能半日,一時可。不能一時,半時可。不能半時,須臾可。其福不可量,不可訾也。」能聽一天,好!不能聽一天,聽半天也好。乃至聽須臾,其福報不可稱量。

  末後又說:「暫聽尚爾,況恭敬乎。」暫聽尚且得如此大的福,何況恭敬!我們在六道輪迴中,人身難得,佛法難聞。佛法種子落在阿賴耶識裡,就是將來得度的因緣,是故福報不可稱量。我們在任何場合,一低頭、一合掌、一句阿彌陀佛,多少人看到、聽到。看到、聽到的人,阿賴耶識裡就會落下種子。我們為一切眾生種金剛種子,就是發菩提心,行菩薩道。無論他信與不信,種子都種下去了,「其福不可稱量」。

復次普廣。若未來世諸眾生等。或夢或寐。見諸鬼神乃及諸形。或悲或啼。或愁或歎。或恐或怖。

  此段是講夢寐見鬼。此是常有之事,許多人親身經歷過。我年輕時也經歷過,何能不信!

  「若未來世諸眾生」,佛講的未來世就是現在。現在許多眾生在夢寐中見到鬼神,「夢」是模糊不清楚,「寐」就是睡覺。凡是模糊不清,或有或無時,境界都稱作夢境。睡眠之時,夢境時常出現,幾乎每人都有此經驗。見到一些鬼神,尤其是見到已過世的家親眷屬,或者夢到自己並不相識的鬼神,看到其「悲、啼、愁、歎、恐、怖」非常可憐的形象。是何原因?下面的經文說明了原委。

此皆是一生十生。百生千生。過去父母。男女弟妹。夫妻眷屬。在於惡趣。未得出離。無處希望。福力救拔。當告宿世骨肉。使作方便。願離惡道。

  夢中見到的鬼神,是多生的眷屬來求幫助的。我們不學佛,他不來求,為什麼?沒有能力幫助他。學佛後,他知道我們有能力幫他,而來求救拔。所以,凡是夢到此種境界,我們念《地藏經》、地藏菩薩名號都好,念《無量壽經》、《阿彌陀經》、阿彌陀佛名號也很好。這是我們本修的法門,天天讀,天天念,力量非常殊勝,就特別為其迴向。

  倓虛法師的《影塵回憶錄》中有段故事,「八載寒窗讀《楞嚴》」。倓虛法師在家時,初聞佛法,有幾位志同道合的居士,天天研究讀誦《楞嚴經》,幾個人在一起互相參究,學習八年之久。一部經學習如此長的時間,非常難得,多少有點功夫,故鬼神來求超度。一天中午,他的朋友在櫃台上打瞌睡。睡夢中,兩個冤親債主的鬼魂來求超度,倓老的朋友同意了點點頭,就看到兩個鬼魂踩著他的膝蓋、肩膀生天了。隨後,他已過世的太太跟小孩兩個鬼魂也來求超度,同樣踩著他的膝蓋、肩膀生天了。任何儀式都不需要。真正超度人要有真功夫才行,沒有真功夫,什麼樣的儀規也不能產生作用。不過,晚上夢到鬼神來求超度,證明自己還有一點功夫;假如沒有功夫,鬼神不會來。

  因此,我們平時讀經、念佛、禮佛,乃至講經,完畢都要迴向。迴向一定要以真誠心,「上報四重恩,下濟三途苦」。迴向的功德如何做到圓滿,做到真正有效果?全在一片真誠心。自己平常的修學,點滴的功德都為眾生,不為自己,迴向的功德就圓滿。展開經卷讀經,為誰?為一切眾生。進念佛堂念佛,念幾分鐘也好,念半天、一天,念兩天兩夜也好,為誰?為眾生,迴向的功德就圓滿。學教,發心講經說法,為誰?還是為眾生。如果發心是為自己,利益很小,功德不大;為一切眾生,為佛法久住世間,功德不可思議!

  由此可知,夢到鬼神與自己都有關係,雖然看起來不認識,但這些鬼神知道我們跟他有宿世的因緣,都是過去生中的父母、家親眷屬,有因緣的才來找我們幫助。

普廣。汝以神力。遣是眷屬。令對諸佛菩薩像前。志心自讀此經。或請人讀。其數三遍或七遍。

  由本段經文可以得知,超度佛事是從《地藏經》而來的。自己能讀最好,因為是自己的家親眷屬,為其讀經,心格外虔誠,讀三遍、七遍都好。自己要是不會讀,也可以請別人,一般都請出家人。經上講,請別人讀,亡者只得七分之一的利益。故一般都請七個人讀,亡者才能得一分。超度的理論、方法,我們要懂得。

>>>續載中…

  (《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)


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轉載-佛法復興的契機 文/淨空大師

佛法復興的契機

  佛法復興的契機,由以下兩件事情,可大略看出端倪。

  首先,英國政府現在已經將佛法列入學校的課程,這是全世界第一個國家正式有這種作法,非常希有難得。他們何以會有這種智慧與認識?追究其原因,可能是受到世界著名的英國歷史哲學家湯恩比博士的影響。他於七十年代在歐洲一個國際會議上,宣稱能夠解決二十一世紀人類問題,只有「中國孔孟學說」與「大乘佛法」。這是一個世界權威學者所說出來的話。所以,這次英國會這樣做,必定是受他的影響,否則不可能有這個事情。而且上一屆的教皇下命令,鼓勵天主教神父訪問佛教,並與佛教對話。于斌主教也參加了那次會議,回到台灣之後,就提倡祭祖。基督教、天主教從來不祭祖先的,這都是受了湯恩比博士的影響。

  其次,「澳洲少數民族事務局」局長舉辦了一個論談,每個月聚會一次,邀請澳洲所有宗教領袖來參加。討論的主題就是現在澳洲採取的開放政策,也就是「多元文化政策」。討論的內容是澳洲各種種族、文化、生活方式、宗教信仰不相同的族群之間,如何使之消除一切誤會、隔閡,而能在這個社會上和睦相處,互相合作來繁榮社會、興旺國家等等。

  我也曾去訪問過邦德大學,並與負責「人文及社會科學學院」的院長-保羅威爾森談話。現在他們學術界領導的分子都有這個共識,也非常需要佛教,所以來找我談。我們希望在大學裡面辦「佛學研究所」,或者是採取短期「佛教培訓班」的性質。

  基於上述兩件事情,我們可以覺察到,佛法在全世界復興的契機。所以,我們必須要真正發菩提心,將佛法在我們這一生中復興起來。這確實是二十一世紀以後,在文化思潮上,會佔一個很重要的地位。

  因此,我們要認真努力,前途無量光明,將來弘法利生不是自己的一個國家,而是全世界。所以,語言學很重要,在國外使用最普遍的語言是英語、西班牙語,將來是中國的普通話。中國強盛起來了,將來中國語言會是世界語言,所以現在許多外國人在學中國話。有能力學習的就要認真努力,多學一種外國語言,這對弘法利生有大利益。

  (節錄自「早餐開示」20-13-0403)


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December 27,2005

轉載-地藏經講記(15) 文/淨空大師

地藏經講記(15)

復次普廣。未來世中。若有惡人.及惡神.惡鬼。見有善男子.善女人.歸敬供養.讚歎瞻禮.地藏菩薩形像。或妄生譏毀.謗無功德.及利益事。或露齒笑或面背非.或勸人共非.或一人非.或多人非.乃至一念.生譏毀者。

  「妄生譏毀」,妄是不了解事實真相,隨著自己的知見妄想,從妄想生出來的譏諷毀謗,誣之為迷信。

  「或露齒笑或面背非。」當面或背後恥笑別人「歸敬供養,讚歎瞻禮,地藏菩薩形像」是沒有功德利益,是迷信。

  「或勸人共非,或一人非,或多人非,乃至一念,生譏毀者。」此是造業!現在造此惡業之人常有。《楞嚴經》說:「邪師說法,如恆河沙。」邪師是誰?是妖魔鬼怪。造此罪業的人,心不是人心,是妖魔鬼怪之心。《楞嚴經》的「四種清淨明誨」,對此說得非常明白。是故《楞嚴經》的「清淨明誨章」,就是照妖鏡。

  《左傳》云:「人棄常,則妖興」。常是五常,即「仁、義、禮、智、信」。人棄五常,所做的就是不仁、不義,不講倫理、不講信用,此人就是妖。無論其在社會上地位多高,財富多大,亦不是人。此是儒家的標準。就佛法而言,「不殺生」是仁,「不偷盜」是義,「不邪淫」是禮,「不妄語」是信,「不飲酒」是智。由此可知,五戒具足方是人,毀犯五戒則是妖。現在縱然是人身,其所造的則是妖魔鬼怪之業,將來必墮三途。

  此地所說的三類「惡人」,多半是愚痴之人。愚痴才被妖魔鬼怪利用,聽信妄言,懷疑正法。妖魔鬼怪也有辯才邪慧,像《楞嚴經》講到的五十種陰魔。魔利用人,有時人也利用魔。人喜歡求名聞利養,魔則投其所好,給他名聞利養,於是魔道出現在世間,令一切眾生迷惑顛倒,棄善向惡。許多人信邪不信正,聽騙不聽勸,真正是經典裡講的「可憐憫者」。可憐,可憫,還自以為聰明。

  凡是皈依恭敬供養、讚歎瞻禮地藏菩薩形像,乃至禮拜一切佛菩薩形像,無論其人是正信,還是迷信,皆能得利益。正信的人現前得利益,迷信的人來生得利益,無不得利益。《法華經》云:「一稱南無佛,皆已成佛道。」何況深明此理者,一聲佛號一聲心,恭敬作禮、讚歎供養,皆是性德之流露。

  佛教不是迷信,是故迷信佛教的人也不是迷信!若本質是迷,即使從正知進去也是被迷了。此理很深,很值得玩味。佛教本質不迷,純正無邪,能令一切眾生成無上道。縱然從迷進去,依教修學也會開悟。明白此理之後,我們才能開導一切大眾,不僅對於修積真實功德之人不可以諷刺毀謗,即使無知之人禮拜供養,亦不可諷刺毀謗。甚至一念生譏毀者,都造極重罪業。因為佛教的本質是正覺,迷信的人也得福,功德利益無量無邊,無可窮盡。毀謗批評的罪報也不可思議,也是無有窮盡。下面經文即是講譏毀的果報。

如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。受極重罪。

  佛說,三寶是人天眼目,是眾生得度的因緣。無論有意、無意,毀謗三寶就是破壞一切眾生得度的機緣。一切惡業,無過於此。殺害人的生命,若其福報未盡,很快又得人身,繼續享福。可是斷人慧命,再次遇到佛法的機會難,真是「百千萬劫難遭遇」。得人身相當不容易,何況得人身未必有機緣聞佛法。

  我們的念佛堂,歡迎各地發心念佛求往生的同修都能來此念佛、觀摩、學習。到念佛堂來的同修,有任何意見都可以指出來,我們立刻改進,每天都要改進。何時改進到最圓滿?大眾都成佛了。大眾還在等覺菩薩位,我們就要繼續改進,求人批評,請人指教,如是才能做到盡善盡美。若固執己見,不接受批評,道場如何會有進步?

  念佛堂的精神就是樂意接受批評,勇於改過自新!我們為眾生、為一切念佛人服務,一定讓大眾在此念佛念得很舒服、很自在、很歡喜,真正得清淨心、得念佛三昧,成就真實功德。是故讚歎、禮敬、供養如是的道場得無量福,若毀謗、障礙就在阿鼻地獄受極重罪。

  科註云:「獧頑成性,估豆為情」,此是講輕慢別人,貢高我慢、自以為是的習氣。對於世間一切諸法不求甚解,憑著自己的淺見,「不知佛道真正宏深,而以世間輕薄淺近之言,欲設嫉心,謗毀道根」,其果報正是《興起行經》所說的「謗法之人,極大罪業,墮三惡道,難可出離。」《普賢行願品》云:「一切供養中,法供養為最。」故功德最大的是法供養,罪過最重的是謗法。

過是劫已。方受餓鬼。又經千劫。復受畜生。又經千劫。方得人身。縱受人身。貧窮下賤。諸根不具。多被惡業。來結其心。不久之間。復墮惡道。

  地獄受罪都是無數劫,不是以年計算。長劫罪報報盡,才受餓鬼身。在餓鬼道做餓鬼一千劫,再墮畜生。畜生道又經千劫,才得人身。得人身後,「諸根不具,多被惡業來結其心」,是故很快又墮惡道。佛菩薩句句都是真實語,絕對不是嚇唬人。

  淨宗法門在一切法裡屬第一殊勝,能令一切眾生平等成佛,因為任何法門都不能令眾生平等成佛。是故毀謗淨宗,障礙人念佛求生淨土,其罪又不知要重多少倍!

  墮在惡道,要出離太難了!不是不能出,而是需要很長的時間,要把惡業消盡才能出離。要想不墮地獄,行!趁現在一口氣未斷還來得及,趕緊懺悔。而懺悔只有求阿彌陀佛,修懺悔法念佛往生,改過自新。從前毀謗,現在極力讚歎。以前障礙別人修學,現在想盡方法勸勉別人修學。以前障礙哪些人,現在去向他們求懺悔。認真努力修學方能挽回。我們不能疏忽大意,不能做障道的因緣。

  是故普廣。譏毀他人供養。尚獲此報。何況別生惡見毀滅。

  障礙別人修供養,果報如是。如果惡意毀滅佛法,其罪就更重。此段是講譏毀三寶的果報。

復次普廣。若未來世。有男子女人。久處床枕。求生求死。了不可得。或夜夢惡鬼。乃及家親。或遊險道。或多魘寐。共鬼神遊。日月歲深。轉復尪瘵。眠中叫苦。慘悽不樂者。

  久病是很痛苦的事。晚上常做惡夢,也不是好事情。

  科註引《佛說醫經》云:「人身中,本有四病。一地、二水、三火、四風。」就是我們常講的四大不調。疾病有三類。一、飲食不小心、不留意而感染疾病。二、冤業病,像本經講的「夢惡鬼」,指過世的家親眷屬。或夢到在危險的地方,遇到魘鬼,都是與冤家債主有關係。凡有此現象,要認真努力斷惡修善,改過自新,老實念佛,一定要努力好好地修學。

  三、業障病,「久處床枕,求生求死,了不可得」。此種病,醫藥、醫生幫不上忙,超度消災免難也沒用。靠別人的力量消不了,要靠自己誠心的懺悔。懺悔力量很大!眾生造作惡業,是疾病真正的根源。佛菩薩、阿羅漢不造惡業,是故他們不生病。佛菩薩生病那是示現弘法,像維摩居士示疾,是弘法利生,不是真的生病。一切眾生起心動念,念頭再微細,若不是善念,則會影響生理,若是極重的惡念就會改變體質。現代科學家也逐漸明白了這個道理。所以,心理健康、情緒穩定的人,病再嚴重,身體都容易恢復。一般人認為那是奇蹟,其實是奇而不奇,是有道理的。

  李木源居士是很好的榜樣。他十年前得癌症,五臟六腑都有癌細胞,醫生告訴他,壽命只有三到六個月,沒救。他不看醫生、不吃藥,交代好後事,萬緣放下,一心念佛,求願往生。心理健康,情緒穩定,力量不可思議,癌細胞消失了,身體恢復正常。醫生講這是奇蹟,我們看很正常,念頭能改變人的生理。「一切法從心想生」!

  我們要知道如何克服病苦的道理。有病,決定是業障現前,要懂得懺悔業障。懺悔業障最好的方法是斷惡修善,積功累德,一心念佛。念佛是至善,世出世間一切善法,沒有比念佛更善,念佛第一善。念佛確實能解決一切問題。如果說念佛是迷信,那造的口業很重!但迷信念佛也能得福,何況我們能正信,明瞭念佛所得的利益就在現前。能依教奉行,斷惡修善,雖對道理不明白,然真肯做,肯做就得福。

  「夜夢惡鬼,乃及家親,或遊險道,或多魘寐,共鬼神遊。」魘寐就是遇到魘鬼,魘鬼也是八部鬼神之一。被鬼壓住,心很清楚,身動彈不得。遇到此事,多是衰運,人走好運時,鬼神不敢惹。學佛功夫得不得力,一比較就知道。以前惡夢多,現在雖有夢,像平常生活差不多就是有進步。如果常夢見佛菩薩,常夢見講經說法,說明自己修學功夫得力。

  「日月歲深,轉復尪瘵,眠中叫苦,慘悽不樂者。」此是講久病的狀況。病人一口氣不斷,確實求生不得,求死不能。躺在床上七、八年、十幾年,要全家人照顧。此是富貴病,醫藥費非常可觀,日夜有三班護士照顧。病人為何不走?諺云:「祿盡人亡。」病人福報未享完,躺在病床上享。

  明白此理,把病人的醫藥費捐獻出去做好事。如果病人還有壽命,健康就慢慢恢復;如果壽命已到,就過世了。過世之後,若積的福大,就會生到好去處。懂得此理,要想健康長壽,減少疾病,要把生病大概所要花的錢捐出去,捐給貧窮人做醫藥費,自己就不會生病。

  我勸人做三件事修福:印經、放生、布施醫藥。如果說布施建寺廟,寺廟建成,大家如法修行是好道場,功德無量。如果四眾弟子不能如法修學,未必是福,我一生不敢提倡。道場有道風、學風,是真道場、真福田,應當全心全力護持、供養,獲大福報。如果是鬥爭的道場,出錢出力是造業,不是種福。

此皆是業道論對。未定輕重。或難捨壽。或不得愈。男女俗眼。不辯是事。

  久處床枕,求生不得、求死不能的原因有好幾種。一、冤家債主在閻羅王那裡告狀,病人去辯論,事情沒定案,是故病無起色。二、「或難捨壽」,病人還有福報未享盡,不肯捨,放不下,躺在床上繼續享福。三、「或不得愈」,病不會好,但也死不了。世間人看到此現象,不了解真正的原因。其實,這都是冤家債主討債,招得的冤業。世間人沒有天眼,沒有宿命通,不知事實真相。但病因雖不同,修福決定有好處。

但當對諸佛菩薩像前。高聲轉讀此經一遍。

  此是講「修福脫罪」。一般人遇到家人有病,家親眷屬就在佛菩薩像前,高聲轉讀此經一遍。有沒有效?結果無效。別說讀一遍,讀十遍、百遍、千遍都沒有效。關鍵何在?沒有真誠恭敬心。讀經時,當中打個妄念就沒效。展開經本從「如是我聞」到「信受奉行」一遍讀下來,無一個妄念就有效。念咒也如是,讀經亦如是。

  何以為病人讀此經,就得利益?我們回想經文前面講的婆羅門女、光目女的事跡,就明白了。因為親人生病的因緣,成就讀經的功德,所以親人能得利益。是故遇到孝順的兒女、家親眷屬,用真誠心依法修行,專心讀經,「制心一處」,自性光明顯露,親人所得的功德利益不可思議。

或取病人可愛之物。或衣服寶貝。莊園舍宅。對病人前。高聲唱言。我某甲等。為是病人。對經像前。捨諸等物。或供養經像。或造佛菩薩形像。或造塔寺。或然油燈。或施常住。

  無論病人的財物有多少,都可為其修福,但要告知病人。尤其,人在臨命終,頭腦清醒時,提醒其一生中做了多少好事,讓其生歡喜心。如此提示,非常重要!此時,家親眷屬視病人財物之多寡,代其供養三寶修福,如供花、燃燈,真的是消業障,得無量福。

  現今在三寶中修福,何以得福不顯著?許多道場不如法,住眾有是非人我、貪瞋痴慢,是故在那裡修福,得福不顯著。如果道場有真修行人、真念佛人,身心一切放下,一心念佛求生淨土,在如是道場修福,功德就無比殊勝。因為真修行人決定往生成佛,在此燒香、燃燈都是真實功德,真正供養佛。是故修福要認清福田,真正的福田得福非常顯著。

  三寶之中修福的緣很多很廣。「供養經像」,經是佛的經典,像是佛菩薩形像。供養經像,財供養與法供養同時具足。如我們現在印經,用經典弘法,還有錄音帶、錄影帶、CD、VCD、網際網絡,方式很多,都是供養經像。

  「或造佛菩薩形像」。念佛堂要供養佛菩薩形像,供養西方三聖。有能力的自己造一尊,泥塑的、木雕的、金銀銅鐵鑄造的都好。如果財力夠,用金銀銅鐵鑄造最好,能傳久遠。傳得愈久遠,影響力愈大,功德也就愈大。無論形像大小,功德都一樣。

  道場重要的是每天要講經說法,讓參拜的信眾對佛菩薩形像表法的義趣都能了解,得到的利益就殊勝。供養地藏菩薩代表孝親尊師,孝順父母、尊師重道,此功德非常大!觀世音菩薩代表大慈大悲,救苦救難,看到眾生有苦,以慈悲心去幫助。如果對於表法的義趣不明瞭,就屬於迷信。迷信亦可,因為「一歷眼根,永為道種」,阿賴耶識有佛菩薩形像,但真實的功德利益就不在此生。何時明白,功德利益就起現行;不明白,金剛種子亦永遠含藏在阿賴耶識之中。

  財力更雄厚,方可修建「塔寺」。「塔」是藏佛舍利;「寺」是弘揚佛法的場所。寺是古時帝王辦事的機關名稱,是永久的機構,要代代延續。寺與廟完全不同,廟是祭鬼神的。現代大家把寺都看作廟,這完全錯了。我們的道場用「學會」,此是令大家看到不至於迷惑。

  「或然油燈」,油燈代表光明,看到燈就想到心地要光明,要捨己為人。油燈表燃燒自己,照耀別人。為社會、為眾生,捨己為人,盡心盡力,絕不求報酬。如果要求報酬,就不是學佛,就不是服務眾生。佛教導我們,不為自己,為大眾、為社會,人人都有如此的共識,世界就長治久安,興旺繁榮,人人生活幸福。

  佛法不能有我。何以故?有我就有我執,我執變現出的境界就是六道輪迴。無我,就沒有六道輪迴。眾生無量劫來輪轉生死六道,原因在此。佛教我們要覺悟,唯有真正覺悟,破除我執,才能脫離三界六道。

  「或施常住」,常住就是道場的基金,道場經常的費用。四眾同修生活所必需,屬於常住。供養常住是真實的功德。學佛的四眾弟子要清楚、明白,才肯堅定信心去做。

>>>續載中…

  (《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)


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轉載- 華嚴經乃今日所必須 文/淨空大師

華嚴經乃今日所必須

  【《華嚴經》乃今日所必須】

  《華嚴經》乃是闡述現前社會的現象,教導社會大眾,無論現前過的是什麼樣的生活方式,或者從事於某一種行業,男女老少,各行各業,就在你現前的生活、工作中修菩薩道,學菩薩行。

  《華嚴經》末後「善財童子五十三參」,所表演的就是男女老少、各行各業的現前社會大眾。他們如何修菩薩道?如何學菩薩行?修菩薩道就是真正落實菩提心,菩薩道是存心,菩薩行是菩薩的生活、工作,以及處事待人接物。《華嚴經》對於現前社會非常受用,而且是迫切需要,真正能解決社會問題,解決世界上所有一切爭端,相當重要!

  而世尊在經上講得很清楚,《華嚴經》的當機者是大心凡夫,所以只要我們發大心,人人皆有分。何謂「大心」?念念為一切眾生、為整個社會,就是大心。起心動念為自己,為我這個小圈圈,都不行。

  我們可以依據古人的註解做基礎,從這個基礎上推陳出新,針對二十一世紀的社會需要,將《華嚴經》落實在我們的生活工作中,才真正有用處。如果佛法的理論與我們的生活脫節了,這個佛法沒有什麼價值、意義。佛法就是生活,生活就是佛法,所以任何教學、任何教育都比不上佛教教育。

  【講經的原則與目的】

  初學講經時,自己沒有開悟,也沒有修學的經驗,一定要依靠註解(一家之言),所講的決定不能超越註解的範圍,這是講經的原則,也就是古大德所說的「五年學戒」。戒是廣指佛的教誡,遵守老師的指導,老師對學生負絕對的責任,即所謂的「師承」。如果你覺得這個東西不合理,不合理也要遵守,不必多問,照著去做,做了之後,自然你就了解,不要有疑惑。

  而對於練習講經的同修,基本上有兩個目標。一是練習講台經驗,上講台學習講演,學習經驗,要守規矩;二是訓練定力及耐心,也就是訓練你的忍辱波羅蜜及禪定波羅蜜,禪定能生智慧。因此,叫你什麼都放下,不准你看參考資料,不准你聽別人講演,把你的見聞覺知統統收回來,也就是大勢至菩薩所謂的「都攝六根」,這是幫助你得定,讓你心靜下來,一門深入。用這種方法,日常生活一切事情照做,一點也不耽誤,在這裡面成就忍辱、精進、禪定,這是很高明的一種方法,非常有效果。而成就大小,就在發心的大小。心量大,成就就大;心量小,成就就小。心量大了,智慧自然就大;心量小,智慧也小,這是一定的道理。

  至於講經的目的,是希望大眾能相信這個法門,對此法門不懷疑能接受,這是「信」。信有信的講法,如何講能令人相信。另外一種講法是深入,這是「解」的講法,深入去理解,深入經藏。「經」就是一部經,「藏」是這一部經所含藏微妙、無盡的義理,我們去發覺、研究、討論、理解,這就是解的講法。「行」的講法,經文每一個字、每一句如何落實在生活上。「證」的講法,證是你行的時候有相當的成就,然後再給你講,你的信、解、行和佛所講的來做一個印證。所以,一部經有很多不同的講法,目標不相同,眾生聽到得受用也不一樣。

  【無礙辯才之培養】

  無礙辯才是弘法利生的人必須要具備的第一條件,而智慧、辯才從何而來?第一是熟能生巧,依照方法,一般中下根性的人都能做到;第二是真正開悟,煩惱斷了,破一品無明,證一分法身,那是自性自然之流露,真實的善巧方便。巧是巧妙,就是隨心所欲;善是合乎規矩。隨心所欲又合乎規矩,就是善巧。若是隨心所欲而不合規矩,那是巧而不善。巧而不善,不如善而不巧,因為善而不巧沒有過失,巧而不善會產生許多過失。特別是佛法,古德常講「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」,這個因果責任非常嚴重。因此,我們寧可善而不巧,也不能巧而不善。真正發心如教修學,時間久了縱然不能開悟,也會接近開悟的邊緣,這是能做到的。

  (節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0402)


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