妙音書院

　　佛在《般若經》中說，「一切法得成於忍」。一部《金剛經》，雖然說明了菩薩的六波羅蜜，可是特別著重布施與忍辱。布施是能捨、能放下、能成就一切功德的因緣，若無忍辱，功德不能持久，所以一定要有耐心、堅忍，功德才能保持，才能有成就。所以，世尊在《般若經》中，特別強調布施與忍辱，道理在此。如果我們細心觀察，自己一生的行持，再看看周邊一些同修，乃至社會賢達人士，每個人的成就，都不是偶然的，愈是大的成就，愈與布施、忍辱有密切的關聯。人肯布施，心量拓開了，能夠堅忍不拔，不為外面環境所動搖，不會被自己內在的煩惱所擾亂，他決定能夠成功。成就的大小，與布施、忍辱恰好成正比例。相當聰明人，世智辯聰，這樣的人往往容易失敗，而且是多數失敗。執著自己成見的人，不能夠反省，不能夠回頭，一味隨著自己的嗜欲，這樣的人沒有不失敗的；即使有一些成就，到最後依舊不免失敗。我們在歷史上，在我們周邊環境，也能看得很清楚。

　　於是我們就更深一層的體會，世尊教菩薩布施，布施什麼？布施有兩個意思：對別人是施與，對自己是放下。財布施，我們以財物幫助別人、贈與別人、供養別人；對自己，是把貪吝財物的意念捨棄，這是布施。更深一層，是要把自己的嗜好，把自己的欲望捨棄掉，將自己所修積的功德、智慧供養別人，供養廣大的眾生。尤其是佛教導我們，妄想、分別、執著一定要捨，你能夠放下執著，就放下六道輪迴了；放下分別，就放下十法界了；放下一切妄想，則能契入一真法界，四十一個階級統統都超越了，這才是布施波羅蜜的真諦。所以布施是對治慳貪的，妄想分別執著都是一切眾生嚴重的貪執，能夠放下、能夠捨，一切殊勝功德就現前；不肯放下、不肯捨，無量無邊的罪業也就隨之而來。這個道理很深，事相很廣、很複雜，我們要能夠體會得到，要能夠觀察得到，然後才能走出黑暗，走出十法界，走向光明的佛道。

　　可是妄想分別執著的習氣，是無始劫來生生世世累積而來，說到放下談何容易！世間人一般都是這種觀念，這個觀念不能說他錯，也不能說他完全正確。在他對於宇宙人生的真相，沒搞清楚、沒搞明白的時候，放下的確是困難，是不容易；可是將事實真相搞清楚、搞明白了，徹底放下，實在是「一念之間」。所以佛法確實是知之惟艱，而不是行之惟艱，佛法確實是「知難行易」。這一念不能回頭，轉不過來，是你的知不夠。所以世尊當年在世，示現給我們看，四十九年講經說法不中斷。聽佛教誨的大眾，經典上記載，有聽佛幾句就覺悟了，一部經還沒聽完，他證果了。覺悟是明白宇宙人生的性相、理事、因果，明瞭是覺悟。這一明瞭，他的觀念就糾正過來，往昔錯誤的想法看法消失，正知正見現前了，這就叫證果。

　　最重要的是自己要覺悟，自己要認真反省，到底錯在什麼地方？你要是追根究柢，去尋找過失的根源，那個根源就是自私自利。他不知道自私自利是嚴重的病毒，自私自利是無間地獄的一條根。有自私自利的意念，必定有強烈控制一切人事物的念頭，決定有佔有一切人事物的行為，他怎麼不造業？雖然能言善道，而事實上與佛所說的完全相違，一百八十度的違背。佛告訴我們，虛空法界依正莊嚴的真相，內是三心不可得，外是諸法因緣生，當體即空，了不可得。所以，佛給我們歸納事實真相，告訴我們一句真實語，「一切法不可得」。不可得，你想控制它，你想佔有它，豈不是錯了？

　　這種錯誤思想行為，就是「造業」，你造了嚴重的罪業。這個罪業，招致不如意的後果，所以我們要覺悟。覺悟的人，回頭的人，再也不做這種傻事。覺悟之後，才真正體會到，一個人在一生當中，最大的福德是什麼？沒有起一個惡念，無論在言語行為上，沒有做一樁傷害眾生的事情，這是一生當中最大的幸福。可是這樣的人太少了，這樣的人縱然是不學佛，不求往生，來生必定享天福，不信上帝也升天，為什麼？福報太大了。何況再加上能夠捨己為人，做一些利益眾生、利益社會的事業，無論這個事業大小，這是真實的福報，這是真正的善根福德。 　　

　　（節錄早餐開示　20-14-0113）

　　我一生肯定中國傳統的教育是家庭教育，是儒家教育，是因果教育，我肯定這三方面，對中國傳統文化的根基之奠定永遠不會有衰敗，因素在此地。所以祠堂、孔廟、城隍廟，我對這個很重視。雖然現在人不相信，我覺得那是中國文化的根，如果把這三個毀掉了，中國人以後非常可憐，你的根被消滅掉。

　　所以現在你們如果真正想有成就，要在根上紮根，紮根要在德行。德行在一般來講是《弟子規》，很多人他不重視，《弟子規》要句句做到，我們的道德根就紮穩了，你的毛病習氣慢慢會淘汰掉。在佛法裏面就是《十善業道》，淨業三福、十善業道是我們的根；在出家，這個根就是《沙彌律儀》，十戒二十四門威儀，這是出家人的根。出家人的根是建立在三福、十善業道，這是根，三福、十善業道那個根是《弟子規》，所以《弟子規》是根本的根本。因為沒有《弟子規》的學習，所以你《十善業道》學不好，淨業三福學不好，那《沙彌律儀》更不必說了，所以這是根本的根本。你們要是真正想學，想做一個好人，走聖賢的道路，想在這一生當中真正往生作佛作祖，那你要認真幹。

　　要認真學，決定不能有嫉妒心，嫉妒心是最大的罪過，看到人有好處、有善處，我們一定要幫助他，希望他更好；如果有嫉妒、有障礙必墮地獄，為什麼？你不是害他一個人，你是害了千千億億萬萬的眾生，讓大家學不到東西，那你自己又拿不到東西來彌補，你這個罪過重不重？

　　斷人慧命，果報是世世代代愚癡。愚癡你們所看到蜎飛蠕動，像螞蟻這些，這都愚癡。什麼業因？絕大多數都是過去障礙別人求智慧，斷人法身慧命，墮這個果報，很可憐，你知道牠到哪一輩子才能夠得人身？這個罪很容易造，要脫離果報非常非常困難，自己一定要曉得。所以修隨喜功德，隨喜功德你的功德跟他一樣大，不可以輕視。

　　聖人都教我們隱惡揚善，要學著禮敬，要學著讚歎，現在整個世界的動亂，根本原因就是道德的根沒有了，現在在這裏紮根，這個紮根的功德無量無邊，十方諸佛讚歎不盡。所以你們如果要認真做，就從這裏紮根。

　　我們學院的目標是希望在兩年當中，諸位能把根紮好，這個根你們要記住，根之根是《弟子規》，有《弟子規》之後，淨業三福跟《十善業道》就好學了；有淨業三福、有《十善業道》，《沙彌律儀》就不成問題了，很容易你們都會做到。能把《沙彌律儀》做到，佛法的根就恢復了。你們一定要曉得現在這個世間沒有佛法，誰能夠從這上做，誰就把釋迦牟尼佛的法從自己身上興旺起來，你說這個功德有多大！跟釋迦牟尼佛當年示現在世間沒有兩樣。佛法已經滅了，在你手上興起來了，誰做到了，誰就興起來。這不是講，講沒有用處，自己要做到，要真正做到，決定沒有懷疑，依教奉行。

　　 （仁愛和平講堂—德行的根本之根是弟子規 28-17）

　　今天我們要想化解衝突，促進和平，只有教育，除了教育之外，實在想不出更好的方法。教育在中國，確實是有很長的歷史，累積著有豐富的經驗與智慧。它的教育的內涵、教育的效果，一直都影響著中國人。

　　中國的教育有這麼長的歷史，它的教育中心就是倫理道德，用現代的話來說就是愛與和諧。中國教育的特色，這是我們必須要知道的，是在家庭。古老的中國前輩，他們觀察得非常清晰，看出一個小孩從生下來，他睜開眼睛他就會看，他就會聽，他就在模仿，他就在接受教育。

　　中國人承認人性本善，你看在童蒙教學課本《三字經》，一開頭就是「人之初，性本善」。人為什麼會變成不善？那就是接受不良的教育，他慢慢的學壞了，不是他的本性壞；本性都是善的，都是好的。特別是我們從事於教育工作的人一定要肯定，要以這個為基礎，人性本善。

　　所以中國在倫理教育裏面，除了父子有親，這個親愛是原點，另外一個重要的就是「夫婦有別」，就是夫妻結合組成一個家庭，家庭是社會的基本的單位。家庭分工，所以「別」就是夫婦有不同的任務。家庭最重要的就兩樁事情，一個是生活問題，所以男子出去謀生，照顧家庭的經濟生活。太太在家裏，她最重要的一個任務就是教小孩，就是負責教育，所以說無後為大！「後」不是說你有兒女，是後面有沒有繼承人？有沒有道德的繼承人，倫理的繼承的人，跟事業的繼承人？如果兒女再多，不能繼承，這是錯誤的。所以太太的任務非常重大，她要教育底下一代，你家裏面有人才出來，這是她的功勞，這個責任比男子在外面謀生還要重要。所以中國的教育是在家庭，小孩從出生，大概到三歲就很懂事了。他沒有看到不善的，沒有聽到不善的，他都能變成一個善人，變成一個好人。所以家裏有好人，社會有好人，國家有好人，世界有好人，好人是教出來的！

　　所以學校教育是家庭教育的延續，社會教育是知識、能力的擴充，宗教教育才達到究竟圓滿，讓你徹底瞭解宇宙人生的真相，這個教育是一貫的。

　　衝突需要化解，不能夠對立。對立永遠不能解決問題，一定要化解；和平要用愛的教育，愛人就不會害人。所以一定要提倡倫理道德，愛的教育，我們才能把整個社會重新帶向和諧。

　　在這個地球上，每個國家都第一，每個族群都第一，每個文化都第一，每個宗教都第一，沒有第二的，這個地球健康。如果發生有第一、第二的時候，這個問題，衝突、矛盾必然產生。今天由於科技的發達，交通便捷，地球真的變成地球村，住在地球上都是一家人。一家人應當和睦相處，應當要包容，應當彼此要尊重，要敬愛，要互助合作。我們要推動這樣的教育。

　　 （推動倫理道德教育促進世界和平 28-18）

　　 佛法總是離不開一個緣。緣，它還有因；因，一切眾生都圓滿具足，世尊在大乘教裡面告訴我們，「一切眾生本來是佛」，十法界依正莊嚴，無非淨土。我們現在為什麼變成了凡夫？我們居住的環境為什麼變成了穢土？這些都是緣造成的。阿賴耶裡面一切業習種子是緣的根本依，我們的起心動念、言語造作都是緣在起作用。我們如果用清淨心、用善心，淨土、天堂就會現前；如果我們的心行不善，凡夫、穢土就會現前。

　　我們受大乘佛教的薰陶，對這些道理逐漸地明白了，我們的緣也不斷地在轉，愈來愈殊勝。但細心觀察反省，轉得還不夠。雖然我們學習沒有間斷，可是缺乏真幹，都會說、都能懂，沒有做到。從哪裡做起？一定要從《弟子規》做起，這是我們特別強調的。為什麼？《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，就是自己的性德，你明心見性之後，不要學，自然就是那個樣子。我們今天知道它好，想學，在行動上、言語上做不到，這是什麼原因？迷失了自性，以為聖人訂這個東西是來約束我的。若這樣想就冤枉了聖賢，聖賢人述而不作，從來沒有創造、沒有發明，不會用東西來約束人。約束別人，那是很不道德的事情。但是聖人幫助凡夫，凡夫真想回頭，真想回歸自性，想做聖賢、做佛菩薩，他會幫助你。他做出的樣子很自然，決定沒有絲毫造作，我們把它記錄下來，就是戒律，戒律是性德自然的流露。在日常生活當中，起心動念、言語造作最頻繁的就是《弟子規》跟《感應篇》。《十善業道》還是總綱領，細目就是這兩個小冊子。我們從這上做，回歸自性，比什麼都重要。如果我們言行不相符，我們講經教學都不是真正的善。

　　我們在安徽湯池做試驗成功了，進入這個小鎮，磁場就不一樣。這個小鎮四萬八千居民，不能說人人做到，可以說三分之一的人做到了。你進入這個地方，感受就不相同，你在這個地方學習五天，比一般地方學習半年收穫要多。你在那裡感受到的，是你一生聞所未聞、見所未見的，它有這種攝受力量。湯池的成功，沒有別的，就是最初三十七位老師，我真的是給他們頂禮，佩服得五體投地，那是菩薩，是救世主，要不是他們做不出來。從哪做起？很簡單，就是《弟子規》字字句句做到，他們三十七個人，百分之百做到大概有一半，百分之八、九十的統統都做到。所以人進去參觀，五天下來之後，對於這些老師，沒有一個不佩服。從來沒有見過，沒有聽過的，今天見到了。其實聖人、佛菩薩一點都不希奇，就是我們肯不肯做而已。「父母呼，應勿緩」，有人叫你的時候，是不是很快就答應？人家叫你，愛聽不聽，愛理不理，這個態度就不行。拜託你的事情，是不是認真去做？你有沒有敷衍塞責？樣樣認真，就是聖人。希望我們從這個地方去觀察、去學習、去落實。

　　現在國外專家學者，到湯池去參觀考察的人愈來愈多。聯合國駐巴黎教科文組織的一百九十二個國家的使節，都希望到湯池去參觀考察。湯池，我們試驗成功了就移交出去，現在政府地方人士他們接著辦，相信會辦得更好。

　　澳洲現任總理的哥哥陸克林先生，最近我在南洋弘法，他跟我在一起兩個星期。這次我回澳洲來，他到山上來住了兩天。這兩兄弟非常善良，弟弟新任總理，對中國文化有很好的底蘊。總理過去是在台灣師範大學學習的，所以對中國文字、語言沒有障礙，我們交流不需要翻譯。我們的理念以及這些年的做法，都向他報告了，他聽了非常歡喜。我希望在他的任期能夠把澳洲建成世界的樂園，地球上的淨土。這是它有條件可以做得到的。澳大利亞這個國家不算大，人口不多，而且都是世界各地移民過來的。人口少好辦事，讓澳洲發展成為養老、育幼的中心。老人到哪裡去度過幸福的晚年？小孩到什麼地方有個安定的環境，讓他好好受教育？我說澳洲就做這兩樁事情，養老、育幼。辦世界上最好的小學、中學、幼兒園，小學生可以住在學校，老師來教養。把全世界最好的倫理、道德、因果的教育，統統能在澳洲落實。我相信這是全世界每個人都期望的。陸克林先生聽了很歡喜，這個訊息傳達給總理，總理也很歡喜，也希望能朝這個方向去做，我們全心全力的配合。

　　老人樂園，我這些年都在想，不叫老人公寓，叫老人，天天想著老，人就會老。所以我們用山莊、別墅這些名詞。中國大陸現在有人在做，在雞足山那邊做雞山別墅；有人在大理，大理蒼山洱海，蒼山別墅，洱海山莊，這很有味道。經營，用五星級酒店的經營方法，酒店的房間可以賣，老人買一間，那價錢不會很高，產權是自己的，有保障，有公司經營。老人不需要去雇人照顧，酒店有服務生天天照顧你，你可以在那邊安居，可以在那邊學習。所以那酒店也是老人學校，也是老人的樂園。這些資料，我們初步的構想都上報給總理了。可是我們自己要做，做出樣子來，大家有信心，將來國家推動就方便。我們要向這個方向目標努力，但是最重要的是品德，人沒有道德，再好的理想都不能落實。 （待續）

　　（摘錄 淨空老法師澳洲淨宗學院講話　 2008/3/6）

　　 我們的修學不但要做到「敦倫盡分，閑邪存誠」，還要做到「信願念佛，求生淨土」。祖師告訴我們，在末法時期，我們生活學習的大環境不善。實在講，我們的福報比不上古人，不要以為我們的物質文明天天在進步，超過古人太多，但是精神的墮落非常可怕，精神、生理的染汙非常嚴重。所以，這一點物質文明的受用，我們付出的代價非常慘痛，得不償失！這是共業，無可奈何，我們生在這個時代，要是不隨順沒有路可走。

　　我們業障深重，沒有那麼大的福報，只有在忙裡偷閑，一年當中能找到一個假日，這是很大很大的福報了！能夠有七十天的時間在這裡共修，這七十天當中，萬緣放下，一心念佛。

　　怎樣念得如法？怎樣念得有效果？必須對於淨土的理論、方法、境界要有相當地認識，功夫才能得力。如果一天我們修行的時間是十二小時，兩個小時聽經，十個小時念佛，這是個好辦法。　

　　真正老實可以不要懂教理。什麼叫老實？教他念阿彌陀佛，他就念到底，他念佛決定沒有妄想、沒有懷疑、沒有間斷，這種人叫老實人。老實人難得！大概現在十萬人當中難得找到一個，他可以不要學教、可以不要聽經，他能成就。　

　　佛在經上常常告訴我們，六道眾生在三惡道的時間長，在三善道的時間短。佛常常比喻說三惡道是你的家鄉，三善道是你出來旅行，你出來觀光旅遊時間短暫，三惡道是你的老家，很可怕！生生世世我們都是念佛人，與佛的緣很深，為什麼不能成就？就是放不下，沒能把身心世界徹底放下，所以西方極樂世界去不成。

　　《金剛經》上佛說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你把這些東西放在心上，錯了！不要再牽掛了，要徹底放下，心裡面只有阿彌陀佛，只有極樂世界。真正求往生的人，一生當中，學一部《無量壽經》夠了。《無量壽經》要是嫌太多，無法受持，那你就學《阿彌陀經》，分量少。在中國過去，我們知道蓮池大師，近代印光大師，他們一生就受持一部《阿彌陀經》，一句六字洪名，成佛作祖。尤其蓮池大師說得好，「三藏十二部，讓給別人悟」，你們誰歡喜，你們去悟；「八萬四千行，饒與別人行」，你們喜歡修哪個法門，你們去修。他自己死心塌地，一部《彌陀經》，一句佛號，成佛作祖都有餘。心永遠是清淨的，永遠是至善的，我們講的純淨純善，他全做到了，所以他能成就。

　　我們要做到純淨純善，一定要知道從自己內心裡面做功夫。佛法稱為內學，時時刻刻照顧自己，不要去看別人，要消除內心裡面的矛盾，你的心才會得清淨。蕅益大師說得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，境是物質環境，緣是人事環境。你要是離開妄想分別執著，六根接觸六塵境界，真正做到了不起心、不動念、不分別、不執著，外面的物質環境、人事環境都是平等的，那叫一真法界。我們為什麼不平等？這個人我喜歡，那個人我討厭，統統是自己妄想分別執著在作祟。

　　現在要把內心裡面的對立消除，把它化解，這叫做真功夫。功夫在哪里做？就在日常生活當中，六根接觸外面境界，在這裡做功夫。怎樣能把一切人看平等、把一切事看平等、一切物看平等，平等才能和睦相處，這叫真功夫！平等不是從外面修，外面人與事永遠不平等，從內心裡面修，離妄想分別執著，平等了！

　　所以，我們在這個世間對一切人事物要看得淡一點，不要太計較，一年比一年淡，那就是進步。把所有一切對立都化解掉，知道性德裡面沒有對立，性德是圓融的，性德是不二的。平常做這個功夫，對於念佛求生淨土大有幫助！

　　（節錄自淨空老法師開示 20-16）

此三法中。一一皆具常樂我淨，故名為德。

　　三德祕藏， 「 三 」 是說法身、般若、解脫； 「 德 」 是說 「 常樂我淨 」 。法身有「常樂我淨」，般若也有常樂我淨，解脫亦有常樂我淨。「常」是永恆不變；「樂」是永遠沒有苦；「我」是大自在；「淨」是清淨 無 染，與世出世間法毫不染著，是故稱作「德」。

此之四德，不離我心。雖在迷時，隱而不失。正當悟處，證而不著。故知心藏，具足眾寶，即空假中，無不如意。心佛眾生，三無差別。地藏之名，其義若此。

　　「 四德 」 是自心本來具足的， 「 雖在迷時，隱而不失 」 。只是「隱」而已，並未失掉。「正當悟處，證而不著。」如果著了就沒有證得，決定不能著相，不能起分別、執著，一起分別、執著就迷了。 「 故知心藏 」 ，就是自性的三德祕藏。 「 具足眾寶 」 ，此是比喻無量智慧德能。

　　「 即空假中 」 ，即空、即假、即中。「即空」是從體上講，體是空寂的；「即假」是從相上講，所現之相是夢幻泡影，相是幻相，猶如作夢。即中，中道第一義也。「 體 」是空的，「 相 」是假有，兩邊不著，得大自在。一切諸法是「體空寂、相幻有」，可以受用，不可以執著。這就是佛教導我們的「隨緣而不攀緣」。「隨緣」是用中，「攀緣」就是偏執，用中是真正幸福自在，遠離一切憂慮、恐怖、煩惱，多自在！會用中，就過高度智慧的生活；不會用中，就過煩惱憂苦的生活。

　　 此是解釋地藏菩薩名詞之含義，圓滿至極！ 　　

今我佛於忉利天宮，以法界眾生，殷勤付囑地藏，令娑婆世界至彌勒出世以來眾生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記者，正欲開示悟入佛之知見，四德大寶盡安置祕密藏中。

　　此段說明釋迦牟尼佛滅度之後，將弘法利生之使命付託給地藏菩薩。地藏是表法，任何人依照地藏法門修學，並以之教化眾生，就是世尊所囑咐之人。這正是古人講的「直下承當」，其事業是地藏事業，真正是續佛慧命，令正法久住。佛不住世，要有如是發大心之人來從事弘法工作，要有大願令一切眾生 「 永離諸苦，遇佛授記 」 。永離諸苦，必須得佛授記才算圓滿。從何處入門？孝親尊師。

　　佛法是教學，不是宗教，如果將佛教看作宗教，則永遠達不到教學之目的。佛法講師道，我們尊稱釋迦牟尼佛為本師，自稱為弟子，我們跟佛是師生關係。宗教是主僕的關係、父子的關係，不是師生關係。在我們這個時代，推廣佛法，首要的大事是正名，「名不正則言不順」。一般人認為 「佛教」 是宗教，我們再加兩個字，就是「佛陀教育」，則名正言順。

　　 教育從哪裡教起？從孝親尊師教起。為什麼？孝親尊師是性德，孝親尊師是覺而不迷。我們用孝敬之法，開發自性本具的三德祕藏。先懂得孝順自己的父母，尊重自己的老師，然後逐漸擴大孝敬一切眾生。佛說「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛。」是我過去父母，就要孝順；是未來諸佛就是老師，就要尊敬。這個觀念若不能建立，孝親尊師就做不到，三德祕藏永遠隱而不顯。三德祕藏現前，就是法身大士， 即 超凡入聖了。反之，則是生死凡夫。

　　 「開示悟入」。佛菩薩只能做到開示，「開」是言教，「示」是身教，我們要有能力悟入才行。聽到佛的開示，見到佛的行誼，自己要覺悟，要能契入。契入是自己的事情，任何人都幫不上忙。如何契入？簡言之，就是肯放下妄想分別執著。如何放下？真正覺悟。是故佛菩薩為我們講經說法，將事實真相告訴我們，令我們覺悟。聽一遍不覺悟，就說兩遍，兩遍不覺悟，再說三遍；佛很有耐心，三遍還不懂，一百遍、一千遍，鍥而不捨，真正大慈大悲！我們要覺悟、要放下、要契入，然後如佛一樣，無條件地幫助一切眾生。

　　 諸佛菩薩在世間隨類現身。無論現什麼身，都是利用其身分，從事於智慧教育。我們在經典上看到國王菩薩、大臣菩薩、宰官菩薩、商主菩薩、醫王菩薩，他們的身分、行業各異，行誼卻完全相同，就是幫助眾生覺悟，真的是 「 悉使解脫」，「永離諸苦，遇佛授記」。

　　 在現前，只有勸人修淨土法門，放下萬緣一心念佛，決定遇佛授記。《楞嚴經》說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛豈有不授記之理？我們用其他方法，令一切眾生遇佛授記難！淨土法門容易，幾乎是肯修學之人都能得佛授記。

>>>續載中…

　　（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　 佛門時常講「惜緣」兩個字，惜是珍惜，緣是緣分。何以要珍惜緣分？緣分用現在話來講就是機會，機會一縱即逝，不但在這一生中機緣難遇，經上說，生生世世無量劫來，很難遇到第二次，即彭際清居士說的「無量劫來，希有難逢之因緣」。所以，遇到機會，一定要有慧眼去認識，要有決心、毅力掌握住，決不能放鬆，這就是高度的智慧，這樣的人這一生中一定有成就。所謂的成就，一定要能了生死、出三界，成佛作祖。千萬不要想著，這一生不行還有來生，來生遇不到還有後生，這個心理完全錯誤。要知道「一失人身，萬劫難復」，這是真實話。所以，佛才說：「人生難得，佛法難聞」，是真難！這個機緣太希有了。

　　如何才能住真實慧，把握機緣而不失機緣？一定要依教奉行。佛在經上的教導，全部都能做到，這個機會是真正掌握到了；不能依教奉行，還相信自己的意思，隨順自己的習氣，機會就失去了。

　　自古以來，代代都有人發心弘傳《華嚴經》，因為緣不足、有障緣，都不能做得圓滿。中國在過去一、兩百年中，最大的障礙是經濟的困難，沒有護法大力護持。第二是戰亂，受時局的影響，所以雖有很多法師、大德發心弘揚《華嚴經》，但都無法完成。李炳南老居士晚年發心講這部大經，也是講了一半就往生了，所以壽命也是個障難。因此，緣一定要珍惜，把握機緣才能真正自利利他，這是我們必須要知道的。

　　香港有一位居士告訴我，他曾經見到一位出家比丘尼犯了過失，他當著大眾指責她的過失，勸她要懺悔；這位比丘尼不服，對他非常怨恨。他問我，他有沒有罪過？我說：「罪過不罪過暫且不論，你這件事做錯了。」錯在什麼地方？不懂禮節，不懂人情世故，勸過有勸過的禮節，決定不能在大庭廣眾之下勸人改過。人都有面子，你這樣做對她的自尊心產生很大的傷害。

　　老師教訓學生都關著門教訓，沒有第二個人聽見，這才是真愛護。做錯事的人接受了教訓，他會一生感激你。《禮記》上也有提到，在一般人面前可以教童子、未成年人，成年之後（女子十六歲以上、男子二十歲以上），就不可當眾教訓、批評，要尊重他的自尊心，這是做人的基本道理，應當要懂。

　　如果這個人不在，你在背面跟別人說他的過失，你是造罪業，這個罪過更重。六祖惠能大師講得很好，「若真修道人，不見世間過」。為何會見到世間過？是自己的過失。看到外面境界，自己阿賴耶識裡的煩惱習氣被這個境界勾引起現行。因此，一個善學會修行的人見到、聽到過失，趕快避開，這都是古禮裡教導我們的。常常保持自己的清淨心、真誠心、覺悟心，才能不見過、不聞過，把心住在道上。所以，覺明妙行菩薩勸人：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，這話說得對。特別是一個真正發心想在這一生不但要出離六道，還要出離十法界的人，哪有時間去接觸這些不相干的外緣，還是念佛要緊，讀誦大乘要緊。一切事、一切時、一切處，要知道養自己的清淨心，讓自己念念與道相應，這就對了。

　　我們明瞭現在是什麼時代，這也是懂得緣分、認識緣分、掌握緣分的重要方法。真正發心求生淨土，蕅益大師說這樣的發心就是「無上菩提心」。心發了之後，一定要一向專念，信願引導我們決定往生。如果你還不能放下這個世間的一切，就不能往生。所謂「帶業往生」，是帶過去的業，不是帶現前的業，現前的業帶不了。換言之，心地對於現前一切事物，包括世出世間一切法統統放下，一塵不染、一心向道，這是真正念佛。

　　「念」是會意字，是「今心」，現在的心。現前心裡只有佛，除佛之外什麼都沒有，這叫念佛，不一定要口念。大勢至菩薩在《楞嚴經》裡教導我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛與念佛都是心念，心裡真有佛。身體在世間活一天做一天，不必求早日往生，也不必求在世間多住幾年，有這種念頭都是妄想、障礙，都是攀緣，而不是隨緣。隨緣是一切放下、一切隨順，自己在生活、工作、弘法利生裡不執著，不必作意，才自在、如法。所謂如法，法就是清淨平等覺，念念都與清淨平等覺相應，這是如法。世出世間一切緣都放下，都不沾染，做自己本分的事，本分的事就是老實念佛。

　　同學們在此地共同學習，這是希有的緣分，若能把學習的精神永遠保持下去，對自己一定會有幫助；如果有緣分能再幫助別人，功德就更殊勝。佛學院要辦得真正有成就，一定要懂得專修專弘。如果我們要顧及全面的佛法，也可以每一個階段定一個專門課程。譬如第一屆專修淨土，第二屆專修天台，第三屆專修法相，這樣能成功，絕對不能雜修、亂修。每一屆一部經、一部論，一定能收到很好的效果，這是我們累積幾十年經驗所得到的。說真實話，佛法自古至今幾千年來代代相傳，都是用這個方法，從一門、一部經論奠定根基；根基厚了，才能涉及其他經論，廣學多聞。

　　今天我們見到許多佛學院，他們研究佛學的確很用功、很精進，卻沒有收到很好的效果，就是根不夠深。根深本固，枝葉才繁茂；根淺，很難收到效果。紮根就是在一部經論上，認真的修行，解行並重；如果有解無行，根永遠紮不牢。有解無行，清涼大師講這是「增長邪見」；一定要有解、有行，才是正知正見。所以，入佛門，正信、正解、正行是訣竅，離此原則決定不能成就。

　　(節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0623)

　　「五重玄義」，是隋末唐初天台智者大師詮釋一切經論之準則。正式講經前，先用五個科目來闡釋經中大意及玄妙之義理。

一釋名。二辨體。三明宗。四論用。五判教相。

　　講經之前，先介紹全經之大意，目的有二：一、對初學者而言，經文很長，講解需要時日，初學之人不了解經典之義趣，會很難產生興趣，而易失耐心。故先講述全經之大意，以引發其學習之信心。二、對老修行人而言，玄義乃是註者之心得報告，可從中了解註者對佛法的契入程度、修持之功夫以及見解與智慧，對自己功夫之增進，見解之擴充，有很大的借鑒作用。

　　古代講經，講解玄義的方式有多種。但是，到了唐朝中葉以後，其他方式幾乎都不被採用了，唯獨賢首之十門開啟，與天台之五重玄義，光耀至今。晚近，五重玄義尤為講經法師所青睞，因其簡明扼要，最契現前廣大聽眾之根機。

　　現今，即使五重玄義亦不為講經法師所重視。當年李炳南老居士告誡學人，學講經者，一定要懂五重玄義、十門開啟。但是，講經時是否採用，要視法會情況、聽眾根機而定。若不講玄義，則代之以講經因緣，然後直接入題。經題講畢，即講「如是我聞」，直截了當，最契現時之機。現代乃工業時代，大眾工作繁忙，分秒必爭，講授佛法一定要「契理契機」。若雖如法演繹，卻不契時人之根機，不懂現代人之所需，難免不受人歡迎。

　　此次講演，力求簡單明瞭。青蓮法師的註解有些特別獨到的見解與殊勝的發揮，值得我們學習的地方，我們就可以細講。現前不需要的，不容易理解的，不適合現代社會環境和意識形態的，我們就將它省略。諸位如果需要深入，自己可以依照原著修學。我們從玄義中，可以看出青蓮法師確實有很高明的見解，在古大德註經玄義中少見，他是以「不可思議」作為世尊演說地藏法門的依據。

　　佛法常稱《大方廣佛華嚴經》為《大不思議經》，稱《維摩詰經》為《小不思議經》。青蓮法師對《地藏經》亦以「不思議」稱之，法師豈不是將此經與《華嚴》、《法華》、《維摩經》等量齊觀！其看法是否有根據？不僅有，而且非常充分。我們從「忉利天宮集會品」中看到，法會盛況空前，參與法會的人眾，乃盡虛空遍法界一切諸佛菩薩，與《華嚴》法會盛況無二無別。《華嚴經》稱為「一乘了義」，此經又何嘗不是一乘了義！法師對名題以「不思議人法為名」；「辨體」以「不思議性識為體」；「論用」以「不思議行願為宗」，如是講法很少見到。然仔細思惟觀察，確實有道理！我們體會到：青蓮法師註本見地之深邃，確有其獨到之處，而為其他註本所不及。

　　「題」乃一經之總綱，猶如世俗文章之題目，觀其題而知其文之大意矣。是故講經先講經題，向聽眾提示一經之總綱領。次而講體，體即是經典之理論依據，佛是依據什麼理論而說的。明瞭一經之體，方能建立信心。信心建立，明理之後，一定要落實在生活中，才得受用。若不能落實，難辭談玄說妙之咎。落實就是「明宗」，明宗是講修學的方法，就是將理論落實在生活之中。落實之後，有何利益，即是「論用」。用就是受用，依照此法修學得到哪些受用。「判教相」，本經是佛法修學的共同基礎科目，無論顯教密教，都以孝親尊師為修學之根基，此乃通途之教相。

所以五重預釋者。以是經中幽玄之義，令人一覽，即能詮名。識所詮體。欲顯此體，須明宗要。宗成體顯，妙用得力。然後判屬時味部教，則義旨泠然，昭乎心目。譬之擬觀山海，先閱圖經，未出門庭，而情景宛在矣。

　　「預釋」，預先解釋。「以是經中幽玄之義，令人一覽，即能詮名。」此是預先解釋全經大意之目的，令人一看經題就知道經中所說的義理。「識所詮體」，體即性質，認識此經之性質。

　　「宗要」是修行的方法。「宗成體顯，妙用得力」，用是指論用，學習後所得之功德利益。「然後判屬時味部教，則義旨泠然，昭乎心目。譬之擬觀山海，先閱圖經，未出門庭，而情景宛在矣。」此是說明，何以要用五重玄義來釋經中之大意。

一、釋名
釋名中。地藏菩薩本願六字，是別題，別諸經故。經之一字，是通題，通餘經故。

　　佛經立題以「人、法、喻」三為綱，有「單三」、「復三」、「具足一」，共七種立題。單三者，單人、單法、單喻。如《佛說阿彌陀經》，即單人立題也。「佛說」，佛是釋迦牟尼佛，「阿彌陀」是西方極樂教主，釋迦、彌陀兩土導師皆屬人，故為單人立題。《大般若經》為單法立題。

　　復三者，法喻、人法、人喻。如《妙法蓮華經》，名「法、喻」立題。「妙法」為法，「蓮華」是比喻。具足者，人、法、喻合為一題。如《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻，故為人法喻具足立題。

　　《地藏菩薩本願經》，是以不思議人法立題。「地藏菩薩本願」是「別題」，不同於其他經。「經」是「通題」，通於一切經。如《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》皆稱之為經。「別題」中，「地藏菩薩」為人，「本願」是法。地藏菩薩不可思議，菩薩的本願亦不可思議，是故青蓮法師說「以不思議人法為名」。世尊為本經開示了三個名稱：一「地藏本願」，二「地藏本行」，三「地藏本誓力」。譯經的法師取其中之一，即「地藏本願」。願一定有行，行一定有誓力。是故，地藏本願即地藏菩薩的行願與誓力之總稱，將行與誓都包括了。

　　人名亦有通別之分。地藏是別名，菩薩是通名。其實，地藏還是通名，不過與菩薩對比，菩薩通的範圍更大。何以說地藏是通名？凡是修學地藏法門、依地藏本願自行化他的，此人就是地藏菩薩。

　　觀音菩薩若以孝親尊師教導一切眾生，觀音菩薩迅即化身為地藏菩薩。同理，地藏菩薩若以大慈大悲度化眾生，則地藏菩薩搖身一變就是觀音菩薩。佛菩薩沒有身相、沒有名號，名號、身相乃「隨眾生心，應所知量」而現。諸佛菩薩是一體，一體即是一真、一法界、一法身，隨眾生之感而應化。明瞭事實真相，我們對於諸佛菩薩就生平等心，不再分別、執著。

　　地藏菩薩的名號，義理無盡深廣。「地」是大地，大地能生育萬物，一切動物、植物、礦物都不能離開大地。大地含藏無盡的寶物，供養一切眾生，不但蘊藏的金銀七寶是寶藏，地上生長的五穀也是寶藏，一切動植物都必須仰賴大地而生存。

　　佛將心性比作大地。《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」識還是心。世出世法，虛空法界依正莊嚴，皆是自性所現，妄識所變。心地含藏著無盡的智慧、無盡的德能，一切皆是無量，都是不可思議。此即地藏名號之由來。無盡的寶藏是一切眾生皆本自具有，非佛菩薩之獨藏。即使阿鼻地獄眾生，亦無絲毫欠缺。就心地寶藏而言，的確是生佛平等，在佛不增，在凡不減。然因生佛迷悟有別，故受用有異耳。

　　如何開發心地寶藏？必須修學地藏法門。地藏法門的內容是什麼？本經自始至終所顯示的就是「孝親」。佛法的教學是建立在孝道的基礎上，佛法修學圓滿了就是孝道的圓滿。是故，佛法的修學，徹始徹終就是一個「孝」字。

　　我在十年前，就開始專講淨土。有同修問我：「法師，你不是專弘淨土，為何又講《地藏經》？」我說：「我是專弘淨土！我講《地藏經》，還是專弘淨土！」因為淨土法門修學的根基是「淨業三福」，第一福是「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，而《地藏經》就是第一福的詳細註解。

法界包含，攝一切法，用不可盡，名之為藏。

　　「法界」就是一念心性。我們講自性、真性、佛性、法性、法界，名異義同。佛用種種名相來闡明一件事，其用意在教導我們不要執著。馬鳴菩薩在《大乘起信論》中教導我們學習佛法的原則有三，一、「離言說相」，不要執著言語文字；二、「離名字相」，名詞術語是表達義理之工具，是指路牌，不可執著指示方向的路標；三、「離心緣相」，心緣即意識思惟分別。唯有離名字相、離言說相、離心緣相，一切不分別、不執著，方能體悟大道。若落在名言、思惟、分別、執著之中，即與事實真相永遠隔絕。

以眾生性具三千之寶，為煩惱六賊所覆，意識惡王所害。乃出此三德祕藏，用贖常住之命。今地藏之名，正取乎此。

　　「三千之寶」，即是智者大師註釋《法華經文句》所說的「一心具足十法界」。「十」是表法，不是數字。佛將無量無邊的法界歸納為十大類，每一類都是無量無邊的性德，不可思議。十法界即佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄。十法界中的每一法界又有十法界，以人道而言，有人中之佛，釋迦牟尼佛即是。有人中之菩薩，《華嚴經》的五十三位善知識即是。有人中之阿羅漢、辟支佛；有人中之天人，福報大的，其享受與天福一樣。也有人中之畜生，愚痴顛倒，天天造作惡業，邪正、是非、善惡不辨。亦有人中之餓鬼、人中之地獄。故一法界又具足十法界，十個法界就變成一百法界，即百界也。

　　《法華經》說「十如是」。一百界中，每一界有十如是，就是千如。天台大師講五陰一千、眾生一千、國土一千，稱為三千。此處「眾生性具三千之寶」，即是就此而言。

　　十如是：「性如是、相如是、體如是、力如是、作如是、因如是、緣如是、果如是、報如是、本末究竟如是。」性如是，性是體性，一念心性。相如是，性能現相。虛空法界諸佛剎土，十法界依正莊嚴，相如是也。如是是何意？性如其相，相如其性。古德以「金」比作性，「器」比作相。黃金可以做出許多形形色色不同的器皿，猶如十法界之依正莊嚴，所謂「以金作器，器器皆金」。希望我們能從比喻中體會，十法界的依正莊嚴皆是自性變現的，除自性外，確實無有一法可得。

　　前面講性體湛寂，作用虛靈，活活潑潑，決定不可得。因此，我們切不可有得失之念，以為緣生是有得，緣滅似乎有失。真實講，緣生沒有得，緣滅亦沒有失。真正的事實真相是什麼？不生不滅。《中觀論》歸納為「八不」，八不是以不生不滅為主，一切法不生，一切法不滅。「不來不去，不一不異，不常不斷」，此乃一切法之真相。會用心的人，在日常生活中，六根接觸六塵境界，以「八不」觀察一切境界相，觀久了會開悟。若是打妄想就不能開悟了，妄想心會生煩惱。馬鳴菩薩教導我們「離言說相、離名字相、離心緣相」，才會開悟。若用思考就落入了意識；意識是迷不是悟。迷決定不能開悟，覺方能證真。

　　「眾生性具三千之寶」，簡單講就是眾生自性本具無量的智慧、才藝、德能。而佛得受用了，所以得大自在，能在十法界隨類現身，隨機說法，不疲不厭。凡夫何以不能得此殊勝受用？就是「為煩惱六賊所覆」，六賊是指六塵、六識。「意識惡王所害」，六識最重的是意識，而凡夫卻將意識當成自己的真心。意識具足五十一心所，其他與識相應的心所沒有那麼多，可見它的作用之大。向外，它能緣虛空法界；向內，可以緣到阿賴耶識，能力相當大。但它唯獨緣不到自性，因為它是在迷位，性是在悟位，是故緣不到。它能緣十法界，緣不到一真法界，因一真法界是覺悟之境界。我們不能見性，不能入一真法界，因為「為煩惱六賊所覆」，又為「意識惡王所害」。佛真的是高明大夫，為我們診斷，立即就將病根找到了。

　　病根找到了，如何對治？「乃出此三德祕藏」，以三德祕藏來對治。三德祕藏即「法身德、般若德、解脫德」，三德每一德又具有「常、樂、我、淨」四種清淨之德。凡夫迷失自性，不僅三德不能現前，四淨德亦得不到受用，此即凡聖之差別。從性體上說本無差別，從作用上說則差別懸殊。

　　何謂法身？「法」即諸法，世出世間一切諸法是自己。認識明瞭一切諸法是自己，就證得清淨法身。一切眾生何以會是自己？是自己一念心性所變現的。既然一念心性能變虛空法界，能變十法界依正莊嚴，一切眾生自然含攝在其中。

　　譬如作夢，能作夢的是我們的意識心。諺語說：「日有所思，夜有所夢」，有所思是自己的心，晚上睡覺時，心就化成夢境。當心變現出夢境之時，就如《華嚴經》所說的「唯心所現」，虛空法界的依正莊嚴無一不是。夢中有虛空法界，有依正莊嚴，夢境是我們意識心所現，所以夢中也有很多變化，變化也是唯識所變。覺醒之後，夢中境界還清清楚楚，試問，夢中這些人，自己與他人，山河大地，虛空世界，是否皆是自己？除自己之外，一無所得。是故佛法講「全真即妄」，真是能變，妄是所變的幻相。能變的心在哪裡？所變的境界就是心，心變成相分，所有相分就是自己的真性，「真妄不二，性相一如」。我們通過夢境細細體會，方知山河大地、一切眾生，無一不是自己。

　　境界的實際狀況，真的是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。無不是空無，有無是一不是二，有無兩邊不著，方能入佛之境界。是故，真實境界是「非有相，非無相，非非有相，非非無相」，我們要從佛反覆的說法中去體會。若真正體會到，方知諸佛菩薩生活在三德祕藏之中，虛空法界就是自己的清淨法身，這才得大自在。

　　清淨法身佛乃盡虛空遍法界為一體，故盡虛空遍法界就是自己。契入這個境界，自性本具的般若智慧當然現前；若無般若智慧，入不了此境界。智慧現前，解脫也同時現前。解脫是得大自在，所有一切的煩惱都化解了，見思、塵沙、無明全都化解，沒有六道，也沒有十法界，一真法界亦沒有。一真法界是與十法界相對建立的，彼一邊沒有，此一邊焉能存在？如人生病服藥，「病癒藥亡」。

　　三德祕藏的意義，我們一定要了解，並進而做到相應，相應之法一定是以智慧觀照。我教導同學，智慧觀照的方法是從夢境下手，我們每次作夢醒了之後，細心觀照一番。常能如是，逐漸就覺悟了。然後看到社會上的芸芸眾生，森羅萬象，都是夢境而已，確實是「夢幻泡影，如露亦如電」。於是我們在社會複雜的應酬中，心境坦然，如若虛空，「本來無一物，何處惹塵埃」。此時解脫自在則情景宛然矣！無論何時何地，以何種身分，從事何種工作，無不自在。然後就可利用現前的身分、工作，幫助一切眾生解決生活上的困難。或是物質生活、或是精神生活，貢獻自己之所能，即是大慈大悲。心地真誠、清淨、平等，與三德祕藏就能相應，憑藉這個身體將三德祕藏落實在行為上，自利利他，並幫助眾生覺悟。唯有一切眾生真正覺悟，問題才是徹底解決，若只是頭痛醫頭，腳痛醫腳，則不能真正解決問題。

　　《華嚴經》自始至終就是講法界，即現代人講的多元文化。盡虛空遍法界種種族群、種種異類，《華嚴經》說「種種」說了十幾、二十句。佛如何能解決多元的矛盾與衝突？就用法身、般若、解脫。「解脫」是果，「法身」是理，「般若」是智，以此方法來解決一切問題。所以，佛法修學的目的是讓我們證得法身，教我們仔細觀察，肯定虛空法界一切眾生是自己，問題就解決了。大乘法講，「心包太虛，量周沙界」，這不是空想，是事實。如果真正體認了，我們對於一切眾生還會有惡念？不可能。這才是徹底斷盡一切惡，念念都是利益眾生，幫助眾生也契入此境界，了解宇宙人生的事實真相，真相就是自性本具圓滿的般若智慧。佛用此方法來幫助我們恢復自性，猶如「用贖常住之命」。「常住」是常住真心；地藏菩薩的名號即是此意。

三德祕藏，蘊在一切眾生身心之內。諸佛悟之而證得，眾生迷之而流轉。然此祕藏，初無改移。故地藏薩埵，從發僧那之初，及住等覺之後，自行化他，總不離此心祕藏也。

　　「蘊」是蘊藏，我們身心確實具足三德祕藏。「諸佛悟之而證得」，證得就是落實，落實在生活上就起作用了。「眾生迷之而流轉」，眾生迷了自性，流轉六道輪迴，三德祕藏雖有卻不得受用，仍舊過苦日子，苦不堪言。「然此祕藏，初無改移」，般若、法身、解脫三德，並不因迷悟而有所改變或是增減。「故地藏薩埵，從發僧那之初」，就是地藏菩薩從最初發心一直到修學圓滿。「及住等覺之後，自行化他，總不離此心祕藏也。」此是地藏菩薩自己修學和教化眾生的依據，菩薩憑什麼修行成功、憑什麼教化眾生？就憑自性本具的三德祕藏。地藏如是，每一尊諸佛菩薩亦復如是，此是為我們說出佛法教學理論的依據。

此心祕藏，即是涅槃。梵名摩訶般涅槃那。

　　「摩訶般涅槃那」，譯作大滅度。大就是法身；滅就是解脫，滅煩惱、滅生死，所有一切知見、妄想、分別、執著都滅了。度即是般若。

>>>續載中…

　　（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）