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佛教對「生命教育」的看法(四) - 星雲大師著÷

(續上周)
十、佛教把人死稱為「往生」，請問大師，人往生後去哪裡呢？一定是變成鬼嗎？

　　答：中國民間有一種習俗，人死後要燒金銀紙，這是源於中國人的傳統觀念，認為人死必到陰間做鬼，親友為恐其在黃泉道上無資可用，所以才有燒冥紙的做法，為的是要讓祖先在陰間的日子好過一點。

　　但是，佛教認為，人死之後，隨著生前累世所造的業力而轉生於六道──天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄之間。所以，人死不一定是鬼；即使為鬼，其能享用的資具也要依他的福德而定。如果是沒有福德者，再多的冥紙對他也沒有用；如果是有福德者，就算沒有冥紙，也能得到供養。當然，若為表達生者的心意，燒一點冥紙也無可厚非，只是把祖先想當然爾地認為死後必然為鬼，實在是大不敬。

　　人的投胎轉世，根據剛才提到的「六道輪迴」，以及從佛教的「業力論」來說，人在這一期的生命終了以後，會依業重、習慣、憶念而投生轉世。也就是說，決定業報的先後，可分為隨重的業報、隨憶念的業報、隨習慣的業報三種：

　　一、隨重的業報　就所造的善惡業中，何者為重，何者先報。

　　二、隨憶念的業報　由憶念決定去向。譬如有人出門，茫然的來到十字路口，東西南北，不知去向何方，這時突然憶起西街有一位朋友，就朝西方走去。人在臨命終時，也會隨憶念而受報。

　　三、隨習慣的業報　就各人日常的習慣而受報。譬如修淨土宗的人，一心稱念「阿彌陀佛」，目的就是要養成習慣，一旦臨命終時，一聲佛號就能與佛感應道交，而得往生極樂淨土。

　　說到往生西方極樂世界，西方極樂世界就像一個理想國，是一個清淨安樂的淨土，是很美好的安養院。極樂世界又叫安養國，阿彌陀佛把這個國家治理得沒有男女的糾紛，沒有經濟的困擾，沒有惡人的迫害，沒有惡道的恐懼，沒有交通的事故，沒有彼此勾心鬥角。不但「思衣得衣，思食得食」，而且「黃金鋪地」、「微風吹動」、「七寶行樹」、「八功德水」等，極盡富麗堂皇、美輪美奐。

　　有的人懷疑，真有這樣的世界嗎？其實說穿了，就如同在幾百年前，如果告訴你可以用柏油鋪地，你相信嗎？極樂世界「黃金鋪地」，就如同現代的柏油鋪地、地毯鋪地，有什麼不可行呢？

　　「微風吹動」，現代的冷氣不是微風吹動嗎？「八功德水」，現在幾十層的大樓上，一開水龍頭，熱水、冷水就源源而來，這不就是八功德水嗎？

　　極樂世界像公園一樣美麗，所種的樹，一棵一棵、一行一行的「七寶行樹」，環繞著「七重樓閣」的建築，所謂「廊腰縵迴，簷牙高啄」……，多麼美好的都市呀！

　　這麼美好的地方，有沒有？真的假的？這是佛經記載，是有聖言量為根據，自然不會假。其實，這樣的世界在哪裡？在極樂世界淨土的地方，也在我們心裡！所謂「心淨國土淨」，我的心胸光明磊落，心地善良敦厚，心中歡喜自在，當下就是極樂世界，就是西方淨土。所以，人不一定要等到死後才能往生極樂世界，現世就能建設人間淨土。

　　過去我看到很多信徒到寺院去添油香、做功德、做善事，寺裡的法師就告訴信徒說：「你這麼發心，阿彌陀佛一定會保佑你，將來一定會接引你到西方極樂世界去。」我覺得這種說法很不負責任，因為信徒供養我，跟我結緣，我卻跟他說「阿彌陀佛會保佑你，會接引你」，我自己不能回報信徒，卻叫阿彌陀佛來代替我報答，這是放棄責任，實在說不過去。

　　因此，我在民國五十六年創建佛光山，就著手推動養老、育幼、教育、文化等種種事業與設備，目的就是要讓信徒的一生都能在佛光山完成，我要讓他們生前就能「往生」佛光山，不一定要等將來才到極樂世界去，我覺得這樣才能報答信徒的護持與發心。

　　此外，現在有很多人念佛，我覺得也有一些問題。例如，問他「你今天到哪裡去？」「我去道場念佛共修。」「你念佛為了什麼？」「念佛可以往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，能夠蓮花化生，入不退轉……」。假如現在阿彌陀佛真的就要來接引他去，他一定說：「 No，不行，我的兒子還沒有娶太太、我的女兒還沒有嫁人、我的孫子還沒有長大、我的先生還需要我的照顧……。」

　　可見你在這裡求生極樂淨土是假的，不是真心的。不過沒有關係，你也可以坦白說：「我現在先訓練，先培養福德因緣」，就不必說得那麼冠冕堂皇，說得那麼好聽。學佛要真實，不能虛偽，你的道德，四兩可以充半斤，學佛，四兩就是四兩，半斤就是半斤。學佛的功力也是一樣，是多少就是多少，不必裝模作樣，也不必矇騙虛晃一招，實在、坦誠，直心就是道場。

　　總之，我們常想念死去的親人，不知道他們死後的情形如何，所以逢年過節就替他們誦經超渡，祈求他們的安寧。這種超渡、祭祀如果是表示慎終追遠的孝心，當然很好，可是一般人因為常有錯誤的觀念，以為親人去世後就會到地獄去，因此要請法師來替他誦經超渡，給他念上幾聲「南無阿彌陀佛」，讓死者的神識可以安息。這種想法真是大錯特錯，對父母長輩也太不恭敬了。因為墮入餓鬼地獄的，都是作惡多端、罪孽深重的眾生，難道父母親人在我們心目中是個人間的大惡人嗎？為什麼我們不想：父母親人去逝，是到天界去享樂，或者是往生西方極樂淨土呢？

　　所以，對於一般人的錯誤觀念，總以為親人死了一定會變成鬼，或下地獄。佛教雖然承認鬼的存在，但是佛教認為人死並不一定變成人見人怕的鬼。人離開了這個世界，前往的地方不僅僅是地獄而已，也許是往生淨土安養，也許是到天堂享樂，也許再降生為人。只要我們生前行善做好事，好人不但仍然可以做人，還可以做個更好的人，甚至還能成為聖賢，成為諸佛菩薩，乃至如願往生極樂世界。只是其結果如何，自然是但看自己平時如何照顧自己的身口意三業而定了。

十一、請問大師，古代的聖者如佛陀、孔子、耶穌、穆罕默德等，他們到底住在哪裡？如果有生命的話，他們的身高多少？他們吃什麼、用什麼、如何生活呢？

　　答：回答這個問題之前，先跟大家說一則公案。

　　唐順宗有一次問佛光如滿禪師道：「佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？」

　　如滿禪師答道：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處；有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去；清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！」

　　順宗皇帝不以為然再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說；山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若斯，智者善分別。」

　　如滿禪師進一步解釋道：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅；有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月；非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。」

　　順宗皇帝聽到這裡，終於若有所悟，從此對禪師益加尊重。

　　常有人問，釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛……，到底哪一尊佛最大？佛教講「佛佛道同」，佛、菩薩並沒有前後的名次及功德多寡的分別，也沒有誰大誰小，彼此「光光無礙」，都是一樣。甚至剛才提到孔子、耶穌、穆罕默德等，他們也都是信者自己心中所規畫出來的「本尊」，名稱雖有不同，意義卻是一樣。

　　此外也常有人問：阿彌陀佛在西方淨土，藥師佛在東方世界，那麼釋迦牟尼佛現在又在哪兒呢？釋迦牟尼佛現在住在常寂光土，那麼常寂光土又在哪裡呢？

　　這種問題，經禪者答來就非常活潑，因為有心，看到的是生滅的世界，那是佛的應身；無心，看到的是不生不滅的世界，那才是佛的法身。無心就是禪心，唯有用禪心，才知道佛陀真正在哪裡。

　　「有緣佛出世，無緣佛入滅」，滅不是生滅的滅，而是涅槃的境界。佛陀現在是進入了涅槃世界，涅槃世界在哪裡？涅槃世界無處不偏，無處不在。當一個人修行成道，生命完成了，就能進入到宇宙大化之中，就能與佛同在。

　　如何知道自己與佛同在？當我們吃飯時，他在我們的口邊；當我們睡覺時，他在我們的枕邊；一天二十四小時，行住坐臥，他都在我們的旁邊。如蘇東坡說：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」如果你懂得，潺潺的溪水，都是如來的化身；如果你懂得，鳥叫鶯啼，都是如來的說法。我們「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠」。甚至諸佛在哪裡？他在我的心中，我心中有佛，眼睛看到的都是佛的世界；我心中有佛，耳朵聽到的都是佛的聲音；我心中有佛，口中所說的都是佛的語言；我心中有佛，手中所做的都是佛的事情；心中有佛，三世一切諸佛都與我同在，真是妙不可言。

　　其實，佛教並非要我們信佛，你信與不信，與佛有什麼關係？他要我們信仰做什麼？佛也不要我們拜，佛要我們拜他做什麼？求佛，可能也很難有求必應。佛要我們做的是「行佛」，行佛之所行。佛慈悲，我就待人慈悲；佛給人歡喜，我就給人歡喜；佛有大忍耐、大勇敢的力量，我也能有忍耐、勇敢的力量。我心中有佛，佛所有的一切，我都能奉行，如此即使不求，自有無量的恒沙妙德！

　　我經常在各地主持皈依典禮後，總叫信徒說「我是佛」！你們敢講嗎？你們敢說「我是佛」嗎？（大眾回答：我是佛！）這下很好，你們回家去，夫妻不可以吵架，吵架的時候，想想，我現在是佛祖，怎麼可以吵架罵人？如此可能就不吵架了。假如你喜歡抽煙、喝酒，當煙癮起來，或是想要喝酒的時候，你就想，我已講過「我是佛」了，佛有抽煙、喝酒嗎？如此一想，自己可能就不抽煙、不喝酒了。所以，只要你肯承認「我是佛」，你的人生立刻就會不一樣。

　　佛在哪裡？佛在我們的心裡，二六時中，都跟我們同在，當我們與佛在一起，真是美妙無比。一個人即使擁有萬貫家財、顯赫家世、高深學問、崇高權勢……，都不能長久，也不一定能安心；唯有佛在我們心中，人生的境界就不一樣了。

　　佛，不能從形相上來看，如《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」《華嚴經》也說：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」你要認識佛的境界是什麼樣子嗎？那就先把你的心淨化得像虛空一樣，你就會知道佛的世界了。

十二、人生有很多的缺陷不圓滿，請問大師，如何才能圓滿生命，而不要留有遺憾呢？

　　答：人生不一定要圓滿，殘缺也是一種美，所謂「缺陷美」，缺陷也蠻好的。例如，月亮不一定要圓滿，殘缺也是一種美；人生要能不忌殘缺，懂得欣賞殘缺之美，就是圓滿。

　　平時我們追求人生的圓滿，什麼叫圓滿？紅顏薄命圓滿嗎？英雄戰死沙場圓滿嗎？打死會拳的，淹水會水的，圓滿嗎？有錢的人被人倒閉，能幹的人遭遇不幸，圓滿嗎？

　　世間上沒有十全十美的事情，人生往往只能擁有一半，不能擁有全部。比方說：有的人很有錢，但是他沒有健康；有的人擁有愛情，卻沒有金錢；有的人房屋田產很多，但是沒有兒女；有的人有智慧、學問，可是找不到職業，所以說「人生由來多缺陷」。

　　在充滿缺陷而不圓滿的人間，我們應該尋求精神世界的圓滿、悟道世界的圓滿、信仰世界的圓滿。例如，你認分就是圓滿，你知足就是圓滿，你接受就是圓滿，你包容就是圓滿。乃至現在講究同體共生、尊重包容、互助友愛、共享共榮，都能有助於人生的圓滿。甚至學習佛陀的「自覺覺他、自度度人、自他兩利」，就是圓滿。

　　圓滿的世界不是靠別人來為我們創造，圓滿的世界要從平時做人處事開始學習，一步一步去建設。例如，有的人做人非常偏激，左右兩邊，不是左就是右；有的人上下兩極化，對於高低、大小，階級分得非常清楚；有的人非常方正，多一點、少一點，他一點也不肯含糊、苟且，這些都不夠圓融。反之，有的人做人很中道，只要正派，只要有公義，只要大家歡喜，多一點，少一點，他都能隨順，這就是圓融，就是圓滿。

　　宇宙間，我們看，太陽是圓形的，月亮是圓形的，地球也是圓形的！世間萬物，如果是方形的，不管是正方形、長方形，或是四角形、六角形，一樣都是有稜有角，有了稜角就容易產生摩擦。反之，只要是圓形的，即使是長形圓、橢形圓，都是「圓」，只要是圓，就容易為人所接受；不圓，就有殘缺，有了殘缺，就不容易被人接受。

　　人間什麼最好？真、善、美、淨！我們要達到至真、至善、至美的人生境界，就要從圓融開始。平時與父母、家人、朋友相處，要重視圓融和諧；做事能圓通，說話能圓融，做人才能圓滿。

　　追求圓滿，必得經過努力付出，才能享有。修道者，為什麼要苦苦修行？因為他感覺得到有一個圓滿的世界；禪者要參禪悟道，為什麼要悟道？悟了道又怎樣？因為他體證到一個清淨、自在、解脫、圓滿的世界。所以美滿世間處處求，重要的還是要求諸自己的心；心中開朗、通達、擴大、昇華，就是圓滿的世界。

　　現在舉世推崇自由民主，然而只有民主還是不夠，還要能幸福快樂，才算圓滿。面對現實的人生，我們不一定要追求榮華富貴，只要能「滿足」，就能圓滿。

　　其實，世間本來就很圓滿，但是因為我們不能悟道而有所缺陷。例如，有人問：「人從哪裡來？」答：「人從生來，生因死而來，死因生而有。」再問：「先有雞？先有蛋？」答：「蛋因雞有，雞因蛋生。」在不斷的循環中無始無終，即是圓滿。只不過世間上有很多人因為無知、無明，所以有痛苦、煩惱，因此沈淪在生死輪迴之中。

　　佛學，就是開展智慧之學；透過學佛，藉此把痛苦、煩惱等轉化為經驗、智慧，以提昇自己、擴大自己，才能圓滿。因此，在有缺陷的時代中，信佛、學佛、行佛，心中有佛就是圓滿。
(完)