妙音書院

大致上說，人生的關卡有五種，第一是生活的問題，第二是感情的問題，第三是失業的問題，第四是健康的問題，最後一個是生死的問題。

人最基本的需求，就是要糊口，一個家庭之中，有大有小有老，如果作為家中經濟支柱的人病倒了，又沒有銀行存款，是不是生活就成了問題？

愛情也是生命的基本需求。希望有下一代的傳承，因此要戀愛、要結婚，但是人與人之間的感情，不是那麼簡單。人的感情很微妙，並不是說他娶不到太太、她嫁不了人，兩個人就可以在一起、結婚了。

曾經有一個老太太，女兒要嫁人，她不同意，結果她跑來跟我說：「我的女兒很不孝順，她要嫁一個我不喜歡的人。」後來，她的兒子要娶媳婦，她也不喜歡女方。結婚之後，這位母親就和兒女斷絕關係，直到下一代出生，老太太又來跟我講，「孫子是我兒子的，外孫是女兒的，我都要；但是女婿、媳婦，我不要。」「結婚是兒女的事，不是你非管不可的事。佛教徒是讓人歡喜的，要慈悲喜捨，把你的女兒捨給女婿，把兒子捨給媳婦，不就快樂了。」她聽了我的話，現在全家過得非常和樂。

很多人都知道男女之間的關係叫因緣，卻不知如何解釋「因緣」兩個字。其實，因緣是互相的，互相共同努力才成因緣，只有因沒有緣，是無法建立情感的。

第三種失業的問題。高失業率是今日全球性的普遍現象，如果失業了還有飯吃，不影響生計，還不至於痛苦；失業後還可以試著找其他工作，或者做一些非營利性的工作，像是當義工；也可以趁機多學點技藝，總是會有事情做。

第四種有關健康的問題。影響健康的因素，有身體的、環境的，也有心理的，假如因為環境不好，導致身體有病痛，可是心理非常健康，那還算是健康的人；但如果因此感到不幸福、痛苦，埋怨社會不公平，就是心理不健康。

在漢文裡，「痛苦」兩個字通常連在一起，好像說會痛就會苦。事實上，痛是生理現象，苦是心理現象，痛不一定會苦。心理不快樂、不平衡，所以會苦，可能連帶也使生理機能害病；而有的人雖然身體不好，但是心理很健康，這樣的人不會影響自己的生命品質，也不會影響他人的；如果身體健康，心理卻不平衡、不健康，就會影響到自己，甚至連累到周遭其他人。

第五種是生死問題。凡是有出生，就註定必然會死亡，如不能面對這個事實，便是生命中最大的關卡；如果能將死亡視為永恆時空中的一個片段，死亡並不等於生命的中斷，而是另一個起點的開始，並是充滿希望的另一個起點，就不會成為關卡了。

是不是所有人都公平？──超越生命中的關卡

結的好緣愈多，我們所得到的福報愈好；
結的惡緣愈多，所得到的惡報也就愈多，
如果相信這一點，就可以理解到：
所有人實際上都是公平的。

世界上是不是所有人都公平？同一個家庭裡的兄弟姊妹，是否得到父母相同的對待？夫婦生活在一起，吃飯的時候，兩個人食量是不是相同？其實我們都很清楚，人生在世，絕對不可能完全平等。

曾有一個母親帶兩個女兒來見我，大女兒長得很漂亮，二女兒長得很醜。她的二女兒對我說：「師父，我的母親不公平，把我生得這麼醜，把我的姊姊生得那麼漂亮！」她的母親則說：「我是被冤枉的，你本來就醜，跟我有什麼關係？」

一九九九年台灣發生九二一大地震，有的家庭全部罹難，有的只留下一個人。我到災區慰問，有一位先生問我：「師父，佛教不是講因果嗎？可是我和家人一生從沒害過人，為什麼會家破人亡？」

達賴喇嘛曾說過，假如你願意相信，我們人有這一生、有未來生、也有過去生，就不會認為生命不公平。我們在這一生以前，曾經也有生命的過程，在過去生之前，尚有許多的過去生；這一生，只是生命過程之中的一個階段，這個階段非常短。而從這一生到未來生，如果不是到西方極樂世界，不是到天國，一定還會轉生為人，或者是投生到其他眾生道去。

這就像是我們過去生借了債、欠了錢，這一生要償還，這一生不還，下一生還是要還。或者我們過去生中，曾與其他人結緣，結的好緣愈多，我們所得到的福報愈好；結的惡緣愈多，所得到的惡報也就愈多。如果相信這一點，我們就可以理解到，所有人實際上都是公平的。

另一個原因，是我們在過去生許了願，願意用自己所有的資源，包括健康、生命、財富等等資源來幫助人，而且願意生生世世奉獻，這是發菩提心、菩薩願。從大乘佛法講，發菩薩願、菩提心的，都是從凡夫開始。凡夫在這一生或過去生發了助人的願，可是轉生之後，記不得過去曾經發的願，而願的力量，還是持續到這一生來。所以有一些人受苦受難來幫助其他人，自己覺得不公平，事實上這是他們自己發的願，但是忘掉了。

我有一個在家弟子，當年生孩子的時候難產，必須剖腹，孩子生出來以後非常難帶，病多且常常吵鬧。他的母親跟我講：「師父，這是討債鬼，我不知道過去世欠了他多少？」

「錯了，這是小菩薩，妳也是菩薩。」我說：「小菩薩是來度你的，是來成就你修忍辱波羅蜜，成就你能夠有更多的慈悲心，所以是菩薩；而你過去世發了願，要度眾生，而且是度難度的眾生，所以是大菩薩。」

擔心，多餘的折磨──超越生命中的關卡

當我們遇到各種困難，甚至危及生命安全的時候，
如果懂得佛法、相信因果，就不會產生莫名其妙的恐懼。

釋迦牟尼佛的佛法，是要我們得到兩種利益，第一種叫做「現法樂」，也就是在現實生活中，不管我們身在哪裡，只要用佛法就能得到平安、喜悅，這叫「現法樂」。

第二種是「解脫樂」。所謂解脫，是指從煩惱中釋放、從生死中出離，進而得到解脫。若從廣義地去解釋，不一定涅槃之後才得到解脫，生活之中，只要運用佛法的方法和觀念，一時間不受煩惱的困擾，就是一時間得到解脫。

當我們遇到各種困難，甚至危及生命安全的時候，如果懂得佛法、相信因果，就不會產生莫名其妙的恐懼。有一次，一位居士為我開車，他的駕駛技術很好，車開得很安穩，但是在途中遇到一輛飛車，差一點被撞到，還好他反應很快，趕緊閃躲。當時全車的人都在尖叫，但他們看我沒反應，於是問我：「師父，您看到沒有啊？您怎麼不怕啊！」

「怕有什麼用！已經撞到了，怕也來不及；沒有撞到，也已經過去了，還需要驚怕什麼呢？」

小心謹慎是需要的，擔心恐懼是多餘的。前年（二○○三年）底，我到了以色列，當地經常發生巴勒斯坦激進份子的恐怖攻擊事件。我在那裡有一位弟子，我問他：「你們生活在這裡，覺得恐怖嗎？」他說，隨時隨地都可能遇到自殺炸彈的攻擊，所以經常生活在恐懼之中。我告訴他不必恐懼，「並不是每一個以色列人民都死於恐怖事件，在醫院病死的人，反而比在恐怖事件中死亡的人數更多，對不對？」他說：「是。」

幾年前，台灣曾有一架飛機在空中發生爆炸，但幸運地只炸了一個洞。當時飛機上所有乘客都非常恐慌，因為人在半空中，連逃生的機會都沒有。其中有位乘客剛參加完法鼓山的禪七，就跟大家講：「緊張沒有用，大家趕快念觀世音菩薩，念觀世音菩薩就沒事了。」他自己念觀世音菩薩，全飛機的人在緊張之中，也跟著念「觀世音菩薩、觀世音菩薩」，就像喊救命似的。結果，飛機平安地降落在機場。

其實，念佛也好、念觀世音菩薩也好，或者是禱告你們所信仰宗教的神，也都有用，那能使我們的心一時間安定下來，不致於那麼恐懼，就可以比較平安。如果大家心有恐懼，以致張惶失措、盲目逃生，那飛機上的乘客可能就麻煩了。

我們出生的時候，大致上就註定了什麼時候會死亡、在何種情況下死亡，這是因果。不必擔心死亡，擔心是多餘的折磨。沒有錯，我們隨時都可能面臨死亡，但是死亡沒有臨到之前，不必擔心；果真臨到的時候，擔心也沒有用啊！
（待續）

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※※※已得授權轉載自『法鼓文化心靈電子報』，版權屬法鼓文化事業有限公司【 http://www.ddc.com.tw 】所有，非經彼授權，不得轉載。

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因果法　

接著我們來講「因果」，因果是從因緣而來的。從「前與後」的關係看，叫作因果；從「彼與此」的關係看，叫作因緣。你和我的關係，他和他的關係，彼此之間發生關係叫作緣。由現在的緣，連接上過去的緣和未來的緣，便是三個時間和位置的兩重因果關係。

諸位想聽佛法，結果來農禪寺聽聖嚴講「因緣果法」，這是因果。諸位都聽過「種瓜得瓜，種豆得豆」的話，種時叫因，得時叫果；好人一定有好報，壞人也一定有壞的下場。若僅從現在一生來說，因果論是不容易說服人的，佛法所談論的因果，必須是三世的兩重，並且是從現在的三世，追溯過去的三世，推展到未來的三世。

我們現在的三世是指這一生的時間過程：昨天、今天、明天，乃至往上有父母、祖先，往下有子子孫孫；過去的三世是指我們自己在此生未出生以前，無量世中的每一個時間的過程中，在何處做何事、遇何人；未來的三世是指這期生命結束以後，來生、再來生以後的無窮來生所接受到的一切。

如果僅僅講現在生的三世，是沒有辦法講得合理的。有的人做了很多的善事，積很多的陰德，可是沒有親生的兒子來繼承其遺產；有的人出生於窮苦的家庭，甚至有一雙為非作歹的父母，他自己卻是社會佼佼者，乃至是國家的忠貞志士，這種例子很多。因此，在人間能夠大富大貴、連續數代的，很不容易。以其興衰之間，似有因果，然非定則。如果把因果觀念延伸到過去三世及未來三世，對現在所遭遇到任何不幸，都不會怨天尤人；對於現在所得的成就和幸運，也不會覺得驕傲和炫耀。

遇到倒楣不如意的事會心平氣和；遇到平步青雲，一帆風順的時候，仍會虛懷若谷、謹慎小心。只要時時努力，不必擔憂未來的前途。如果你現在不求努力改進，因循怠惰，既來的惡運不易除；已有的好運不會久，壞的會更壞，好的不會再來。若對今生所有的遭遇，平心靜氣的接受它，且繼續不斷的改善它，一定會有無限光明的前途，就在前面等待著我們；不僅僅是天堂或極樂世界，最後還能成佛。就如同我們將一分一毫的小錢，慢慢地存起來，日積月累，到最後甚至於可開一間銀行。所以我們的功德智慧都是從日常生活之中，隨時隨地、點點滴滴地逐漸累積起來，最後功德圓滿就成佛了。

相反地，因與果也不是必然的，剛才我們提到的「種瓜得瓜，種豆得豆」，實則種瓜不一定得瓜，種豆也不一定得豆。記得我在日本求學時，曾遇到一位大居士給我一筆錢。我問他：「你是不是要我替你做什麼？」他說：「因為我在求學的時代很窮，靠別人的資助才完成學業。如今我有了力量，也以同樣的心態來贊助別人求學。」這種情形叫「同類因得同類果」，因為前人對他怎麼做，他對後人也怎麼做。當時我告訴他：「我是和尚，不可能很富有，將來大概無法以財力幫助他人。」他說：「法師，你將來並不是以錢布施，而是以佛法做布施，以修行去化世。」這是「同類因得異類果」。

如果助人不求回報，不懷任何目的，是種有漏的因，得無漏的果。什麼是有漏、無漏呢？我幫助人，而別人真正得到物質上、精神上的利益，將來他們也會給我回饋，來幫助我；這好像是做投資生意，種何因得何果，這是世間法，是有漏的。如果不求果報，那便做了善事而不以為有善事可做，雖度一切眾生而實無一眾生得度。這種情形對眾生而言，是有的，是種有為因得無為果；對佛菩薩來說，是既未種因也不得果，名為無漏因與無漏果。

有因不一定有果。如果我們將任何一粒種子放在倉庫裡，不去理會它，它是永遠都不會發芽的。若種因以後，不加以培植、照顧和保護，那麼這個因等於沒種；甚至將稻種存放數年後，再去播種，發芽的比例便會減少；光播種而不給予陽光、空氣、水及肥料等外緣，也難有結果可見。所以我們曾做過的好事，也必須繼續不斷地培養它，才能結成善果；若不加悉心的照料，而任其枯萎，是非常可惜的事。

反過來說，做惡事也不一定有惡報。很多人自認為業障深重，想學佛很難，更何況了生死，因此，乾脆不學佛不修行，這就錯了。佛經裡有一段比喻說：麻園裡有很多的草籽，草籽會發芽長出草來，但由於麻很高大，草雖長出來，但得不到足夠的陽光及露水滋潤，不久，也就慢慢枯萎了。同樣地，我們雖然有業障，若能不斷地修行，且在修行的過程，業障也必然會起現行，可是，由於不再造惡業，且不斷地增強修行的力量，慢慢地也能將重罪轉為輕報；本來應該被砍頭的，因為修行的關係，結果被竹竿或樹枝打一下就算了；或者造了地獄因，當受地獄報，卻因修行很努力，結果害了一場重病就抵償光了。

再舉個例子：我在美國的道場，後院雜草叢生，拔不勝拔，真是「野火燒不盡，春風吹又生」。我有一位洋弟子為了曬坐墊，將一塊三夾板平放在院子裡，結果他忘記將板子收回，一直放了三個月後我回美國時，才叫他收回。當他將板子拿起來時，發現木板下寸草不生，連草根草種子，都腐爛光了，而木板外四周是雜草成堆。淨土法門說帶業往生，生到極樂世界以後，等到花開見佛之時，業障也就消掉了。我們有很多的業障，只要至誠懇切地念阿彌陀佛聖號，定能生西方，到西方極樂世界以後，那些業障就沒有機會萌芽受報，慢慢地業的力量也就消失殆盡。

因此，種因不一定結果。但要想讓已種的因不結果，有二種方法：1.種善因而不繼續努力，因就不會結果。2.種惡因卻繼續不斷地努力修行，則惡因也不會結果。所以講因緣一定要講果報，講果報不一定是決定性的，如果是絕對的，那麼眾生就無法成佛了。但是在凡夫地，是沒辦法逃避因果，唯有努力不懈地學佛修行，才有辦法離開因果報應。一般人怕閻王、怕死、怕下地獄，閻王是真的存在，是我們自己所造的業所招感來的。因此，閻王是緣，不是因，我們不造因則閻王奈何不了我們的；我們造了業，就是沒有閻王，也會跑出一個來。諸位，我們如果站在緣的立場，那麼我們就不會造罪因，為什麼呢？因為「無我」。一切的一切都是為別人幸福，如此還會有我嗎？所以，要做緣，不要做因，我們要不怕業果，就怕自己不能不造業因。

（一九八五年四月二十三日講於農禪寺）

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有邊與無邊　

「邊」是界限、範圍、領域、階段等的意思。從空間講，這個講堂是七千平方英尺，雖然很大，但仍限於此數，四面的牆壁門窗，便是它的邊際。從時間講，這次的演講，是自下午二點至五點，除了主持人的歡迎詞，主辦單位的介紹詞，還要留四十分鐘給諸位發問。我能利用的不足兩小時，王明怡君的粵語翻譯，又佔了其中的一半，真正由我演講的時間，實在太有限了，這也叫作有邊。只要有空間與時間的範圍，無不是有邊；時空的相加，稱為宇宙，不論它有多久多大，多短多小，均未脫出有邊的世間。

從有形物體的存在，知有空間；從物體的移動變化，知有時間。從時空所得的經驗之累積，稱為知識，時空既有限，知識當然也是有限，知識限於執著空與有、善與惡、對與錯的兩邊。凡為有限，便不能無敵，唯至無我無相，不取不捨，始稱無邊無限。佛世有一位大學問家，他以為世間學問無不盡知而且精通，甚至將他的腦袋及肚皮用銅箍箍起，怕其學問過多而發生爆炸。他聽人說，佛陀是一切智人，是大覺智者，他很不服氣，便去找著佛陀辯論。他對釋尊說：「究竟是你知得多還是我知得多，讓我們來比一比。」佛陀問他：「如何比法？」他說：「任你出個題目，我都可以向你保證，一定將你駁倒。」佛說：「那倒好，我沒有題目，就是我的題目，你來辯駁吧。」結果，那位大學問家，竟然黔驢技窮，瞠目以對，無法測知佛陀的智慧究竟有多高深了。

執有，是有邊；執空，則是空邊。空有二邊，都是有邊。依仗知識，因為執著；沒有知識，更屬荒唐。佛法教人不執二邊，也不捨二邊。當然，此非和事佬式的折衷主義，也非騎牆式的中道主義，而是把有與空的二邊為我所用，我卻不為有與空的二邊所綑。

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解脫什麼？脫苦。有人對我說：「我不要佛法來解脫，我不覺得苦，我天天都很自在。」我就問他：「你要不要得到稱心滿意的工作機會？要不要娶一位秀外慧中理想的太太？要不要生個把有出息的孩子？」他說：「假如做得到的話，通通都要。」我說：「那麼你想要什麼，是否就能像天人一般，思食得食，思衣得衣，隨心所欲，都能得到呢？」他說：「當然不能，我還沒有成仙哩！」我說：「對了，你要高薪高職的工作，要不要努力呢？」他說：「要。」我說：「努力是否辛苦？」他說：「當然。」我說：「你為追求美慧的太太是不是一下子就能追到手呢？」他說：「一下子就追到的女孩子不夠味，經過千辛萬苦追到才能回味無窮。」我說：「你追太太，追得好辛苦啊！」他說：「現在已經追到了，辛苦已經過去了。」我問：「你太太生了孩子，從呱呱墜地，直到長大成人，要花多少心血呢？撫養不易，教養尤難，對嗎？」他說：「是的，沒有做父母之前，不會知道父母的辛勞，教養孩子是件苦事，總括來說，天下父母心，就是苦心。不過，孩子也為我們家庭帶來了很多歡樂呀！」我說：「你講來講去，還是苦時多、樂時少。」請問諸位：「你們苦不苦啊？」合理的苦不是壞事，只要我們知苦而接受苦境的鍛鍊，菊花傲霜，梅花耐雪。受苦的代價，便是美好的前程。

苦有三類：1.生活的苦，2.心念的苦，3.無知的苦。

1.以修善積德，解脫生活的貧病之苦

佛法教我們修善積德，多做好事，結果可以大富大貴、身體健康、家庭平安、眷屬和樂、受人愛戴、諸事順利。這就離開了身體病痛，也離開了夫妻吵架、兒女不孝順、找不到工作，以及遭人輕視、得不到幫助等的苦楚。請問諸位，你們之中，哪一位的家裡，從來沒有吵過架的，請舉手（結果無人舉手）。又請問，俗語說：「家家有一本什麼難念的經？」是不是《阿彌陀經》、《金剛經》或是〈觀世音菩薩普門品〉（簡稱〈普門品〉）呢？我希望你們家家都念《阿彌陀經》、《金剛經》、〈普門品〉，那麼，那本難念的經就會容易念得多了。

2.以修行禪定，解脫心念的煩惱之苦

我們的心念是不容易控制。昨天在多倫多大學演講後，有位西方人問我：「無法讓生活步調走上有紀律的人，能不能從佛法得到幫助？」我說這是通常每一個人都會發生的問題。我們不能控制自己，明明知道不應該做的，他卻做了再做；不應該想的，他卻自然而然地想了又想；有時候能控制不去做，卻不能控制不去想。失戀者、失眠者，最能體驗這種痛苦。嗜酒、嗜煙、嗜偷盜、嗜邪淫者，乃至嗜偏食者，都會有這種心不由己的痛苦經驗。
最近我去訪問一位紐約州立大學的教授時，他招待我到他的家裡用茶點。他患有相當嚴重的糖尿病，但當他太太離座他去時，他便馬上偷偷地在桌上拿起一根香蕉，三兩口就吃完了。我問他：「你明明知道它對你的健康有害，為什麼還要吃它呢？」他說：「我知道，可是還是很想吃，沒有辦法。」他又解釋給我聽：「你可知道？有時候糖尿病患者，沒有糖分補充也是不行的。」

我想在座的你們大概多是這種人吧？當然，不一定是害了糖尿病，對不對？做爸爸的有沒有做一些不讓小孩子知道的事？應該讓小孩子對爸爸有一個好印象，對嗎？可是你絕對不是你孩子印象中那樣的好爸爸。因為你的心不受控制，無法不受外境的誘惑。這必須用禪定的修行法來幫助你，使你從種種的誘惑及刺激中，得到解脫。

3.以修行智慧，解脫愚癡之苦

佛說，三界眾生是可憐憫者！為什麼？因為他們不知道自己原來是什麼？不知道他們生活是為了什麼？更不知道將來究竟變成什麼？不僅生不知從何而來，死不知往何處去，即使在從生到死的過程中，也渾渾噩噩、迷迷茫茫。強者巧取豪奪，弱者苟安偷生，究竟由何因，獲得如此果？現在造作種種因，又將獲得什麼果？他們不知道，甚至遇到了佛法，也不願接受，所以說眾生是愚癡的、剛強的。

愚癡者承認愚癡，尚不算壞；聰明人不以為自己愚癡，則更加可憐了。

聰明人所知者是知識，知識卻不等於智慧，凡有自我中心作依據的任何知識，都不是智慧。知識分子最易犯的通病是自恃、自傲、自是、自我肯定，這些雖是對於自身所持學問及見解的信心所不可缺者，卻是一種堅固的執著心態。既有所執著，便遠離了智慧。知識可用學習、訓練、研究及生活的經驗而得；智慧則是擺脫了自我中心的人我愛瞋等的煩惱之時，所產生的直接觀點，但也完全不同於直覺的反應。直覺是不分青紅皂白的，智慧則青是青、紅是紅、黑是黑、白是白，歷歷分明，清清楚楚，只是不把自我放到所接觸的事物中去，也不把事物和自我對立起來，故無所謂主觀，也無所謂客觀。無我、無相，而法相宛然，才是智慧的領域。

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