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達文西於西元1500年左右畫了一張與其相隔1500年的建築師所遺留下來相當著名的畫《維特魯維斯人》Vitruvius Man。維特魯維斯是羅馬帝國的建築師，他在建築著作中寫道：

沒有對稱與比例，將不可能有任何的廟宇設計法則；換句話說，如果在構成元素之間沒有精準的關係，將不會有一個完美的人體。

《維特魯維斯人》是達文西留給後人印象最深刻的一張畫之一。仔細看，這並不是一張表達以畫為美麗象徵的作品，那它到底是美在哪裡？我想其原因應該是，這張畫代表了物性之美的真諦。它似乎是在告訴我們，達文西延續了某種Vitruvius對於「物」的一種態度，一種「物」的本質。

達文西是一個觀者。觀者的創作態度為客觀性。相對的，似乎每個藝術家都在告訴觀眾，他是主觀的，他的觀點是如何如何。藝術如果是一種正確性，如果我們把正確性想成是一種極致的美，那主觀性真的有它存在的可能嗎？主觀性真的能夠看清楚那被天性所賦予的普遍性的美感嗎？那個普遍性的美感，也就是美感中找不到人的主觀性，似乎在敘述著一種接近神的狀態，與神同在--不是在畫神，而是與神存在於一個同樣的精神狀態中。那個狀態似乎可以從達文西的作品中感受得淋漓盡致。是那個態度嗎？達文西讓我們看到那客觀性態度無邊無際，但又不費吹灰之力的創作力！

中國人的社會籠罩在儒家的人本思想以及佛家的空觀思想，幾乎完全缺乏對於物的探討，那麼以處理物為職志的藝術家與建築師該如何認識與思考物的本質？從美國回來台灣之後，面對台灣社會對於物的文化態度，讓我想要去追尋那在台灣不存在的物的本質，想要知道物的本質能不能在佛教的社會中尋獲？佛教能不能物質性？正確地說，應該是能不能在物質中找到佛性。

面對物時，試圖找出物的本質，便是物的佛性。
--by 施工忠昊