Passion: 慕容理深のblog

這是一篇動人的祝福文，謝謝你。

to 妙子：
也謝謝您。由於您在blog上播放，我才有緣看到那動人的影片。

kmt跟統媒都ㄧ直說當年吳淑珍車禍是"意外車禍"
不是政治性受難..
前陣子還說228的起點林江邁是誤會發生的..
閉著眼睛.不代表其他人都看不見

to carlo:

把吳淑珍的車禍先擺一旁吧，當年陳文成教授陳屍台大（被布置成像跳樓或意外墜樓），還有林義雄老母幼女慘遭殺害，再加上人在美國的江南被謀殺，說這些命案跟政治無關，鬼也不相信。

講228是誤會引起的，一直是國民黨的官方說法。事實上，誤會與否，根本不是重點。之前累積的民怨之深與現代化程度較高的台灣被一個現代化程度較淺的中國所接收所造成的衝擊，加上當時來台的許多中國軍民的高傲心態等，才是整個事件背後的結構性因素。事件發生前，連上海的報紙也曾警告台灣的情況不妙。

林江邁只是個導火線，光有導火線，而沒有火藥，不足以引爆整個事件。這算是歷史常識。如果照那些人的硬拗下去，蘆溝橋事變也是誤會一場，前南斯拉夫的族群衝突也是誤會一場。這種拿誤會來解釋的方式，是反歷史的。而扭曲已知的歷史事實的言論，背後幾乎都有政治圖謀。

好啦好啦 是政治車禍啦 隨便啦 我管他以前怎樣 請看看現在貪財她的鬼樣？你還為了她祈福？您真是大好人

很簡單啦，就以司法的公平公正性同樣標準討回車輪黨的政治獻金和相關首長特別費和至少3000億的黨產：
1.中華流亡民國特偵組大舉搜索車輪黨黨部，
2.扣押所有文件，
3.限制所有車輪黨黨政高官出境，
4.清查所有相關人士和親屬的海內外帳戶，以及
5.相關資金進出的銀行，並要求
6.所有涉案人士簽署授權書清查帳戶。
7.以認定是貪污不法洗錢起訴並羈押進看守所
8.隨意更換承審法官，以做出不利於被告的判決
9.高等法院裁定相關被羈押的涉案人士不得抗告
10.追加貪污治罪條例「藉勢藉端勒索」與「非主管事務圖利」兩罪
11.將相關的人士的子女以偽證罪起訴，並限制出境。
12.調查所有內線交易案
13.一審宣判無期徒刑，並分別處以鉅額罰款
14.將相關涉案人士的財產假扣押，以防脫產。
15.無憑無據追加起訴涉侵吞外交零用金
16.一審宣判完，高院以「涉重罪有逃亡之虞」裁定繼續羈押進看守所3個月
17.大法官會議解釋「有意更換承審法官」屬合憲
18.依貪污治罪條例第10條規定抄家，查扣相關涉案人士家族的資產

「神啊救救我吧」，
好啦好啦，她是貪財啦... 呵呵，她貪財豈非亦屬「以前」的事？而您又何必管我這三年「以前」的文章？

ESIR 桑，
〈馬太福音〉有言：
「一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊麼？
若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢！」
關於伊斯蘭，我所知道的很少。容我偷懶地順此請教您：伊斯蘭教義在這方面是否有所著墨？

至於司法，打個比方吧：如果檢測腫瘤的機器出了問題，那麼，這機器害死人的能力大於一個腫瘤。

猶太教和基督教和伊斯蘭教，這三大一神宗教的差別，以簡單的比喻說：猶太教和伊斯蘭教的教義就像是懲罰嚴厲的嚴父，基督教的教義就像是疼愛憐憫的慈父。
尋找羊不是神也就是上帝也就是耶和華也就是安拉做的事，因為祂知道任何一隻羊的位置，甚至是任何一隻羊身上有幾根毛祂也一清二楚。
神也就是上帝也就是耶和華也就是安拉會給任何迷誤的人回頭的足夠的機會。
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依據古蘭經第35章的記載：
45 假若安拉為世人所犯的罪惡而懲治他們，那末，祂不留一個人在地面上；但祂讓他們延遲到一個定期，當他們的定期來臨的時候，﹙祂將依他們的行為而報酬他們﹚，因為安拉確是明察祂的眾僕的。
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只要知道，要不是神也就是上帝也就是耶和華也就是安拉的一再憐憫和寬容，也不會有迷誤的人存在，牧者還可以去找遂，那就是個回頭的機會。

ESIR 桑，
非常感謝您的說明！受教了！

這三大宗教都有將「牧者」鑲嵌在社會組織的作法。即使在接受新教的地方，也還有牧師取代神父。古代漢人社會似無可類比的傳統（至少從周代開始），沒有那種清楚界定、普遍化、規格化（ie. 經典與儀式）的、服務在地社群的常設性精神導師。

我本來從「嚴 vs. 慈」衍伸出去寫了幾行，後來覺得將之移出另行為文較妥。希望往後記得寫...

不知道慕容桑在寫什麼文章。
古代「漢人」要到漢帝國之後才出現。支那周王國的領域其實只佔支那大陸的一小部分，差不多只是在黃河流域一帶。其他廣大地區的人類生活一片空白。
其實古代支那王國和帝國最大的祭師，就是天子。
牧者是基督教出現後才有的說法。之前的猶太教，主要的就是祭師，也就是利未人。
一神教之所以會有清楚界定、普遍化、規格化的經典和儀式，這是因為神也就是上帝也就是耶和華也就是安拉的揀選和安排。我們無法知道祂為何如此揀選安排。這或許和人類的起源有關。
根據現今的科學DNA研究，人類分歧的熱點，就是在中東。

歹勢。「牧者是基督教出現後才有的說法」，這種說法有誤。
依據希伯來聖經創世紀第48章的記載：
14但以色列伸出右手來，按在以法蓮的頭上（以法蓮乃是次子，）又剪搭過左手來，按在瑪拿西的頭上（瑪拿西原是長子。）
15 他就給約瑟祝福說，願我祖亞伯拉罕和我父以撒行事為人都在祂面前的神，就是一生「牧養」我直到今日的神，
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「牧養」的說法在以色列（也就是雅各）的時期就出現。
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依據希伯來聖經撒母耳記下第5章的記載：
2 從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華曾對你說，你必「牧養」我的民以色列，作以色列的領袖。
3 於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王，大衛王在希伯崙耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王。
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代理「牧養」的說法在大衛王的時期就出現。

ESIR 桑，
您也知道，我圖方便用「漢」這個字。「支那」亦是才後來出現的字眼，其基本領域規模是秦始皇的傑作。此單元在彼時之前不存在，它後來成為帝國地盤的基礎不外乎「可及」，用白話來講，就是「看得見又拿得到」。從考古發現與地理特性可知，周代與更早之前，長江以南有數個文化圈，這些「蠻」後來在黃河流域的帝國殖民擴張下陸續滅族。

支那大祭司在古代是天子，現在則是總書記。兩千多年來，支那國家權力與意識型態體制高度重疊。其間，佛教曾挑戰威脅到這個模式，後來還是被壓下去，成為次級構造。基督教會在歐洲曾長期凌駕王權之上，在比較不濟的時候，好歹也還是外於王權。基督教勢力與市民社會一消一長，或者說，王權與新興城市階級聯盟在政治上打敗教會。孕生於城市階級的新知識體制在經濟上並不完全依附在（特定的）君主權力（對照組：實行科舉制度的支那）。西歐現代社會的意識型態體制乃架構在上述競爭的三方上成形。

這或許可以解釋受支那文化影響的台灣社會何以會那麼期待「聖君」，而較不在意領導者的能力。政權是思想教條（含道德行為原則）的發行者，而代表政權的人必須是教條的示範者（至少在表面上---反正，不秀給人看，如何示範？！）。所以在台灣，我們常聽到有人說某政治人物作「不好的示範」。於此，牧者與統治者之間是等號關係。在這樣的結構下，人民被視為跟小孩子一樣，甚至自視如此。所以警察被稱為人民的「保姆」，所以總統在過年的時候發紅包，所以人民會對著總統或縣長下跪。吳淑珍招惹到的強烈反感，其中有一部份其實是這種心態的倒影。

慕容桑，我是單純對「..後來覺得將之移出另行為文較妥..」，因此我以為您正在寫某篇文章，因此，才會說「不知道慕容桑在寫什麼文章」，沒有諷究的意思，如果造成您的誤解，請見諒。
歐洲的基督教和王權的結合是在西元313年，羅馬帝國的基督徒帝王君士坦丁頒佈米蘭詔令（Edict of Milan），賦予基督教合法的地位後開始。而後隨著基督信仰勢力的增強，羅馬教廷成為膏冕王權的代理，甚至被視為是合法的唯一途徑。不過，希伯來聖經和基督教聖經上並沒有如此規定。
依據希伯來聖經撒母耳記：
2:10 與耶和華爭競的，必被打碎；祂必從天上以雷攻擊他們。耶和華必審判地極的人；祂必將力量賜與祂所立的王，高舉祂受膏者的角。
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依據希伯來聖經的記載王權是神所直接賦予的，不是由祭司或教會賦予，他們也無從知道神要賦予王權給誰。不過，很奇怪的，信奉耶和華的以色列人反而沒有國王，而是他們偏要請求耶和華為他們立一個王。
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依據希伯來聖經撒母耳記：
8:6 他們說，求你給我們一位王治理我們；撒母耳不喜悅這事，就禱告耶和華。
8:7 耶和華對撒母耳說，百姓向你說的一切話，你只管聽從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。
8:19 但百姓不肯聽撒母耳的話，說，不然，總要有一位王治理我們，
8:20 使我們像列國一樣，有王治理我們，率領我們出征，為我們爭戰。
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以色列王的產生過程如下：
＊神先告訴祭司撒母耳，祂選擇掃羅做以色列人的王。
依據希伯來聖經撒母耳記：
9:17 撒母耳看見掃羅的時候，耶和華回答他說，看哪，這人就是我對你所說的，他必治理我的民。
＊撒母耳以神耶和華的名義，膏冕掃羅。
依據希伯來聖經撒母耳記：
10:1 撒母耳拿一瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說，耶和華膏你作祂產業的領袖。
＊神以靈改變掃羅，賜他另一個心。
依據希伯來聖經撒母耳記：
10:6 耶和華的靈必衝擊你，你就與他們一同申言，並且變成另一個人。
10:7 這些兆頭臨到你，你就可以見機行事，因為神與你同在。
10:9 掃羅轉身離別撒母耳，神就改變他，賜他另一個心。當日這一切兆頭都應驗了。
＊接著，不知情的以色列人用「抽籤」的公平機率方式，逐一從12支派抽到便雅憫支派再抽到瑪特利家族再抽到基士的兒子掃羅來選出王。
依據希伯來聖經撒母耳記：
10:19 你們今日卻厭棄了那親自救你們脫離一切禍患和災難的神，1說，不然，求你立一位王治理我們。現在你們應當按著支派、家族，都站在耶和華面前。
10:20 於是，撒母耳使以色列眾支派近前來掣籤，就掣出便雅憫支派來；
10:21 又使便雅憫支派按著家族近前來，就掣出瑪特利家族，從其中又掣出基士的兒子掃羅。眾人尋找他，卻尋不著；
10:22 所以他們又問耶和華說，有另一個人要到這裏來麼？耶和華說，看哪，他藏身在物件中間。
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以上，就是以色列王產生的過程。後來的基督教會的教皇，只是仿效做了膏冕的形式。其餘，全部沒有，即使想做，他們也做不到。
總而言之，王權是神所直接賦予的，不是由祭司或教會賦予，任何人都無從知道神要賦予王權給誰。依據希伯來聖經的記載，以色列人是用「抽籤」的公平機率方式來「選出」王。不過，他們還是會選出神所賦選的。
依據希伯來聖經的記載，雖然王權是神所賦選的，但是祂讓人用公平的方式選出王。後來，歐洲基督教權和王權的對立，這是基督教會擴權自大的關係。
以上，提供給大家參考。

附帶一題：後來神耶和華改立大衛做王，耶和華的靈離開掃羅，有惡靈從耶和華那裏來驚擾他。最後，掃羅戰死，大衛成為以色列王。

ESIR，
抱歉！我上次寫著寫著，最後忘了回過頭來回應您那一句話。我知道您沒那個意思啦！我對語言文字的複雜性有相當程度的認識與意識，在辨識言說（discourse）所由的動機意向這方面也具高於常人平均值的能力（曾因此而嚇到過網友^^），所以，請您放心。 :)

除了權力邏輯之外，基督教會之擴權自大源於基督教早期遭受羅馬帝國迫害的慘痛經驗。西羅馬帝國的崩潰後，握有知識且具備組織能力、並掌握信眾網絡的教會入主超國家權力空間。從王室的角度來看，君主需要教會所賦予的外部正當性（尤其在出現繼承問題時）。這個外部正當性同時也是內部的。不論城堡上飄著的是哪面旗幟，教堂上的十字架是不變的。基督教會就像個國際認證機構，教會的認可與背書在原則上等於其信徒（＝人民）的政治支持。後來的宗教革命與宗教戰爭都因於這樣的政教結構而起。