June 29,2005
面對﹐逃避
往內看需要我們極大的敏銳和勇氣,等於全盤改變我們對于生命和心的態度。由於我們 一向耽於往外求取,以致于無法接触到我們的內心生命。我們不敢往內看,因為我們的文化不曾告訴我們,這樣做會發現什麼,我們甚至還相信,往內看會有發瘋的危險。這是我執的最後一種,也是最有力的陰謀,阻止我們發現自己的本性。知道另有真相真的會有這樣大的衝擊嗎﹖是我們怕面對所以選擇逃避不去尋找答案﹖近年情緒病的數字上昇﹐和這有關係嗎﹖
因此,我們把生命變得如此刺激熱鬧,以免自己冒險地往內看,甚至連禪修的觀念,都會把人們嚇壞;當他們聽到「無我」或「空性」等名詞時,便以為經驗那些境界就好像被丟出太空船,永遠在黑暗、凄冷的虛無中飄浮一樣。這可以說是最荒謬絕倫的誤解。但在一個 追求散亂的世界里,默然和寂靜卻會嚇壞我們;我們以吵雜和瘋狂的忙碌讓自己不要安靜下 來。檢視我們的心性,已經成為我們最不敢去做的一件事了。
有時候,我想我們不敢坦誠質問「我們是誰」這個問題,是因為害怕發現另有真相。這種發現將如何解釋我們的生活方式呢?我們的朋友、同事,將如何看待這些新發現?有了這 些知識,我們該怎麼做呢?有了這些知識,接著而來的就是責任。這好像牢房的門被沖開 了,囚犯還是寧願擇不要逃走!
《西藏生死書﹐第四章 心性》
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很大的可能性﹐讀完這個哲學課程後會把我的心打開﹐我會看到一個新的世界﹐我現時的工作很大機會會有所改變。
June 13,2005
生活的態度
課程簡介裡說﹕
哲學的生活方式是怎樣的呢﹖我現在的態度是否屬於哲學呢﹖我是在反省嗎﹖我是在和自己溝通對話嗎﹖
哲學所追尋的不僅是知識,更應為某種生活方式與態度。在看《Sophie's World》時﹐常接觸到的詞語是common sense﹐中文可以譯為常識﹔情理。作者Jostein Gaarder 強調哲學的思考就是利用我們的常識和情理。“理”在某些哲學家理念裡最為重要﹐沒有“理”也沒有哲學可言。可是又說“對”與“錯”並不決定於環境﹐而是“人”。有人的地方就沒有一統的“理”﹐有的勉強地說只是我們可以運用的法律。有時候法律的定義還需要一番的爭議。那麼何為常識﹖何為情理呢﹖
哲學之本義,是一種釐清、探索以至解決人生基本問題的智慧。通過哲學的學習、反省與溝通對話,泰半日常生活常的困惑將可迎刃而解。
哲學的生活方式是怎樣的呢﹖我現在的態度是否屬於哲學呢﹖我是在反省嗎﹖我是在和自己溝通對話嗎﹖
June 9,2005
邏輯﹐重要嗎
什麼叫做邏輯?所有答案都存在邏輯嗎?邏輯不能出錯嗎?凡有邏輯的就是真理嗎?人的感情要講邏輯嗎?邏輯有限制嗎?地球的存在是根據什麼邏輯呢?人不知道的就要否定嗎?史路比誘發我寫了以下。
邏輯是一種思考的方式﹐思考可以是尋找答案﹐但是思考的目的並不一定是為了找答案。
思考不是一定能找出對與錯﹐邏輯的思考也是不一定能找來對的答案。
思考和真理並沒有一個方程式。每個人都會思考﹐有的人想的是正理﹐有的人想的是歪理﹐好像我的一個朋友﹐他想的是歪理﹐但是是不害人的歪理。
我們的思考並沒有限制的﹐我們絕對可以天馬行空。
情和邏輯應該沒有直接的關係。
更科學的解釋﹐我未能在這裡提供了。
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在《號外》六月號裏,為我帶來了天馬行空的思考的形象化解說。
遐思就是英語所謂Fancy,它可以說是不羈激情的想像,跟一般想像的分別在於它天馬行空、自然而然、熱情奔放。以上的看似有點不太正經似的思考,太沒有邏輯性了。就嘗試這般的想法,會否有助於哲學的思維?
要一提的是,邏輯是左腦功能之一。偏向一方的腦發展是很自然的事,我就是左腦比右腦發達的人。由此可見,邏輯並不是一個思考的必然因素,因為右腦發達的人都懂思考的。
June 2,2005
享樂,快樂
是Chris 的話題,我也表達了我的一些看法。
快樂是不可以計算的。一個人的快樂跟兩個人合起來的快樂都是一樣的快樂,不可以說我快樂所以你不可以跟我有同樣的快樂。
如果滿足是無限,那樣也不會快樂。我們快樂是我們所追求的東西被滿足了。如果我們知道我們的追求是每每可以滿足的,我們也不追求了,變了一個必然。當我們認為事情是必然的時候,我們也不會珍惜。不珍惜的東西存在不存在,都不會令我們情緒有所觸動。所以也沒有快樂可言了。
25 May 05
知道Chris 的畢業論文是討論享樂主義,我也找來《思考的盲點》裏的一章節看看。陶國璋說:
快樂是不可以計算的。一個人的快樂跟兩個人合起來的快樂都是一樣的快樂,不可以說我快樂所以你不可以跟我有同樣的快樂。
如果滿足是無限,那樣也不會快樂。我們快樂是我們所追求的東西被滿足了。如果我們知道我們的追求是每每可以滿足的,我們也不追求了,變了一個必然。當我們認為事情是必然的時候,我們也不會珍惜。不珍惜的東西存在不存在,都不會令我們情緒有所觸動。所以也沒有快樂可言了。
25 May 05
知道Chris 的畢業論文是討論享樂主義,我也找來《思考的盲點》裏的一章節看看。陶國璋說:
快樂主義說:“人生是為了追求快樂而存在”;應改為:“人若不發揮自己的自覺能力,不相信生命有超乎本能、更高層次的理想,則人的確是為了滿足自己的欲望而生存。”只有停留在此種本能人性論中,快樂主義才是對的。如果人生中只有滿足個人的快樂,就有可能在另一個轉向裏有不被滿足的人群。太個人主義的概念,我並不欣賞。
看見與存在
看不見的是不是不存在?看不見是存在的。
今天看不見,並不等於明天也看不見。是智慧影響了我們看東西的能力。
看《Sophie's World》時﹐讀到關於這方面的。眼睛看到的﹐是實物的本身還是人們自我感覺的形像﹖