靈‧魂‧藍‧圖

　　讓我們再進一步看看由希伯來領袖所講述、而後又為基督教擁護者所採用、所珍視的創世神話以及接下來人類被趕出伊甸園的故事。當我們在比較利未人的創世故事和陰性宗教的故事時，我們可以發現到，聖經創世神話中的字字句句，無一不是在攻擊女神信仰的思想、教義。

　　史蒂芬蘭敦寫道：「可以肯定的是，蘇美尼泊（Nippurian）城的神學家起初認為，是偉大的母神（mother goddess）用黏土創造了人」；卡拉默（Kramer）也告訴我們：「在一塊列有蘇美諸神的泥版上，用代表『海』的表意文字（ideogram）寫出的女神『那穆』（Nammu），被敘述是『鋪天設地的母親』」。在蘇美人中，有一段這樣的禱詞：「喔，獻給女王妮娜的讚美，萬國都要傾聽；創造天地的母，滿有威嚴的妮娜，只有妳配得稱頌；榮光滿溢的妮娜，全能的女神，一切的讚美都要歸給妳」；埃及人也寫道：「天地之初，唯有伊西絲女神；在一切之中，妳是最大的；萬事萬物都是由妳而生」；而即使是在巴比倫時代，也有獻給開創人類生命的馬米（Mami）或亞魯魯（Aruru）的祈禱。但是在一千年後敬拜耶和華的人，卻主張是父神開創了一切。這是宣稱父系傳承—男性至上—的第一步。
　
　　在蘇美人和巴比倫人的傳說中，男人和女人是同時在女神的創造下出現的。但在父神宗教中，男人必須是最先被、且是依其創造者的形象創造出來的，這一點相當重要；而這可被認為是主張父系傳承的第二和第三步。接下來我們被告知；女人是從男人的肋骨而來，一個雖小、卻極富意義的部分。因此，儘管我們都知道，而利未人當然也知道生殖究竟是怎麼一回事，我們仍然相信男人並非由女人而來；相反地，是女人從男人而生。或許我們也可以再想想，在希臘神話中，雅典娜是從宙斯的頭部誕生的。
　
　　結果是，任何會使人聯想到「由女人而生」（of being born of woman）的東西都必須被否認，或改變。就像在埃及人的創造神話中，普塔神（Ptah）一個手淫的動作，就把陰性創造神抹煞於現實之外。然後，人們被告知，以這種方法被創造出來的女人，是獻給男人的禮物；在那些接受這種神話為事實的人當中，宣稱女性就是男人的產業。女人之所以被賜給男人，是為了使他免受獨居之苦，女人成為一個「幫助他的配偶」（a helper fit for him）。因此，我們被期待要能理解，女人存在的唯一、且是神聖的目的，就是為了在某些方面能夠幫助或服事男人。
　
　　這對男女又被設計放在伊甸園—即所謂的樂園中；在那裡，父神警告他們，不可吃分別善惡樹上的任一果子。對古代的希伯來人而言，分別善惡樹或許代表的就是女神神聖的西克莫無花果樹，也就是那豎立在女神和巴力的神殿祭壇旁、似曾相識的“asherah”。以西結描述、在神殿中傳來傳去的神聖枝條，可能就是一種果子被用來和女神進行「交流」（communion）的方式。根據埃及人的說法，吃了這果子，就等同於吃了女神—那位性歡愉和生殖的守護者—的血肉。而聖經告訴我們，禁果使亞當夏娃察覺到自己的性徵。在吃了禁果的那一剎那，亞當和夏娃就意識到他們身體的性本質：「他們才知道自己是赤身露體」（& they knew that they were naked）。因此當父神發現他們的時候，亞當和夏娃已經懂得禮儀，用無花果葉編成的裙子，去遮蔽自己的性器了。
　
　　但在利未人神話建構過程中很重要的一點是，他們並未使兩人一同決定吃禁果，這為故事後來的發展，安排了一個更合邏輯的轉折，因為禁果象徵的是性自覺。祭司用更清楚的筆調敘述故事：是女人夏娃先吃了禁果，且是在蛇提供的建議下的行動。
　
　　蛇做為夏娃意見的提供者，絕不會是種偶然，也不會只是個巧合；因為那時候的人知道，蛇在女神的宗教中，是一種啟示神諭的象徵，甚至也有可能是種工具。可以確定的是，蛇在樂園神話中，作為女人一個常見的意見提供者，就好像是印歐神話中的蛇和龍一樣，被視為是惡的來源；且被派給一個既危險又邪惡的角色，以至於聽從女神女先知的建言，變成一種違逆父神宗教最危險的方法。
　
　　女人和蛇之間的關係在此變成一個重要因素，因為根據舊約聖經的敘述，父神直接對蛇說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也要彼此為仇」。依此，幾千年來啟示神諭的女祭司、女先知所提供的建議、忠告一直都被視為是蛇的象徵、蛇所利用的工具，而現在她們又被視為是全人類墮落的象徵。女人，原本是有遠見的意見提供者或有智慧的諮詢者、是為人類闡釋女神神意詮釋者，如今不再為人所尊敬，凡而成為人類所厭棄、所恐懼，甚至是懷疑、忽略的對象。女人被要求保持沈默，特別是在教會中；這項訴求後來被反映在新約聖經、保羅書信的文句中。根據猶太教和基督教的神學思想，女人的意見將導致全人類的毀滅。
　
　　我們又被告知，因為吃禁果在先，女人較男人先有了性自覺，因此轉過來誘使男人也同享禁果；即女人要男人也加入她罪的性歡愉中。夏娃這種性誘惑、卻為上帝所蔑視的形象，毫無疑問地，是用來警告所有的希伯來男子，要遠離神殿中的女人；因為倘若他們屈服於女人的誘惑，他們同時也將接受女神—包括她的果子，她的性慾，以及接著而來對母系社會的認同，這或許是最重要的一點，因為用這種方式，任何一個孩子都會相信這種說法。另一方面，這也有可能是要特別針對希伯來婦女，警告她們禁絕參與古代宗教以及其中的性習俗；但儘管利未祭司提出他們的警告和懲罰，希伯來婦女所做的，仍然和他們所期待的相反。
　
　　為了壓迫人們對天后、對她神聖的女僕、以及對母系社會風俗的崇拜，希伯來人的創造神話，因為女性必須為人類最初的性自覺負責，而對女性加以譴責；從那時候開始，女人就被分配給性誘惑的角色。女人變成詭計多端、激起男人肉體慾望的挑逗者；她給男人吸引力，卻也是危險的果實。在陽性宗教中，性驅力並不被認為是種男人、女人生來即有、鼓勵物種自我繁衍的生物性慾望中，而是一種女人的錯誤。
　
　　偷吃性愛之果（the fruit of sexuality）和誘惑亞當犯下同樣的罪的責任不僅要重重地落在女人的頭上；夏娃的罪證也在她要承受生產兒女的苦楚得到證明，因為教唆男人、使男人換得此惡習，女人必須面對永恆的懲罰。夏娃被父神宣判要面對這樣的重罰：「我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」
　
　　利用人類胎兒從子宮經過一條小隧道後、而來到外在世界時，造成的壓力，而自然所造成的痛苦，利未作家加以佯裝，使其上帝的大能得以彰顯。女人要背負的不僅是性自覺的罪惡；且根據父神的宣判，女人懷胎的苦楚也變成是一種懲罰；也因此，凡是生育的女人都必須被強迫去認同夏娃。
　
　　但也許最具意義的，應該算是在故事中，經由父神的意志，夏娃從此之後「只」戀慕她的丈夫，這又再一次地提醒我們，這個寓言是被設計出來，作為一種宣傳工具，以為男性至上和父系社會系統—也可能只是某種理解範圍內的父系傳統—尋求神聖的認可。
　
　　也許我們都已經很熟悉上帝宣判的最後一句：因為她自身的罪，也因為她必要為蔑視父神而付出永恆的代價，所以從那時候開始，她的丈夫被賜與支配她、「管轄」她、完完全全堅持其權威的權利。且因為她深陷在因她在初始所作的一切所導致的罪中，就好像她也陷在承認自己判斷的愚鈍的自白中，她被期待永遠順從。在這裡，若我們能夠更現實地考慮實際情況，即一旦女人的經濟安全為父系社會機制所破壞，那自然女人就被強迫進入一位置：接受一個穩定的男性供養者，作為其「支配者」（the one who “ruled the roost”）。
　
　　在這些命令一一被宣判後，亞當夏娃這一對就馬上被逐出伊甸園，離開了那塊生活原本是安樂的原始樂土。從那時候開始，他們必須汗流滿面才得餬口，是一個給任何可能還會經不起誘惑、而反抗利未人耶和華的女人的嚴厲警告。因為，當初聽信蛇的纏言，偷吃禁果，又慫恿她的男人也試看看、一同加入她的性自覺，而在最後導致全人類的墮落與不幸的，不就是一個女人嗎？