靈‧魂‧藍‧圖

　　一開始，讓我們先討論蛇。在某些土地上，似乎都是由蛇掌握了開啟一切的大門的鑰匙。儘管有人堅持蛇曾經是陽具崇拜的象徵，但在近東、中東地區，蛇主要被認為是陰性、而為人所尊崇，且普遍被認為和智慧與預言有關，而不是一般所認為的，代表生殖和發育。

　　女神妮達芭（Nidaba），蘇美人天堂的書記神，聖議會中的智者（the Learned One of the Holy Chambers）；據說她是第一位保護纂寫的神祇，因而為人供奉；她有時就被描述成一條蛇。在蘇美的迪爾（Dir）城中，她被稱為「聖蛇女」（the Divine Serpent Lady）。另一位據說是為其子民帶來了農業、文明的女神奈莉（Ninlil），在傳說中，她有蛇的尾巴；在幾份出土的蘇美碑文中，人們直接尊稱她為「偉大的天堂蛇母」（Great Mother Serpent of Heaven）。
　
　　史蒂芬‧藍敦（Stephen Langdon），曾經幾次帶領蘇美古物的挖掘、並之後任教於牛津大學的考古學家，認為後來被稱作伊奈妮（Ininni）的伊奈娜（Inanna），和蛇崇拜有密切相關；他也視她為「傳講律法的聖母」（the Divine Mother who Reveals the Laws）。在藍敦的著作中，他認為女神妮娜（Nina），伊奈娜的另一個名字，在蘇美時代中，有大多數的時間中被認為是蛇女神。根據他的解釋，妮娜被尊奉為啟示神諭以及解夢的神祇，根據蘇美碑文中的一段禱詞：「通曉神聖儀式的妮娜，喔，傳遞珍貴誡命的淑女，眾神中的先知唯妳一人」，他主張「證據在在指向一位闡述未來未知的原始蛇女神」。蘇美地區曾經有一些西元前四千年的雕刻品出土，這些雕刻品描述出來的是一位有蛇首的女性形象。
　
　　蘇美以東的以攔（Elam），在早些時候曾經是女神統治至上的地區，在此地發現的一些記錄中，華勒辛茲博士（Dr. Walther Hinz）告訴我們：「…這份記錄有些地方透露出對永恆女性（eternal womanhood）、以及對帶有魔法色彩根源的蛇類崇拜的不尋常的崇敬…即使是三、四千年前的陶器上，都有蛇的聚集…」
　
　　於伊奈娜之後在巴比倫出現的伊絲塔（Ishtar），被認為是維納斯（Venus）的象徵。在一些巴比倫的文本中，這個行星被稱為瑪賽（Masat），意指女先知。根據古人的描述，伊絲塔是高坐在天堂神聖的皇座、手中握著雙蛇纏繞的權杖的女神。有一個來自巴比倫的圖章，上面就有伊絲塔握著蛇環繞的權杖的圖像，並刻有：「基蘇魯異象的淑女」（Lady of Vision of Kisurru）的字樣。在其他地方，伊絲塔被記為是「引導神諭」以及「古亞的女先知」（Prophetess of Kua）。巴比倫的泥版提供了我們許多訊息，記錄了多位在伊絲塔神殿提供建議的女先知，這些記錄部分具有政治上的意義。
　
　　即使是在巴比倫人和卡賽人的神話中，泰雅馬特（Tiamat）都被認為是第一位神祇。根據傳說，起初泰雅馬特握有命運的石板，但在她死後，這些石版落到馬篤克（Marduk）的手中。在這個神話中，泰雅馬特是具有龍、蛇形象的女神。藉著在蘇美和巴比倫發現的文本和碑文，蛇和陰性神祇的關連或許就可說明為何此象徵會被用於印歐民族的神話中。
　
　　克里特（Crete）島似乎比地中海其他地方，更可發現蛇出現在陰性神祇的崇拜當中。在克里特島任何一個地方挖掘出來的手工藝品，都可發現上面有手中握著舌、或任憑蛇纏繞在身體上的女神或女司祭的圖像，這些或多或少都透露出蛇在此地的宗教儀式中，扮演了不可或缺的角色。除了發現身上有蛇纏繞的女祭司雕像被發現外，在克里特島上也發現了用黏土製成的圓柱體，它上面同樣也有蛇的纏繞。亞瑟‧伊凡斯（Arthur Evans），曾經參與克里特島諾薩斯（Knossos）宮殿遺跡挖掘工作的考古學家，稱這些圓柱體為「蛇筒」（snake tubes），認為它是飼養克里特女神聖殿之蛇的工具。蛇在克里特島上具有的神聖本質，連同女神的崇拜，這些豐富的證據使得許多考古學者不得不相信克里特島所信奉的陰性神祇，其實就是蛇女神。
　
　　伊凡斯，提出具支持性的證據，認為克里特的蛇女神，原先是脫胎自王國時代前埃及人對眼鏡蛇女神的崇拜。他認為蛇（女）神崇拜，大約是在西元前三千年時，進入克里特島的，這大約正值古埃及第一王朝建立之始；他也更進一步地指出，由於當時的侵略，可能有些埃及人因此而逃到克里特島上。
　
　　早在很久以前，眼鏡蛇就出現在埃及對陰性神祇的崇拜中，因此，許多女神名字之前，都有眼鏡蛇的記號出現（如眼鏡蛇的圖像在古埃及人的象形文字中，即具有女神之意）。在王國時代前，下埃及的陰性神祇，就是名為「吾爾基」（Ua Zit）的眼鏡蛇女神。對於這位遠古的眼鏡蛇女神，我們所知不多，但之後她轉化為其他神祇和埃及王室戴在前額的神聖眼鏡蛇，這眼鏡蛇被認為具有「眼睛」（uzait）的象徵，代表神秘的洞察力和智慧。之後，其他由「吾爾基」轉化出來的神祇，如，如哈瑟兒（Hathor）和瑪阿特（Ma’at），都被認為是智慧之眼。這個名詞，不管它是在那個文脈中出現，都是陰性格式（feminine form）。「眼睛」的地位和其之後與陽性神祇之間的關連，之前在第四章中就已提過，如哈瑟兒女神和男神何魯司（Horus）就有關係存在，哈瑟兒之名實際上指的就是「何魯司之殿」（House of Hor）。但在一篇故事中，哈瑟兒曾以蛇的型態，存在於任何事物出現之前的世界；之後她鋪天設地，培育一切生命。在這段敘述中，她所呈現出來的是個憤怒的女神，為何為這樣，文章並很清楚的交代；她威脅要將她所創造出來的一切再度毀滅，並曾經重回蛇的化身。
　
　　座落於埃及布托（Buto）城的預言神殿，有一度曾經是最重要的眼鏡蛇女神的祭祀中心。埃及人原本稱這座城為「波‧烏圖」（Per Uto），但希臘人卻給了它「布托」的名字，並也將此名用在眼鏡蛇女神身上。在古希臘時代，這座神殿曾經被認為是祀奉女神「蕾圖」（Lato）的處所；但也很有可能這個神殿曾經是女神「吾爾基」賜下神諭的地方。根據史學家希羅多德（Herodotus）的記述，他曾經眼見有許多蛇的骸骨遍佈在這城的一條通道上。
　
　　在希臘，我們可以更進一步地觀察源自埃及和克里特蛇女神的信仰崇拜。雖然此地宗教的本質在阿契安（Achaeans）以及多利安（Dorians）兩大民族的侵略，以及隨這些民族侵略進入希臘的宙斯崇拜的蔓延後，已經歷數次重大的轉變，我們仍然可以發現早期宗教形象、符號的遺跡，殘留在這塊土地上，這特別可以從雅典娜（Athena）的英勇形象中得到證明。雅典娜曾經在許多傳說、繪畫、及雕刻中，以蛇的形象出現；在一些她的雕像中，我們可以在她的青銅盾之下、或是在她身旁，發現蛇的蹤跡。在雅典娜的神殿帕德嫩（Parthenon）旁的衛城（Acropolis），座落著一棟特別的建築物，人稱「伊瑞克森」（Erechtheum）。有人認為，「伊利克底翁」就是雅典娜之蛇的居所。但在雅典衛城被致以極高敬意的智慧女神之蛇，並非希臘古典時代的產物。儘管希臘神話認為雅典娜自宙斯的頭誕生，但早在隨著邁錫尼人的定居而來的克里特女神進入希臘時，女神崇拜就已在衛城出現了。衛城的神廟，雖然是奉獻給希臘的雅典娜，但實際上它是在邁錫尼女神崇拜的基礎上建立而成的。
　
　　關連開始出現了。如我們之前讀到的，邁錫尼人在西元一千四百年前，曾生活在克里特島上的諾薩斯宮殿中，他們將稍早的米諾安‧克里特（Minoan-Cretan）文化和自己的傳統整合，致使後來的人常稱此種崇拜為米諾安‧邁錫尼式（Minoan-Mycenaean）的宗教。衣著樣式、印戒（signet rings）、壁畫、圖章、及各式各樣的手工藝品，在在都顯示出邁錫尼的宗教信仰和克里特宗教之間的高度相似性。一旦瞭解了這些關連，我們便開始可以去發掘這些事實背後的意義，即：潛藏在雅典和德爾菲（Delphi）等地的古希臘時代的神殿遺址，以及在其他女神和蛇可建立起神聖關係的希臘神殿之下的，是更早之前邁錫尼人所留下的前塵遺事。
　
　　最能夠闡釋希臘女神與克里特蛇女神之間關連的希臘神殿，大概非德爾菲莫屬了。在德爾菲於古典時代所興建的神殿和建築物中，曾經發現邁錫尼的手工藝品及之前宮殿的遺跡。起初，在德爾菲的女神，因為能藉由服侍她的女祭司傳達神意，而被奉為神聖。這位能傳授神意的女子被稱為「皮提亞」（the Pythia），而纏繞在她視為座位的三角椅旁的蛇被叫做「派森」（Python，即意指大蟒蛇）。雖然在後來的希臘文學中，派森被認為是雄性的，但最早牠被認為是雌的。因為派森的重要性，使得德爾菲曾經有一度被叫做「派斯」（Pytho）。根據波斯尼爾斯（Pausanius）的講述，此地最早的神廟是由女性建成的；而阿斯奇流士（Aeschylus）的紀錄也指出在此地的神廟中，女神被尊為最早的女先知（the Primeval Prophetess）。之後，男神阿波羅（Apollo）的祭司接掌了這座神殿，希臘神話漸漸增添了阿波羅屠殺了蟒蛇派森的傳說；許許多多女性的雕像及浮雕，也漸漸被冠上「亞馬遜蠻族」之名，這群女人和男人在神殿的戰爭，或許可以使這搶奪，得到說明。
　
　　派森的傳說，以及特洛伊公主卡珊德拉（Cassandra）的故事，都透露出一個訊息：在德爾菲啟示神諭的殿堂中，蛇都不只是陌生的過客。聖蛇也在女神希拉（Hera）的廟宇中被飼養著，她和德爾菲的蓋亞（Gaia）—也就是那位最早的女先知—有密切關係。在德爾菲、奧林匹斯（Olympia）、以及多德那（Dodona，宙斯宣告神諭之處）等地的神意啟示之處，最初都被認為是女神的住所，但後來宙斯及阿波羅的祭司佔奪了這些地方（他們兩個都被認為是殺害蛇女神蓋亞的兇手）。但即使這些神殿是以男神的頭銜為名，啟示神諭的工作，卻仍常由女祭司負責。
　
　　到目前為止，我們已經檢視了巴比倫、埃及、克里特島、及希臘等地的女神崇拜，我們可以發現在這些地方的陰性神祇，都被認為具有蛇的形象，或和蛇有關係；且她們都和智慧、預言有密切相關。但不是只是在這些地方，蛇女神才為人所知。當我們再一次地把觀察的焦點放回也是在地中海地區（埃及、克里特、希臘也是在這個地方）的迦南地時，我們也發現證據，可證明此地的人同樣也給了被視為蛇女的陰性神祇，相當程度的崇敬。
　
　　這些關連產生的方式是相當有趣的，值得我們用一本書的空間仔細討論，而不是只用這邊的短短篇幅而已。從新石器時代開始，人類就經常遷徙，到離他們故鄉數千哩之遠的地區進行貿易，或戰爭。遙遠的殖民地一個個地被建立，人們也紛紛在木材、金礦、香料、及其他貴重物資出產的地方定居。在基督降生、羅馬侵略發生的數世紀之前，腓尼基人的船隊就已經不是只單單在地中海、和內陸河流區四處航行，他們還將貿易範圍擴展到西班牙沿岸的加底斯（Cadiz），甚至可能還曾遠上不列顛群島。即使是在腓尼基人（其實是居住在泰爾“Tyre”、西頓“Sidon”等城市中的迦南人）之前，就已經有好些民族有能力自由自在地穿越地中海，他們的名字就只是海洋民族（the Sea Peoples）。他們曾經到處旅行，並常在各地留下他們造訪過後的足跡。
　
　　其中，有一支被稱作是「非利士」（Philistines）的民族。透過聖經的描述，這個名字對我們來說，或許不會太陌生，他們一直都被描述成兇殘邪惡的民族，是希伯來人的大敵。但哈里森教授（R. K. Harrison）提出不一樣的看法：「從在非利士人活動地區出土的文物中，我們可以證明，在我們日常言談中，把「非利士人」和「野蠻」或「文化不足」等詞劃上等號，顯然是個錯誤」。
　
　　非利士人為我們在克里特島的蛇女神崇拜，和在迦南地如蛇女神般為人尊敬的陰性神祇間的關係，提供了一個饒富意義的連結。根據舊約聖經的記載，非利士人來自迦斐託島（Caphtor）—一般認為這指的就是克里特島；埃及人稱之為“Keftiu”。聖經記載他們來自於迦斐託島和埃及。雖然他們大規模地遷徙到迦南地，是約在西元一千兩百年前才進行；不過，他們在亞伯拉罕的時代就已經在迦南地出現了。有些學者認為，非利士人其實只是同時期也活躍在克里特島、希臘等地的邁錫尼人的一個分支；但又有些學者認為他們的名字和「皮拉斯基人」—一個在印歐民族入侵前、居住在希臘地區的民族—有密切關係。當非利士人大舉移民到迦南地時，他們主要是住在迦南地的西南一帶，這個地區昔以「非利士提雅」（Philistia）—巴力斯坦的舊名—之名著稱。有證據顯示，隨著腓力斯人的遷徙，蛇女神宗教也隨之進入迦南。
　
　　最能夠顯示克里特蛇女神崇拜，和迦南地以及鄰近的賽普勒斯（Cyprus）島兩地的陰性神祇之間的關連的證據，在於兩地都有「蛇筒」的發現，在這兩地發現的蛇筒和在克里特島上發現的極為相似；而更具意義的是，一個在非利士人神殿出土的蛇筒，被證明是用來獻給「亞斯她錄」（Ashtoreth）的。
　
　　考古學家哈金森（R. W. Hutchinson）指出了一些關連：
　
　　　在哥尼雅（Gournia，克里特島的一個小鎮）發現的蛇筒，和在克里特島外發現的，其相似之處，令人
　　　感到有趣。伊凡斯整理出一連串和一般人所進行的蛇崇拜有關的黏土筒作為例證，有些筒子上就雕有蛇
　　　蠕動的模樣。......然而，更有趣的例子並不是在克里特島上發現的，而是來自於在賽普勒斯以及非利士
　　　提雅等地的後青銅器時代遺址發現的蛇筒。在賽普勒斯島上的凱遜（Kition）發現的一個蛇筒，證明蛇
　　　筒被轉變成鴿籠。......另一個在伯珊（Beth Shan）（在迦南）非利士人舊址的亞斯她錄廟（the House
　　　of Ashtoreth）發現的蛇筒，可能是古埃及王拉美西斯二世在位（Ramses Ⅱ，B.C. 1292 - 1225）
　　　時的產物，在這蛇筒上可以發現有兩條蛇盤繞其上，並進入筒中......

　　另一個在伯‧珊發現的蛇筒，則是描繪了女神倚靠在神殿窗台上、一條蛇從其下慢慢出現的畫面；在同一個地點也發現了許多「亞斯塔蒂飾版」（Astarte plaques），以及一個有蛇環繞頸部的女子雕像—可能是用來代表女祭司。另一個有趣的發現則是一條陶製蛇，這條蛇有女性的乳房。根據聖經的記載，非利士人就是在此地—伯‧珊的亞斯她錄廟—展示從潰敗的希伯來王掃羅身上奪來的盔甲（撒三，31：10）。
　
　　在鄰近的賽普勒斯島上、位於凱遜城的另一座亞斯她錄廟中，就在今日的拉那卡（Larnaca）附近，不僅發現了和克里特島極為相似的蛇筒，也發現了一個手中握著蛇的泥像。近來在凱遜城的考古工作，發現了另一座亞斯她錄的雕像。或許我們可以這樣理解，其實凱遜城的亞斯她錄神殿是以邁錫尼或克里特文化為根基的情況下建立的。
　
　　或許非利士人的例子就足以證明、解釋蛇女神出現在迦南地、以及女神崇拜經由其他管道進入這塊「應許之地」的原因。融合了吾爾基女神和埃及的眼鏡蛇女神信仰的女神伊西絲‧哈瑟兒（Isis-Hathor）崇拜在西奈（Sinai）及迦南的某些地區，並不是陌生的異教崇拜。即使早在第二王朝的時候，這些地方就被認為曾經是埃及的海港，甚至是殖民地。
　
　　迦南地女神和埃及陰性神祇之間的關連，可以從她們的名字中發現一些端倪。在埃及，迦南的亞斯她錄被喚為亞斯（Asit），和吾爾基（Ua Zit）、烏賽（Au Set）有相似之處；溫亞特（Umm Attar）之名—亞特之母（Mother Attar）—在阿拉伯的一些地方也廣為人知，這可能和哈瑟兒，或迦南神亞斯她錄的另一個名字—亞圖瑞特（Attoret）—有關。
　
　　一些古代的神殿為伊西絲‧哈瑟兒和迦南女神之間的關連，提供了證據。首先，她倆都具有蛇的化身。最早，在埃及的土耳其玉礦坑附近，有一座位於西奈半島（Sinai Peninsula）上的神殿，叫做西拉比卡迪（Serabit el Khadim）；在那裡，發現了以埃及、閃族兩種語文寫成的碑文。根據碑文的描述，殿中曾經供有女神哈瑟兒。在這些雙語的碑文中，哈瑟兒也被叫做巴拉（Baalat），意指淑女或女神，這個字在迦南也具有相同的意義。哈里斯（J. R. Harris）博士曾經以西奈神殿為題論著，討論女神在西奈的兩個名字之間的關連，他解釋道：「很顯然地，她（巴拉）在這些碑文被發現的哈瑟兒神殿中，和哈瑟兒被視為是同一人」。但最具意義的證據還是在於被刻在神殿牆上的兩段禱詞，在這兩段禱詞中，人們向女神—也就是他們心中的蛇女神—禱告。
　
　　Flinder Petrie論到有些神諭可能在Serabit神殿內發出的。這棟座落於埃及和迦南之間的西奈半島的神殿，特別值得注意，因為有學者認為，它的位置可能就在當初希伯來人出埃及時的必經要道上。根據聖經的記載，大約就是在這個時候，摩西在沙漠中得到了「銅蛇杖」（brazen serpent）（這蛇杖在之後的七百年中，持續地出現在耶路撒冷城的聖殿中）。後來蛇杖因為被認為是「外邦人的可憎之物」，而在希伯來改革家希西家（Hezekiah）的手中被廢除。但可以相信的是，在西拉比的時候，蛇杖就已經為希伯來人所接受；甚至摩西也可能曾經接受蛇杖，作為安撫希伯來人的工具。
　
　　但銅蛇和女神宗教似乎也可被視為是同一物，因為根據聖經，我們可以知道蛇杖仍然被保留在耶路撒冷的聖殿中；而在那裡，我們也發現了西元前七百年獻給亞斯她錄和巴力（Baal）的器皿、亞舍拉、聖女的廟殿、以及為搭模斯（Tammuz）哭泣的婦女。
　
　　若巴拉可以被視為是女神哈瑟兒的另一個名字，那麼，我們就可以再把焦點轉移到另一個早在西元前六千年、就已出現在迦南拜普路斯港（Byblos）的女神殿。至少遲至西元前四世紀，貝立圖（Berytus，或Beirut）的著作仍然說巴拉是拜普路斯的主要神祇。眺望廣闊的地中海域，在這個現今是黎巴嫩領土的迦南沿海港口上，最早出現的神殿，至少可以追溯到西元前二千八百年之前。許多來自拜普路斯港的紀錄都告訴我們，她和埃及曾有過長期的合作關係。
　
　　在拜普路斯的神殿中，女神被當作是巴拉和伊西絲‧哈瑟兒，而被敬拜著。在神殿的遺址中，發現了許多代表女神以及眼鏡蛇的象徵。其中，有一條飾有立起眼鏡蛇的頭飾，戴它的人就好像是前額出現了一條蛇，這是智慧之眼的象徵。在同樣的地方，兩條黃金眼鏡蛇和飾有蛇的奉獻皿（offering bowl）也相繼出土。在埃及神話中，伊西絲為了找回他死去兄長╱丈夫奧西利斯（Osiris）的遺體，曾經造訪過這裡。

　　在迦南地，蛇和女神信仰之間的關係的證據更為明顯。似乎大多數的雕像和手工藝品都和陰性神祇有關；而在迦南地，蛇作為女神象徵的傳統可能在利未人領導希伯來人佔領這塊土地時，就開始被破壞。但舊有習俗的殘骸仍然在迦南遍地可尋，無聲地訴說著女神曾經降臨在這塊土地上的過往。
　
　　在塔那克（Taanach），許許多多的蛇首、以及握著蛇的小雕像陸續被發現；也發現了亞斯她錄的銅像，和記載女神用手指指示神諭的碑文。
　
　　在貝希美斯（Beth Shemesh），也有繪有蛇的甕（jugs）和蛇從肩部滑到膝部的女神像出土；在另一處非利士人的堡壘太爾貝馬辛（Tell Beit Mersim），發現了許多「亞斯塔蒂飾版」，以及一塊有條蛇圍繞在身體的下半部的飾版，亞伯來（Albright）認為這上面畫的是女神。但由於這塊飾版的殘缺不齊，即使上面的蛇像非常清楚，我依然不敢就此斷定，同意亞伯來的看法。
　
　　哈金森認為這個特殊人形，和米諾安克里特島上的蛇女神有關，他寫道；「在青銅時代的巴力斯坦尊奉著相似的蛇女神；而同樣是在巴力斯坦太爾貝馬辛的土堆中，發現了一塊大約是西元前一千六百年的石碑，上面刻有蛇在肢體上捲曲的女神像。這塊石碑實際上和在諾薩斯神殿中發現、繪有蛇女神的彩陶，是同一時代的遺物。」
　
　　在書珊（Shushan）發現了另一條銅蛇；同時，考古學者也在示劍（Shechem）挖出了一個身上有蛇的人像。在耶路撒冷西北十八哩處的基色（Gezer），在一個曾經是宗教聖所的洞穴附近發現了一條銅蛇，也有一塊飾有眼鏡蛇的女神飾版。蛇好像也曾竟被用來裝飾飾版周圍；也有人認為在女神伸出的手臂上，曾經抱著蛇。在許多綜合亞斯她錄和哈瑟兒（黏土浮雕上僅標有「卡達詩」“Qadesh”，意指神聖“Holy”）特徵的同型飾版也可發現相同的設計。在同一地點也發現了亞斯她錄的青銅像。
　
　　考古學者馬卡里斯特（R. A. S. Macalister）這樣描述在基色出土的文物：「在直立石塊附近的圍牆旁，找到了一條眼鏡蛇銅像，可能是他人奉獻的。它讓我想起了摩西手中銅蛇的故事，而希西家在列王記下（Ⅱ Kings）時結束了這樣的崇拜。它在外表上可能和摩西拿的十分相似。另一個值得注意的發現是在比較高的地方發現到的雙角亞斯塔蒂（the two horned Astarte）。」
　
　　在基色有兩處大型的地底洞穴；而在附近一個呈螺旋狀的洞穴（circular structure）中，發現了眼鏡蛇。又一次地有學者認為，請示神諭的儀式就是在這個發現有飾有蛇的奠酒皿（libation bowls）的地底房間中舉行的。
　
　　而在耶路撒冷發現的銅蛇，據說其時間可以推回到摩西時代，且直到西元前七百年，都還被視為是神聖的偶像。
　
　　蛇的符號和神諭啟示兩者關係的緊密結合，在近東、中東一帶遍地可尋。簡單來說，就是埃及眼鏡蛇女神和克里特的蛇女神之間有關係存在。邁錫尼人似乎也把天啟之蛇（the oracular serpent）從克里特島，一同帶到古希臘之前的神殿中，這情形可在雅典和德爾菲等地被觀察到。其他民族，如非利士人，可能也從克里特島，將蛇女神信仰帶到賽普勒斯和迦南地；同時，埃及人也跨越地中海，將蛇女（the Serpent Lady）的崇拜帶到拜普路斯，並穿越西奈的滾滾黃沙，將她帶進西拉比一地。在巴比倫和蘇美，我們都可以發現女神、和蛇以及神諭之間的關係。在近東、中東一帶，我們幾乎到處都可以發現證明蛇和宣講神意的神殿是兩種不一樣的元素的證據；但是這兩種元素又是如此頻繁地一同出現，使得它們之間的關係因此不證自明。
　
　　在問到啟示神諭的神殿的本質、目的，以及負責提供建議的女司祭的角色時，從一些歷史紀錄，特別是在巴比倫和希臘兩地發現的，可以提供我們一些答案；神諭主要是用來解答人們在政治、政府、以及軍事事務上的疑難。人們不僅相信女司祭可以預見未來—因此使占卜如此普遍；也相信這些女人具有和擁有透測一切智慧能力的神祇直接溝通的能力。很明顯地，從人們相信神諭一事看來，可知道，當時的人們並不相信未來完全由不可掌控的命運所擺佈；而是可以藉由自己之手來改變的—只要他自己知道下一步該怎麼走會最好。祭司並不是被期待提供對未來最精準的預測；而是被請求提供因應未來的最好策略。這種情形，從希臘一直到美索不達米雅的神殿，都可以被發現到。
　
　　在蘇美，女神的證據，從她的名字，如妮娜、伊奈妮和伊奈娜等，都告訴我們，從遠古時代開始，天啟就是這個宗教中，很重要的一部分。在之後的巴比倫，皇后喜伯圖（Sibtu）和納其亞（Nakia）的紀錄透露出女祭司的預言在巴比倫及馬里（Mari）城的政治事務中，所具備的重要性和影響力。巴比倫的女祭司叫做“appiltu”或“muhhtu”。而另一件相當有趣的事是，希伯來文中的“zonah”有些時候，被定義為「娼妓」（prostitute），有時又被定義成「女先知」（prophetess）。
　
　　哈斯丁（J. Hastings）在埃及時，曾寫說：「在古王國和中王國時期，重要家族的女性成員通常都還負有『女先知』的頭銜；而她們祀奉的，幾乎永遠都是女神哈瑟兒和奈絲（Neith）」。
　
　　羅賽爾（D. S. Russell）則是以「西比」（the Sibyls）的角度來論述女先知。「西比」通常被認為是安那托利亞（Anatolia）一代的女先知，她們的名字叫做「西貝拉」（sybella），我們懷疑這個名字可能和當地廣為人知的女神「西貝蕾」（Cybele）有關。但事實上，是羅馬的「西比」將安那托利亞的女神西貝拉崇拜傳進羅馬。根據羅賽爾所說：
　
　　　 這些西比的預言，大約是在西元前二世紀的後半、在亞力山卓（Alex&ria）被記錄下來。它們模仿了
　　　在之前之後都對異教徒發揮了相當的影響力的希臘西比，這異教的西比是個在神啟是之下的女先知，它
　　　們可以向人們透露智慧，並傳達神意。在不同的國家中有各式各樣如此類的神諭；但在埃及它們特別令
　　　人感到有趣，也更具有意義。
　
　　大約在西元前六百二十年的耶路撒冷神殿中，以西結斥責這些女人竟敢從「自己的頭腦中」（out of their own heads）預言未來。即使是在後來聖派瑞克（St. Patrick，傳說是他將基督教傳揚到外邦的「愛爾蘭」）的教義中，仍然警告人們要提防那些「被鬼附身的女占卜」（pythonesses）。直到今日，“pythoness”一詞在大部分當代的英文辭典中，仍然被解釋成「女先知」（prophetess）或「女巫」（witch）。