Dispositif

本篇論文對象，是康丁斯基（Wassily Kandinsky, 1866~1944）的作品，是貫穿他一生創作歷程裡，一種秘密的、核心的作品之所在，亦即，於他一生所實踐著複數表達(康丁斯基的各種材質表達的總和) 之過程中，流竄、成形、消隱、結晶、運作，以及圍繞於所有表達之間的一個連接詞：“and”。我認為，康丁斯基複數表達中的“and”，於十九世紀末與二 十世紀初期已經映射並直指現代藝術之謎。“and”已經並非僅只是視覺上的觀看，對於神話的想像與閱讀宗教故事時的薰襲，而是一種由表達材質、創作者、創 作者之對象，以及觀者之間所運動生成的作品，不斷地越出作品自身、作者自身，以及觀者自身，“and”已經不是透視、主題，或是物象的問題。於是，若僅藉 由抽象藝術或是抽象繪畫，作為康丁斯基此一核心秘密作品的理解路徑，實際上無法碰觸到他的複數表達之核心，但是，也沒有一種單一哲學理論或是思想，能夠恰 如其份地詮釋、呈現出康丁斯基的複數表達之中的“and”如何成為作品？

想像、解開，並理解康丁斯基複數表達之“and”，是本篇論文的目的。藉由不斷地梭巡於康丁斯基的史料，以及當代思潮的接觸之後，所得到的一個康丁斯基作品之核心。

本文的目的旨在整理出胡塞爾現象學發展的倫理學脈落，特別以其被指稱為一個認識論方法論發展的架構下，倫理學會是如何的發展。基本上胡塞爾現象學論及倫理 學的幾個問題，包含思辨理性與實踐理性，判斷與形式問題，形式與質料問題，理論理性在倫理學上的優先性問題等。胡塞爾在其倫理論述的理念上頗受康德的影響 ，也同樣在文獻上時常舉出康德對於道德哲學討論的問題來進一步延伸。胡塞爾有著一個理想性，企圖站在現象學處理過的認識論基礎上，在邏輯與真理的關係當 中，找出哲學學門當中其他兩大領域，善與美的共通性連結。而這樣的平行性與相似性展現在形式邏輯學，形式價值論與形式實踐學之間，真、善、美之間必然存在 著某種與形式邏輯密不可分的關聯。特別是善與美在價值的領域當中，必定也需要通過穩定基礎的探究以從其關連性建立起不可動搖的基石，同時之間的交錯，邏輯 理性如何在評價與實踐中作用，以及實踐理性如何與思辨理性達成一致的狀況下，獲得倫理活動上的優先地位，而是否具備不同的真理樣態存在於理論理性的真理論 述與價值論實踐理性的區別。

傅柯曾經在一篇訪談強調：除了虛構，我什麼都未曾書寫。對於傅柯來說，虛構正是指一種專屬於書寫的思考姿態或風格，它的意義與效力奠基在一種實踐 (practice)上：所要談論、陳述的對象或概念，正是只有這個正談論著他的書寫本身才能表現與示範。在傅柯思想中，問題可能不只在它要談的對象─談 論這個對象的語言或書寫本身，也將與對象同時被問題化。也就是說，傅柯所談論的問題、或者對象，必然與它出現的方式，或如何被談論的方式有關。甚至，傅柯 的問題很可能正是這個表達層面本身。
因此實踐的意義在於，談論內容本身正實踐在這個談論的方式或書寫中。在這裡，內容與書寫構成了一種雙重性(double)。這即是虛構的特殊形式。

傅柯在《詞與物》出版那一年的前後，有許多相關對於文學場域的論文，而這些論文不斷指出有一種另類的存有－語言存有(being of language)。在《詞與物》中傅柯也有相關對於語言從17至19世紀「文學」這一名詞出現的過程的討論。其高潮便在於語言說話而人不再說話。因此遺 留下了一個關於語言存有的問題。在傅柯關於文學的論文中，語言存有不斷的閃現。但是，傅柯卻只是以一種旁敲側擊的方式去談論某種語言存有的特徵，而沒有直 指此另類存有而進行描述。並且在《規訓與懲罰》後，其重心便轉往權力問題。語言存有成了某種懸而未解之謎。但是，所留下的諸多線索，無論在《詞與物》或文 學時期的相關論文，皆成了某種追查的可能。並且在傅柯的論文中，關於布朗修的討論，對於語言的談論更顯的特異。傅柯談馬拉美，布朗修則也在其著作《文學空 間》中也指出馬拉美，並且同樣在指出一種關於語言自身說話的體驗。相互的交叉討論使得關於語言存有的問題性開展，至少可以從傅柯與布朗修兩人的片斷話語中 開始尋找。而這便是本論文的起點。

本論文主要的研究工作，在於將海德格的集置（Ge-stell）與傅柯的部署（dispositif）兩概念作一基本陳述，以及並列的比較。企圖藉此作為 一條通往「海德格／傅柯的遭逢（the confrontation between Heidegger and Foucault）」此一哲學討論場域的研究道路。