草地人發願

1985，草地人，在草色青青的嘉南平原成長茁壯，來到粗獷的高雄翻滾。曾獲新世紀聯合國獎首獎、桃城文學獎、耕莘文學獎新詩佳作、府城文學獎小說佳作、鳳凰樹文學獎。

2002，〈協同，再見〉，第二屆桃城文學獎高中組散文佳作。
2003，〈「台灣加入聯合國」策略的回顧與展望〉，新世紀聯合國獎首獎，黃俊榮主筆。
2003，曾馨瑩〈停電〉短片，演出女配角。
2005，〈油彩的背後──至陳澄波妻張捷女士〉，耕莘文學獎現代詩佳作。
2005，〈 電視機前一個冬日的下午〉，第三十三屆鳳凰樹文學獎現代詩佳作。
2005，〈流淌〉，第三十三屆鳳凰樹文學獎小說佳作。
2006，〈滑鼠〉，第十二屆府城文學獎小說組佳作。
2007，拍攝〈池裡的眼睛〉紀錄片，曾吉賢指導，張怡蓁偕同拍攝剪輯。
2007/07，〈葉子與刀的愛情〉，女主角，成大台灣文學系畢業公演。
2010/01，〈三個故事〉，葉育君《回來》展覽，新濱碼頭。
2010/11，〈宅宅西斯〉，《超s的啦》團隊，高雄市文化局「那e差這嚜多－新南方貳勢力」聯展。
2010/11，〈海上的島〉solo，自由劇場公演，豆皮文藝咖啡館。
2011/04，〈Live Cinema〉，肢體+音樂即興，豆皮文藝咖啡館。
2011/05，〈停詩間〉，《另存新檔》展覽，新濱碼頭。
2011/07，〈綠野愛詩〉，《黃蝶起藝》展覽，美濃黃蝶祭。
2011/11，〈如果它是一個人〉，《出神紀》展覽，新濱碼頭。

 

　　屏東縣三地門鄉的巫瑪斯Rulandeng Omass，漢名雷賜，今年六十五歲，於去年獲得文化薪傳獎，是第一位獲得文化薪傳獎的原住民藝術家。巫瑪斯於一九七一年開始研究琉璃珠的古法製作，一九九六年研發出古樸材質的晶土，直至今日仍致力於琉璃珠文化的傳承與開發，不僅僅專注於材質和工法，那些關於琉璃珠的種種傳說、神話與圖騰，巫瑪斯正準備出書，希望透過琉璃珠，讓人們更能理解排灣族的文化傳統。

　　魯凱族後裔彭春林，堅定自己對布的執著，跨越性別的分界，觸碰了被魯凱男人視為禁忌的編織染繡。在魯凱的織布傳統與現代設計思維中，融會出獨屬於他的風格化品牌，彭春林生活創意工坊。除了替部落婦女帶來就業機會，也讓魯凱後裔得以重拾魯凱的織布文化。 

文／徐敏思

　　當Judith Bultler在性別惑亂中提出，身體形象不是自然就存在於那裡，而是一個被社會認定與型塑的過程，我們的所有行為便都成為一場展演。女性主義者要做的不是去為女性身體定義或命名，而是揭露在權力運作的過程中人們對於女性身體的理解如何被宰制。在身體心理學家Peter A. Levine的創傷療癒(Somatic healing)理論裡，創傷儲存於身體而非頭腦，人體經歷驚嚇之後未釋放，便會形成創傷。創傷造成神經系統的凍結，進而影響到人的行為模式。

　　於是，在馬雅預言的末日之春，2012年初始的此時此刻，我們需要的不是抵抗世界也不是命名釋義，而是回歸到自己的身體探詢，在創傷凍結的身體裡尋找生命開展的契機，摸索人與世界的關係。身體細節指向身體繫結，從身體小細節透露的蛛絲馬跡，看見身繫千千結。這個看見，便是釋放與改變的第一步。

　　行為藝術在世界的脈絡裡歷史已逾半載，以身體做為武器，運用身體的極限，透過毀滅性的展演達到某種詩性的張力，是慣常的做法。以刀割針刺，身上纏蛇擺放血骨，十八層地獄種種刑罰在行為藝術脈絡中不計其數。除了身體敗壞，行為藝術沒有其它的可能了嗎？

　　謝俊宏從事社區劇場工作，時常與婆婆媽媽來往，從這些母親們汲取的靈感，〈說者的母親〉為尋求最初的平靜，以嬰兒的姿態探討個體與母體之間的關係。以看顧身心障礙者為職責的心理治療師鄭寶惠，在面對他人的過程中不斷向內挖掘反觀自身，作品〈聽哪〉與 Hans Baldun的畫作〈女性的七個年紀〉對話，討論女性身體形象在生命不同階段的各種原型。

　　有現代舞和古典樂訓練的崔綵珊，這次採取日常性行為做為媒介，〈我愛你〉，放肆地以各種不同的語言宣示我愛你，愛究竟為何物？不同語言的指向終將通往同一個目的地嗎？種種我愛你的吶喊，是宣誓也帶來了背棄，傷口由此而生。崔綵珊透過繃帶綑綁的動作，做為自我療癒的象徵。

　　有豐厚戲劇背景的吳思僾，以〈計時選秀賽〉辯證她與「表演」之間的鏈結。在有限的時間內完成必要的指令，是一個出色的表演者所具備的基本技能。那如果不巧正好有個萬一，任務不能被完成呢？不論任務能不能被完成，表演終將持續下去……。

　　熱愛非洲鼓的楊馥如，〈婦孺〉，以自己姓名的諧音為作品命名，透過換裝和模仿來討論自己的身體如何被定義。我們對身體的想像確實受到各種社會約制，然而不管是充滿女性魅力的模特兒，身體線條和諧的運動選手，或是與自然共生的非洲人，馥如說，我們還是可以選擇自己喜歡的樣子。

　　在山林長大的官祺詠，是名登山健將，同時也組樂團在城市光廊駐唱，都市與山林的衝突，帶來關注身體的思考。〈「官」駐身體〉以攀爬搗蛋基地作為展演，將人與大自然互動的方式帶入城市，把大自然抽換成城市建築，進行他的城市探險。身體本身具有它的協調性，只要駐紮在自己的身體內，不管我們進行任何事情，都會啟動它的自我保護機制。

　　結婚多年並從事攝影工作的蔡漢正，作品〈婚姻〉，從訂婚到迎娶甚至喜宴，真實地舉辦了一場與「人台」結婚的儀式，探討婚姻關係存在的必要性。與一個假人結婚，尖銳地指出所有婚禮過程進行的不外乎是一場捏造，把人塑造成某個樣板角色，漂漂亮亮會笑會敬酒會鞠躬，只要是山芭蒂(somebody)都可以。然而一旦進入婚姻，殘酷的考驗才正要開始。

　　不管是初始的回歸、汝是誰的發問、我愛你的傷口，甚至是三分鐘選秀、換裝模仿、都市探險以及迎娶假人，都是從自己的身體細節開始，向內的自我探索。身體繫結的看見，不是為了再現那個傷痛，而是為了轉化，開啟生命的無限可能。

開幕茶會 Opening 2012 / 01 / 02 (一) 04:00pm - 05:00pm
行為展演時間 2012 / 01 / 02 – 01 / 07
行為展演地點 高雄市苓雅區四維三路178號 (搗蛋藝術基地)

2012搗蛋小細節 藝術家行為展演
1月2日 (一) 04:00 pm-05:00 pm
1月4日 (三) 07:00 pm-08:00 pm
1月5日 (四) 04:00 pm-05:00 pm

參展藝術家 Performance Artists
官祺詠《「官」駐身體》
楊馥如《婦孺》
謝俊宏《說者的母親》
鄭寶慧《聽哪》
吳思僾《Three Minute Performance 2011計時選秀賽》
崔綵珊《我愛你》
蔡漢正《婚姻》
徐敏思《串展論述》

林佳穎／出神紀參展藝術家

　　乍聽《出神紀》，你還以為哪個廟會辦在新浜碼頭的展覽。或許，你會在這裡遇見乩童起乩的怵目驚心；也可能拜訪不見經傳的地基主廟；又或者，你也會在裡面意外發現自己變成了神，並且有人要向你請願；但也有可能，你發現自己居然生而靈媒，莫可奈何身兼中介通道：和神明。

　　談神、究鬼，只是從表面閱讀《出神紀》。是神是鬼也好，裝神弄鬼也罷，其實都和活著的人有關。有些神，可能是你前世的鄰居（e.g. 媽祖娘娘）；有的鬼，可能擁有比你還有歷史的土地所有權狀（e.g. 原本居於此地的亡靈、又或管冥府地的土地公），我們安排、協調、賦予、安置這些視線之外的鬼神以意義，有時候，是出於尊敬，但更有些時候，是藉由「意識之外」的「什麼」來連結「關係」：「（還活著的）你（們）和土地的關係」、「（還活著的）你（們）和過往血親的關係」、「（還活著的）你（們）與現有權力、制度、架構間的關係」。鬼神並非虛無縹渺，仔細看，你會看見祂們的無比「人間」。
　　
　　出神紀的「出神」二字，含有追溯、隱喻、與挪用「鬼」「神」象徵意涵的味道，其欲關注的，更多是如何面對「歷史」。歷史太大、太廣、如果將之視為一個完整的整體，那它不過就是一個保存良好的屍體，「出」「神」就其字義上想像，或許我們可以解釋為如何「解離」「神」說：「『要有光』，『就有光』的絕對；林佳穎的《覓名者》以小說（或說「填詩成小說」）自我拆解的形式處理介在「人」、「神」之間，有時神、有時人，作為一個通道的曖昧處境；而陳冠彰的《地基主失神》則走訪嘉義縣「正神史」之外的「地基主」，試圖繪製一個更具微小肌理的記憶地圖；徐敏思的《如果它是一個人》，則把名列高雄古蹟但即將被拆遷的「逍遙園」擬物為人，「上疏」求「神」保平安，「神」，當然就是「我們」這些漠然於歷史與建物命運的「人」，如果神為一力量的純在，藉此反諷「這些有力量決定他人命運的神」的殘忍不仁、愚昧無知，記憶如衰敗的身體，何不考慮有所行動？

　　除了嘗試向「歷史」的曖昧投影一種重新思索的抽象思維，「出神」兩字其實更是日常生活常見的行為；基本上，是你與這物質世界間的關係。看，大街小巷上，手拿iphone的路人像活動的人形立牌走在指縫的網路世界，你總是訝異於他們如何敏捷地穿越紅燈、閃避行人、既專心又分心的「出神」在虛擬的網路、「失神」在現實的街道，直到被林玉婷以相機驚嚇在某個片刻，才終於「恍神」地看見眼前的世界；李紳鴻《他的房間》堆砌物質形塑一個「不在場」的「他」，用那些生不帶來死不帶走的物件描繪「他」的在場與不在場；陳俊宇《天使門》科學解釋「出神」，愛因斯坦說：能量守恆定律，肉眼難見的靈體也許並非真的不可見，當你站在類斷頭台似的體重測量機架上，你重多少，你就看見多少你分解後的靈魂重量；陳伯義的《NG廟會》拍攝一系列與廟會有關的生活照。對於「宗教活動」我們總是期許可以看見某種「超現實」的「神跡」，但陳伯義的廟會場記卻是露餡的蹩腳演員，他該是扶鑾起乩的神明代言人，卻失神成平凡的眾生；倪祥《“開始!”即“Action!”》拍攝無人乘坐的投幣式搖馬，讓重複的開麥拉畫面狹帶悲劇性的疲憊，像不斷推石上山的薛西佛斯，觀眾、導演，有生命的個體最後都失神在某種重複的節奏，無人的世界，無生命的「物」，佔領世紀末，而導演正在進行最後的反擊 。

　　綜觀整個《出神紀》的作品，我想「我們」（作為一個策展團隊的所有展出者）所在意、關心、感覺有趣的，是某種和文本相關，像是不斷吶喊著「命名」的渴望但又不斷逃離「命名」框架的歷史事件、精神事物、還有與之交錯的，我們如何將自己擺置於其中的途徑，所欲嘗試的，也是一種蒐集記憶，製造記憶，還有對記憶不斷懷疑的「自我出神」，試圖透過不同的工具（視覺媒材、文學文本、人類學）等，來拓展藝術形式的可能。如果你一開始就先閱讀了這些文字，那麼歡迎你進入，感受每個「出神」；如果你先看完展覽再閱讀這些文字，你也可以審視作品與文字的先後關係，重複「出神」。

簡義明／成大台灣文學系助理教授  備註：「出神紀」只展出到這星期天（27日）為止，請大家抽空去看看，並和年輕的藝術家們聊聊，給他們加油與打氣。

龔卓軍／南藝大藝術創作理論研究所所長

　　跳跳，首先，從做為當天的現場觀眾來看，還是百分之百支持妳的行為表演，在現場的人就知道，猶如幽魂游蕩著的妳的身體，已經轉換為這幢1939年建築的裸命狀態，她被國防部懸置在歷史的真空中、被法律夾持在話語的廢墟中、被官僚推托在會計與預算的數字中，赤裸著，一片片剝落著，等待全面傾頹。

　　其次，12000坪的逍遙園區，見證的是高雄在二戰期間的發展史，雖然在2010年公告為歷史建築，但國防部在目前即將進行的拆除行仁新村的計畫中，在拆除計畫中，沒有任何強化逍遙園本體建築的計畫，換言之，拆除工人很可能怪手一動，原本已脆弱不堪的建築體，可能立即坍塌，無法挽回，這就是逍遙園的緊急裸命狀態。

　　第三，國防部面對逍遙園的消極態度，就像姚瑞中進行踏查的四百處「海市蜃樓」公共建築蚊子館反映著一樣的問題，行政院與國防部只思考硬體上的「除舊佈新」，預算結構上，根本不思考這些館舍維持其生命周期的公共投資，也就是說，文化資產的保護，本來就不可能只是拆舊的、建新的，卻沒有任何長遠的營運什畫，文化資產是為了人民的記憶與文化的積澱而存在，不可能把歷史建築當做沒有靈魂的孤魂野鬼，任其赤裸荒蕪。如何活化這些空間，讓這些公共空間成為市民共享的資源，這是市民、文化空間設計者與政策執行者應該坐下好好溝通思考的事。總之，逍遙園何去何從?誰來認養她、保護她？希望徐敏思的藝術表演行為，能夠為裸命狀態的歷史建築，找到一個合法合理、帶有歷史空間溫度的未來。