美濃菸酒會

……歸根結底便是混融( Mélange) 。人們將靈魂融於事物,亦將事物融於靈魂。人們的生活彼此相融,在此其間本來已經被混同的人和物又走出各自的圈子再相互混融:這就是契約與交換。(莫斯,【禮物】)

馬塞爾•莫斯是法國早期著名社會學家與人類學家，《禮物》一書是其最重要的作品之一。在莫斯對“禮物”的分析中，其根本問題是要探究人是如何與物以及通過物而與他人彼此互相關聯的。通過對豐富的民族志資料的旁徵博引，莫斯提出了以“整體性呈贈”為特徵的“禮物經濟”的概念，並與現代的、非人格化的商品交換體系相比較，提出了一個三階段式的演進圖式，並進而探討了物權與契約等經濟概念的源起及本質。 ...繼續閱讀

Atkins, Peter and Bowler, Ian. 2001. Food in Society: Economy, Culture, Geography. London: Edward Arnold.

Chapter 1 A background to food studies

以下為摘要：

食物研究的歷史背景

「烹調，是將生的材料從『自然』轉變為『文化』的一種過程，…『食物』是透過烹調後的『文明化』產物……」。本章在一開頭引用了Lupton的敘述，簡要說明了食物、烹調與人類生活文化的關係。這段話也開啟了對食物進行瞭解的一扇窗，使我們開始思考所謂「從自然轉變為文化的過程」是什麼樣的過程，除了食材在物理條件上的轉變之外，食物對人類生活所產生的文化意義又是什麼。
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社會學(sociology)乙詞，通常指1838年法國孔德(Auguste
Comte)所提出，針對當時歐洲巨變，探索重建社會秩序的研究，認為可用實證方法，尋求社會變遷的一般法則，以作為社會改造的依據。德國韋伯(Max Weber) ，則關心社會行動的意義，以及歷史事件的獨特性，而非一般法則。法國涂爾幹(Emile Durkheim) ，深信不同社會存在著普遍的法則。德國馬克思(Karl Marx) ，對資本主義社會體制採取批判的觀點。古典社會學理論三大家，即韋伯、涂爾幹、馬克思，影響產生當代社會學的三個範型，即解釋的社會學、分析的社會學和批判的社會學。

何謂社會學請參考

社會學是什麼

（by 阿台伯）

人類學一詞，起源於希臘文ανθρωπος(人)和λογος(學科），意思是研究人的學科。由於19世紀後期至20世紀初科西方多視科學為萬物救贖，固有部分學者稱其為「人的科學」（The Science of Man）。「人類學」顧名思義就是研究人類的本質的學科。它研究的主題主要有兩個面向：一個是人類的生物性和文化性，一個則是人類今日特質之演變朔源。至於從事人類學研究的專家則稱之為人類學家。
人類學的解釋與了解請參照：
http://www.oz.nthu.edu.tw/~d929802/anthropology/methodology/0313/index.html

（by 阿台伯）

當代科學哲學建構論大師Bruno Latour著名的行動者-網絡理論
（Actor-Networks），Latour在“Give Me a Laboratory and I Will Raise the World”（Latour，1999）這篇文章中論述Pasteur（(法國化學家及細菌學家)）為“細菌”作為“非人”行動者發言，成為“非人”的代言人，Pasteur不僅證實細菌與疾病之間的關係，並且也證明了這些具傳染性的細菌能在有效的控制下產生變化，實驗室內可被操作的培養技術，就如同一種手工藝，使“細菌”變成一種可推廣的“產品”，並隱含了一種新秩序的存在。

一篇有關行動者-網絡理論討論鄉村研究的文章
請大家參考
行動者網絡用於鄉村研究


（by 翻車魚）

為何「Beer」以漢字來呈現是寫成「啤酒」？
解答：
Beer傳到中國來之後，，最初譯為「皮酒」，但後來覺得不妥，所以在1910年左右創造了一個新字－「啤」，所以Beer就以「啤酒」來做中文的表現了。

1897年，馬克吐溫寫一以下這段話：
The only way to keep your health is to eat what you don't want, drink what you don't like, and do what you'd rather not.

這段話的大意是：如果要維持身體健康的話，就去吃那些你最不想吃的，喝你不想喝的，做你不想做的。

我認為馬克吐溫寫這段話是帶著諷刺性的，我想搞不好他所真正要表達的意思是：吃你愛吃的、喝你愛喝的、做你想做的，誰管他會不會危害身體健康！

所以，我把這段話分享給菸酒會的朋友們，繼續做那些讓你們快樂的事吧：
The only way to keep your "mind" health is to eat what you love, drink what you like, and do what you want.


～翻車魚

以下是第一學期『當代社會學理論』的第二週讀本：
Bourdieu, Pierre. 1992. 'The Practice of Reflexive sociology ( The Paris Workshop)'. Pp. 216-260. An invitation to reflexive sociology. Chicago: University of Chicago Press.
很幸運，這篇有中文版，反思社會學的實踐

（by 翻車魚）

綜觀傅科的規訓與懲罰，在傅科權力的論述中，他藉由細微且綿密的權力機制來分析提醒我們所處的究竟是在什麼位置與機制下。

【規訓與懲罰】】〈Discipline And Punish〉的副標是監獄的誕生〈The Birth of Prison〉，之所以選擇監獄作為考察的中心，首要是顛覆傳統價值中對於監獄的社會正面價值的看法，同時挑戰傳統史學中對於人類文明不斷進步和人道處置的批判；而面對監獄的歷史，作者同樣要證明監獄的產生與人道、進步沒有關係，相反的監獄只是一種形式，而且是另一種更徹底的權力技術的展現場地。

傅科在閱讀的一開始所描述的達米安的行刑場面，一直到巴黎少年教養院所呈現的安靜、整齊與秩序，使讀者不由得產生在歷史進程中人們對待罪犯的確更加人道、文明；然而傅科在隨後透過更多相似的規訓方式，學校、醫院、教養院、工廠，來論述在規訓的過程中人的身體在權力運作的地位逐漸轉換成「人的靈魂」成為一種更確實的思想控制。

傅科以時間的向度來說明懲罰的方式和規訓的機制所產生不同與進程，在似乎進步的假象中，作者透視了一種微觀的權力；法律的條文和政府的組成皆是形式上的進步與人道，而作者則分析出社會系統下所發生的支配體系。傅科在敘述的不是國家機器的政權，不是國王統治的王權、不是某種暴力的表現或是規章的約束，而是在權力的作用透過不斷的分流、複製穿透整個社會體制。政權、王權、法律不過是權力最終的形式，傅科要說明的是應該是將權力理解成眾多力的關係，這些關係存在於發生作用的關係領域，而這些領域也構成了力的組織與運作機制。

這些領域包含了各式人類生活的大小空間，透過許多「符號」來規範人們行動與位置；廁所前的男女標示、禁止吸煙的標誌、電扶梯的位置、被迫行走的動線；公車專用道、禁行機車、紅綠燈號誌、斑馬線；掛號、登記查詢記錄、分區候診、排隊領藥、批價；百貨公司、道路規則、醫院，種種不同的空間形式造就不同的管理組織來實行不同力的運作；在力的關係中必須有二元的對應位置，才能產生交互關係，而這種關係是可以流動互換的。

就是從空間的位置即安排了對應於使用者的方式，上廁所必須進入區別性別的領域、看診必須分類、及行動的路線與位置，越是複雜的空間領域越是更多的規範與機制運作，這是當大家接受同一種知識傳授時並不約而同諄照規訓的方式運作。相對於書中提到的監獄、學校、工廠、教養院、軍營，其空間的機能即在強制規訓對應者，國家逐漸隱退到這些社會機構裡，以警察機制協助這些權力貫徹於規訓的空間，而來自生活周遭不同的規訓力量，且現代的權力機制是一個潛在的、柔順的權力場域人們便更容易模糊或忽略規訓的權力。

然而權力確實存在於人的社會關係中，權力隱約所產生的一問題，由於權力的施行，受力者必然產生反作用力，即使現代權力的複雜與內化性，只是一時找不到反應的對象與空間，若要針對權力的批判與改革，從傅科的觀點論現代的權力關係，在現下的社會脈絡中：婦女運動透過知識的論述對於父權體制的挑戰，改變了社會的兩性關係、民主政治的論述挑戰了威權統治的正當性、挑戰傳統階級意識，更是打破了上層仕紳社會的無情眼光、校園的民主論述，更挑戰了學校與老師的權威等。這些權力都和知識論述有密切的關聯，深深影響我們的日常生活。而處在後現代的全球化社會更是積極的去衝撞原來保守與頑固的傳統。

傅科在權力的分析上提及了權力是無孔不入的伸展到個人的活動中，在不同的層面上規訓著人們的思想與身體。這個細微而緊密的權力網絡，透過知識性的論述權力，讓人們層層的包圍在權力關係之中。

恐懼促使權力實現的理由：
在我們生活之中，權力之所以會展現我把他規為於一個情緒的字眼「恐懼」。社會上層害怕社會運作不協調，失去權力、利益，所以訂定法律制訂規矩。監獄更是運用嚴謹的方式規訓犯人、改造犯人。學校裡的知識傳授，對於不守規矩的學生、太有主見的意見都將受到處分，而且使用與社會系統相連接的方式規訓學生、教導學生。然而在此所要例證的案例是：醫院。

在這驗證了傅科微觀權力中最為有用的是，人們不僅聽從權力的任何指示，更是信奉這些權力，在權力系統中的任何一個展現都使人們受到固定的懲罰與獎勵，而這些最終都歸於到「人的身體」上。人的身體有所病痛必定求診醫生、專業的醫療體系，若你不聽從指示你將受到身體上更大的苦痛，相反若乖乖的接受任何的醫療建議你將減輕身體的痛苦而且去除身體的病痛；而這些都來自於恐懼，對於醫療的任何建議我們都全心全意的接受；在病痛消除後我們更是感謝醫生，所謂的權力被病患或甚至是所有的一般人都視為是一種救命的方式；醫生擁有知識所以能夠展現權力，在「恐懼」中而一般人只能並且熱意接受被權力的支配；然而在更龐大的權力中心裡即醫療體系更有支配病患或親屬的權力，他選擇是否接受病患、看診的醫生、和病床的位置；在病患來到醫院便要先透過不斷的紀錄和詢問來找尋你在這系統中的位置與身份的差別；然後醫院開始管理病患的進出，對於傳染病人開始隔離觀察，每個床位都標明病人的一切記錄，任何一個人都人窺視到病患的一切。

並且醫生有權力來界定身體健康與否，在日常生活中規範著人們所有行為與生活作息，如：什麼是健康的身體、什麼是有益的生活方式，當我們接受他時其實也意味著不同類型的健康和行為的排斥與壓抑。

知識的轉換權力的改變：
而社會中眾多的知識論述中，形成了各種不同權力緊密的控制網絡，規訓著人們什麼是正常，什麼是秩序。相對的，正因為權力與知識的論述有關，因此權力關係也經常可以透過論述的轉變而改變，或是另一種論述而產生對立或選擇。

在許多族群中的傳統醫學裡，中醫、巫術、祭改等等在與所謂的西方醫學產生不同的碰撞、排斥或是相容。普遍社會中對於科學醫療深信不疑，但在西醫無法解釋或無法醫治的時候往往這權力的改變便轉換至其他的醫療行為，若使之痊癒，在個人對於原本典範信奉的過程中便產生不同的轉換。諸如其他疑難雜症而使西方醫學無效，因中醫或民俗療法而痊癒的實例。

小結：
從孔恩【科學革命的結構】〈The Structure of Scientific Revolutions 〉與傅科【規訓與懲罰】〈Discipline And Punish〉中的論述中，孔恩的典範觀念近似於傅科的權力機制，當人不知不覺進入了權力關係就像相信了一個典範，而傅科的權力產生知識也規訓著孔恩典範的改變，【規訓與懲罰】中論述了規訓不同時期的轉變及知識性的論述權力，相應於典範不斷精鍊更穩固典範與系統的地位與運作。

權力關係並非絕對的社會脈絡的運作過程，權力主體的社會現象必具備了其他常態性、普遍性的影響，這包括了人性；人因為害怕、恐懼、貪婪驅使著社會行為及道德規範的成立或改變。傅科的理論提醒我們事件不能只從單一脈絡來思考，應該至於整個歷史發展的整體、多元的脈絡來思考；因此我們才能更客觀多元的理解事件的本身。

尤其，如果按孔恩的說法當典範核心受到新世代的衝撞，外核圓週便會開始反抗或開始轉變，這即是為了保護內核心價值（hard core），外核圓週即是將矛頭消極性的誘導去攻擊其他無關緊要的外圍，而這所謂的核心/硬核（hard core）往往也都是根深蒂固的學術傳統價值或是說白了是一種內心存在的階級意識氾濫，針對其他論述形式的排斥與抵抗；而失去了去瞭解他著對於不同想像的可行性與操作性。

由於典範的成立建構出一個理想的專業科學實驗室，所有的科學知識建構在預想的範疇之內對於異象作為一個不可避免的範例，將其他可能的現象作為一種有系統的解讀，所有的知識都圍繞在社群所劃定知識場欲內；對於科學家如何看待失敗的或異象形成的原因應該作為一種科學實驗的精神，需要不斷的拋棄自我或放棄先入為主的觀念，尤其是根深蒂固的階級意識與所謂學術論述傳統，在進入後現代時代，差異性的思考往往是有意識的，對於不同結果的產生都應該是新知識產生的一種可能。因為誰也都不會曉得下一顆蘋果會掉在誰的頭上！

黑色小惡魔～