2007年10月1日
◎常律法師開示文--勸募志工義工座談會問與答
勇氣、謙卑、服務、熱忱、正直等五種特直,
透過個人的身體力行,草偃風行,
在正德環境中發酵,營造一個優質的環境,
達到往後新進的志工無須再安排訓練課程,
自然而然薰習成為優質志工,
這項重要使命有賴各位一起來傳承了。
今天是師父與勸募志工、義工的座談會,下次的會議可能要等到明年了。所以希望每一次師父的來到,大家都要把握機會來聽聞師父開示,還要做記錄,不斷思考、反省。今天師父不開示道理,大家若有問題可以提出來,師父再為你們開示解答:
【問】埔里大佛山菩薩安座,為何規定女眾生理期及帶孝者不得進入大殿?
一般而言,女眾生理期間,身體不清淨,最好是不要進入大殿,如果是在家裡或私人佛堂則無妨。其實原本佛教就有這條規定,即帶孝者或是身體不淨者,遇有法會或是菩薩的安座日子,最好不要參加,只是末法時代,一般師父都隨意開緣,嚴格來說,像食用蔥、韭菜、芥末、薤、咖哩粉,甚至黑芝麻者,亦不得進入大殿。
《楞嚴經》、《楞伽經》及菩薩戒裡皆記載著這些相關戒律,師父的著作也曾經提過:若有人食用芥末、咖哩粉、蔥、蒜頭、韭菜、薤及黑芝麻,皆不得進入大殿,且依戒律規定,得用沈香或檀香煮熱水淨身,連續四十九天,方可再進入大殿禮佛,甚至這些人連參見師父都不可以,更遑論進入佛殿禮佛。
五辛之物,依佛制戒皆不得進入大殿禮佛
在戒律上,食用五辛食物比吃到魚、肉還要嚴重,出家人若不小心吃到葷食,還可以上大殿誦經禮佛懺悔;但若不慎吃到五辛之物,依佛制戒,得用沈香或檀香煮熱水淨身,連洗四十九天,方能再進入大殿。
而女眾生理期間,不得進入大殿,不得打雙盤,乃考慮到女眾生理期間,恐因大量出血,不慎污染了佛殿。故佛陀對女眾的規定非常多,如身體不淨者,不可見佛陀,亦不可進入大殿禮佛三寶,也不可以打雙盤,只能打單盤,女眾若打雙盤則犯戒。
末法時代的出家師父都比較開緣,不像在古代要求非常的嚴格,因此這些規定現在少有人提起,因此造成一般信眾的疑惑,為何其它道場並無此項規定,而我們正德卻如此規定?其實這規定是本來就存在的,只是大部分的師父都未向信眾提起,所以才造成大家的誤解,這樣大家瞭解嗎?
其實你們問一個問題,師父就可引申出許多佛教的戒律,都是你們未曾聽聞過的:比如我們出家人不可以吃黑芝麻,這是戒律所規定,但是有的出家人卻是不依照戒律行之。像我常律法師要吃雞蛋、吃肉可不可以?古代少林寺僧人可以吃肉,西藏的喇嘛也可以吃肉,為什麼我不可以?這是我的自由啊!要知佛陀制戒不可吃肉,是為要讓我們修清淨行,才會如此規定,我們千萬不可有所質疑,而犯了冒瀆三寶之罪。
佛說為何不可食用黑芝麻?乃因黑芝麻含有增長淫慾的成份,食之較易起淫念,心較不清淨。況且,現在末法時代的人都比較隨便,不守規矩也不守戒律,像一些比較傳統的規矩,大家都不願意遵守,因此久而久之就遺忘了。其實這些規定,依照戒律是要遵守的,但是幾百年、幾千年這樣下來,已少有人遵守,也就不當一回事了。
其實經典裡清清楚楚地記載,出家人或是在家人願不願意遵守戒律,都是你個人自由。修行就像學生讀書、考試一樣,你要考一百分,剛好六十分及格或是不及格都可以,你自己決定。但佛祖瞭解眾生之根器,常犯因果戒律而不自知,以致未來往生墮入六道輪迴受苦受難,故才制訂這些戒律規定,讓大家遵循,脫離苦海。
末法眾生都比較愚癡、較無定力、不守法,因此佛法越來越衰敗,演變至今,出家修行開悟的人也越來越少,以致台灣目前已無高僧了。因此出家師父的帶領是否如法、如儀、如實,就非常重要了,否則,出家師父的帶領方向一有所偏差,隨意開緣,大家就會跟著開緣,久而久之,便無法無制了。
古人有一句話:「子不教,父之過,教不嚴,師之惰。」我覺得非常有道理,如果一個學生做錯了,老師是要負責任的。所以,我常教育我的弟子們,出家這條路一定要走對,我們的志工、義工及信眾行持定要如法如戒,若教不好,是師之惰,也就是我的過失。
因為末法時代之所以稱為末法,即為人師者,起了怠惰之心、隨順開緣的心、不如法之心,所以所教導出來的弟子也大都行不如法、不如義之事,即所謂的「上樑不正,下樑則歪」。
師父為何要對大家如此嚴格?
你們所提的問題,師父可以引申這麼多的道理和你們開示,藉此讓你們瞭解到身為一個在家弟子,定要好好的保護自己的慧命法身,不要去犯戒、犯法、犯造因果。你們能夠瞭解師父為何要對大家如此嚴格嗎?原因何在?師父在高雄總院曾經開示過:
「我們在家人進入佛門聖地,只要隨意犯了一條戒律、清規,都是要下地獄受苦,逃不掉的。因為師父瞭解戒律,深怕你們往生後墮入地獄受苦,所以才會對你們要求這麼嚴格。」
現在師父問你們一個問題,由你們來回答:
「假使有一個人,他是一位大孝子、大善人、大功德主,倘若犯了交通規矩,他要不要被罰?」
大眾答:「要!」這個道理很簡單。又我再問你們一個問題:
「若一個大孝子、大善人、大功德主,倘若觸犯法律,要不要被判刑坐牢?」
大眾答:「要!」同樣的道理,你們在家人來佛門聖地,倘若不小心犯了戒律清規,要不要下地獄?大眾答:「要!」。法律之前,人人平等,所以師父才會如此嚴格要求大家,實是為你們著想,大家應虛心受教才是。
提婆達與阿闍世王的故事
在此師父跟大家講一個故事:佛祖在傳法的時代,當時有一個國王名阿闍世王曾經犯五逆重罪中的殺父重罪。但他虔誠懺悔,因而減輕重罪果報。在釋迦牟尼佛時代,印度有一國家名為摩竭陀國,當時最有名的王舍城,其國王名為頻婆沙羅王,王后是韋提希夫人,由於國王與王后皆十分相信命相,因此於王后有身孕時,國王即請來命相師為王后肚子裡的孩子卜吉凶禍福。命相師告訴國王:王后復中之子時常動來動去,並非吉象,將來長大必將殺死自己的父親。因此,國王與王后常為此事憂心,無法忘懷。不久,孩子出世,國王將他取名為阿闍世,中文譯為未生怨,意指尚未出生就先和父母結怨,但願今世的怨仇不要持續下去。由於國王與王后一直耿耿於懷命相師所言,認為此兒為妖孽,將來長大必會殺父、殺母。有一天,國王想起與此兒之宿世因緣,突然瞋火難抑,抱起孩子往地上一丟,幸好孩子命大存活,只是手指斷了一截,故又稱婆羅留支,手指斷一截之意。
阿闍世就在父母親嫌惡的環境中長大,開始自暴自棄,因而結識了許多行為偏差的青少年。其中有一提婆達多,為佛陀弟子中,行徑最受爭議、心地最為惡毒之出家弟子,甚至還曾想害死佛陀。
提婆達多唆使阿闍世將其父母親關進牢裡,還要將他們殺害,便自己當起國王,並要阿闍王拜自己為國師,且言:「你統領全印度的國家,我統領全印度的出家人。」阿闍世聽從提婆達多之語,果真將自己的父親關進牢裡,後即殺害,自立為王,世人稱為阿闍世王,為印度歷史上的暴君,在位時一連串的展開殺戒、發動戰爭,並一一吞併其它小國、威震四方。也因阿闍世王的殘暴,因而奠定統一印度的基礎,如同秦始皇統一中國一樣。
惡行比丘弟子提婆達多曾多次想要陷害佛陀,試圖自己統領整個教團,阿闍世王受到提婆達多的唆使,竟派出凶暴的戰象來攻擊佛陀。而當世尊一行人來到路中時,這些凶暴的戰象正要向佛陀一行人展開攻擊時,佛陀伸出手來,瞬間光芒從指間射出,這些戰象竟停止進攻,全部跪下來,淚流不止。
然而,因阿闍世王殺父母及傷害佛陀所得之現世報,後來全身長滿爛瘡,痛苦不堪;其弟耆婆,乃印度名醫,有如中國的華陀再世。耆婆生性善良,皈依佛陀,弟子中若有人患病,皆求治於耆婆,治癒者無數,醫術、名聲遠播。
面對阿闍世王所患毒瘡,儘管耆婆醫術再高明,卻也束手無策,遂引領阿闍世王皈依佛陀,阿闍世王見佛陀之莊嚴相貌,立即於佛前求懺悔。不久,其身上惡瘡,竟然不藥而癒。為報答佛恩,決定倡行佛法、薰陶百姓。果然,後來成為佛教大護法。阿闍世王並致力協助佛弟子將經典結集,更把佛法推廣到其它國家,以世尊的教法拯救眾生。因此,當時印度佛法之所以興盛,阿闍世王可謂功不可沒。
有日,阿闍世王問佛說,他雖先前殺父害佛,造了無量罪業,雖已懺悔並廣行善德,護持佛教,日後還會下地獄受苦否,佛回答說:「當會下地獄受苦,但隨即出脫後,轉生天堂受樂,壽盡當下生人間出家修行,卻後八萬劫劫名喜觀。王當為佛。佛號淨其所部如來。」
所以,之前有誹謗三寶的人,傷害佛教出家僧人者,雖後懺悔行諸功德,往生後仍必下地獄受苦,否則即無因果。因此,大家應該可以體會師父為何對你們要求如此嚴格,你若來佛堂三寶聖地,造犯越多規矩、戒律,將來淪落地獄的時間會越長久,而又因你們平常即在護持三寶,當於地獄時間屆滿,個個將往生天堂或是西方極樂世界。
師父就如同你們的父母一樣疼愛自己的孩子,父母所做的一切都是為孩子好,擔心孩子出社會後被壞人利用,行作違法之事,或是犯了規矩,而受到傷害。一般天下的父母親都是「望子成龍、望女成鳳」,而師父就和天下的父母一樣,也希望自己的子女將來前途光明,所以會對子女管教特別嚴格。師父希望我的弟子都不犯規矩,不犯法,不下地獄,都能夠成佛,成就更大功德利益。所以你們要體會師父的用心良苦,不要怪師父為何要對你們這麼嚴格,了解嗎?所以英國經驗論哲學家 培根說:
Histories make men wise; literature, witty; the mathematics, subtle;Natural philosophy, deep; moral, grave; logic and rhetoric, able to contend.(good at dispute)
讀歷史令人聰,詩令人慧,數學令人精,自然科學令人深,倫理學令人沉,邏輯與修辭學令人善辯。
所以,一個常讀歷史的孩子,會變得聰明,因為在讀歷史的過程中,可以學到很多待人處世的道理與真理。
印度名醫耆婆的故事
師父再講一個耆婆的故事,師父很喜歡講歷史故事,因為每一個故事皆有其道理在其中,佛十大弟子目連尊者的在家弟子耆婆,在印度是一位很有名的醫者,他在世時對出家師父很恭敬,皈依三寶之後,又常免費為僧團醫治病體。耆婆一生都在為人看病,他只修福、沒有修慧,所以耆婆死後往生天道,到忉利天當天人享樂。
某日,目連尊者有一弟子病了,不知如何治療,便以神足通去三十三天問耆婆,此時正逢天人各個駕車馳往園中遊樂,無人理睬站在一旁的目連尊者。後來,耆婆看見了,也只是微微舉手向其打招呼,便逕駕車疾馳而去。目連尊者即以神力讓耆婆的車子停住,並責問他:「你見了我,為何未下車打招呼?」他即回答:「享樂要緊,不由自主。」且說:「我已算是好的,尚有向你揮手致意,其餘的天人,連看都沒空看你一眼!」
天人樂中作苦
這情形表示:升天後,沈浸在欲樂的享受中,就忘了要學佛修行,也無心禮敬三寶了。轉生天道的確比人道有更好的享受,但當天壽快盡時,五衰相就出現了,且可以看到自己未來將轉生那一道,當他們看到其他墮入五道受苦的情形後,心裡非常恐慌,痛苦難耐。
人間苦中作樂
人間雖然是苦的,但在六道之中,只有人才能夠因受苦而知行善求福,所以佛教是人間的佛教,唯有人道受戒得戒。雖說學佛持戒之人,可報生天上,但真正學佛者,不要希望生天,因為一旦生天享福,除了消福造業,也就沒有學佛修行的機緣了。
所以人要偶然有個災難來考驗,方知覺醒。修行最怕順境,反而逆境比較好修行,因順境會讓我們起顛倒;逆境卻讓我們起煩惱。煩惱即是菩提,煩惱讓我們有覺醒的機緣,啟發內在的覺性;煩惱讓我們勇猛精進修行,跳脫輪迴之苦,記住師父這段話。
【問】有信眾會員反應,其它慈善團體每半年會贈送結緣品(如環保筷、蓮花吊飾等)給他們的會員,為什麼我們正德沒有這麼做?
目前我們正德要籌蓋僧伽癌症醫院,尚缺很多經費,根本沒有多餘的經費可以買東西和會員結緣。況且會員繳交會員費,還希望我們送東西給他,那就是有所求的布施,這樣地布施就無功德可言了。
我們正德勸募志工不是只知道向人募款,還要用佛法來教育他們,像這種未具正知見的人,我們要糾正他,否則他所做的一切,就毫無功德了。心中有所執著之布施,是有相的布施,無有功德;無我相的布施、不著相布施,方為真布施,其布施才有功德。
師父之前在《正法念處經》裡就曾開示過,有十二種的雜垢布施是毫無功德的,若是為了要人家送結緣品而來布施,這種布施就無功德可言。像是天主教、基督教的團體,也沒聽說過有人布施在送東西的,除非對方是窮困人家,才會救助他、送他東西。
不然,你們認為讓佛堂送你們東西這樣好不好?這會損自己的福報啊!畢竟我們是用眾生所布施的錢,買東西送給你們,對不對?若這些錢是師父所賺的,用它來買東西跟你們結緣沒關係,但是信眾布施的錢是要救助貧苦及需要幫助的人,而不是拿來買東西和人家結緣的。像正德遇有活動或週年慶時,師父和你們結緣的物品,就都是用你們供養師父的供養金來支付的,否則,師父不會做好人,用結緣品討好信眾,果真如此,又有何意義!因此,希望大家都能了解這箇中道理。
【問】迴向文可不可以拷貝給我的會員?正德網站的文章可否轉載出去?
關於迴向文部分,你們可以用師父書上的內容資料拷貝給人家,也可以將整本書送給他,順便讓他研究一些佛法,這樣不是更好。至於我們正德網站的內容或雜誌的文章,如果你們認為有不錯的,有需要的,當然都可以下載,甚至透過E-mail傳送他人一起分享。如果有人願意把佛教、正德的文化,轉載給親朋好友,讓他們也能夠同霑法益,何樂不為?往往我們的舉手之勞,便可造下無量的功德。
大家要明瞭一個非常重要觀念,布施、做功德非僅限於財物上的布施,我們隨時隨地都可以行造功德。就像我們舉手之勞將一些好的文章轉載出去,若其中有某一位看到文章內容,因而受益,消除自殺念頭或是解脫煩惱,或因此來皈依學佛,那所代表的意義功德廣大深遠。因此,我們將佛法透過文字語言、網路科技的傳播,往往能救人的生命、慧命於無形當中,影響甚鉅。
【問】某個團體跟我們正德一樣都是在做慈善的工作,性質也一樣,為什麼做法會差那麼多?
一般而言,女眾比丘尼對待眾生較易開緣方便,為了要結好緣,獲得眾生的疼愛、稱讚就會隨順開緣,即便犯法、犯戒也無所謂。這也是世尊不讓女眾出家的原因,因為女眾較缺乏定力、比較容易犯戒、易與眾生攀緣,易開緣行不如法之事,只要有人來護持,不管如法不如法,也不會考慮到戒律的問題,所以佛才會說佛法因女眾出家而敗法。
佛制定出家人,無論辦任何的慈善機構都不可以收費,像師父、星雲大師就有依照佛教的戒律規定在做,星雲大師創辦佛光大學不收學雜費,很偉大慈悲又如法,值得我們讚嘆;正德開設多家慈善醫院不收醫藥費,也是種慈悲如法,我們正德創辦任何的慈善文教機構都未向大眾收費,所以出家人無論做任何事,都要按照佛所制定的戒律來行才是。
另外,希望大家能夠了解,當我們看到別人行不如法之事時,不可以跟著做;看到別人做對的事,我們要學習之,這樣才對,要知道現在有許多人在外面都行不如法、不如義之事。而師父就如同你們的父母一樣,也會擔心你們走錯路,所以才要教導你們,無論做任何事都要按照佛所制定的戒律來做。
【問】何謂無相念佛跟實相念佛?
無相念佛,意指不依恃法相念佛,即是不要執著這個法相,而專注念佛。一般,我們都是觀照念佛,所謂「觀照念佛」是指觀照佛的莊嚴法相,心不離佛,佛不離心,專注念佛,但無相念佛的層次超越觀照念佛。
對於一個念佛定力尚不足者,我們會教他觀照念佛,即實相念佛。「實相念佛」意指邊念佛邊觀想佛的莊嚴、智慧、光明、不生不滅不垢不淨的念頭,藉由觀看這個實相,來安定你的心,專注念佛。它和無相念佛是一體兩面的,一種是要我們觀相,另一種是無相,隨個人根器不一而同。
如阿闍世王的父親,被關在地牢時,就執著佛,一直想著佛,佛就現身讓他看。但其實那是佛的化身,是要他集中心思,用心觀想西方世界有太陽落下時的日輪無量光明,在《觀無量壽經》稱之為觀相念佛。而阿闍世王的父親非常的執著佛,見到佛才不忘念佛,此情形稱為「以執破執」。
但對於較高層次的修行者,他是不著相的,凡一切相都是虛妄的,一心皆專注於念佛聲當中,聲聲不斷,一聲接著一聲,全心投入在念佛當中,此為無相念佛。
【問】正德佛堂何以稱之為「佛堂」;其名稱 易被人解讀與一貫道有關?
「佛堂」是佛教道場原始正統稱法;「寺」是為漢朝接待外國使節的官邸
多年以前,很多人聽到「正德佛堂」都會誤以為「正德」是一貫道的道堂,因為很多一貫道寺廟也都叫佛堂,其實那是一種錯覺,只要稍加解釋就明了。有許多人不了解,我們正德為何不取名為「佛寺」、「禪寺」、「精舍」或「講堂」,為何要取名為「佛堂」,其實佛堂才是佛教道場原始正統稱法;而精舍、佛寺或禪寺,反而是非正統名稱。師父在皈依時曾經開示過「寺」於中國並非是佛教的名稱,當時在漢朝時代,凡外交部接待外交賓客及外交使節的地方稱為「寺」。
中國佛寺名稱的由來
漢明帝之時,印度高僧迦葉摩騰及竺法蘭二位尊者,用白馬駝載著一部《四十二章經》、釋迦牟尼佛畫像及佛陀舍利,來到中國的洛陽,當時請他們在「鴻臚寺」住下,以前漢朝的「寺」是指外交使節招待所,並將《四十二章經》翻譯成中文,供國人研讀。後來,漢明帝便把鴻臚寺改名為「白馬寺」,即專門提供兩位尊者翻譯佛經的住所,也因此成為佛教傳到中國之後,最早建立的佛寺。
佛曾經跟弟子說,凡是佛講經說法的地方名為「佛堂」
所以,早期「寺」並不是佛教正統道場的名稱,佛教正統的名稱是「佛堂」,經典裡面有記載,當時佛陀曾經跟弟子說,凡是佛講經說法的地方名為「佛堂」。因此,師父是引用佛最原始的道場名稱「佛堂」,只是後來被一貫道拿去使用,久而久之,反而被視為正統,也就沒人去探究了。
佛教為何會興盛?乃由漢明帝白馬寺開始,當時,漢明帝忽然有一天夢見一位頭頂放圓光的「金人」,從空中飛至他所住的殿內。帝王便向太史(太史是管天文學的,也是管算數的)問及有無此人,經大臣們四年多鄭重其事地察考和研究分析之後,確認在西方印度有佛出世,並留有與中國儒、道教有所不同的教理。因而漢明帝特地組織一個有十八人之多的探訪團,前去印度求法。結果在中印度的地方,遇到了二位神通廣大的高僧迦葉摩騰和竺法蘭,便邀請他們來到中國傳揚佛法,因而形成一股風潮,這便是佛教在中國傳法的開始。
道教約佛教於皇帝朝庭前鬥法,道教經典全被燒光,佛經完缺放大光明
當時中國盛行的是道教,當佛教傳到中國時,有一些道士起了妒忌之心,便對皇帝說:「佛教是假的,是外國的宗教,不是中國的,所以不應該讓它在中國流傳,要把佛教趕出去!若不把佛教趕出去,就要來較量一下。」究竟要如何較量呢?他們認為「真經不怕火煉,便把佛所說的經典和道教所說的經典放在一起,用火燒,看是誰的經典燒了,就是假的。」
當時道教有一道士名叫褚善信,他是道教的首領,便帶著五百位道士把道教的經典、靈文都放在一起,便向太上老君祈禱:「道德天尊哪!您一定要顯大靈,令我們道教的經典不要燒了,讓佛教的經典燒了。」當時有很多具有神通的道士—像有的會騰雲駕霧、有的會飛天遁地、有的會隱形等等,他們能藉著奇門遁甲遁法逃跑,藉著道教的這些符咒,展現廣大的神通。
佛教聖僧於空中大顯神通,道士神通完全失靈,全部出家為僧人
但此時火一燒,結果如何?佛教的經典皆未被燒著,還放光到空中,有如太陽照耀世間似的,佛的舍利也散發著五色光芒;而道教的經典卻被火燃燒殆盡了。當初這些能騰雲駕霧的,能顯神通的,能飛天遁地、隱形的,利用符咒顯靈的道士,完全失去道術神通的本領。
隨後,迦葉摩騰及竺法蘭兩位皆為證得阿羅漢尊者,於是踴身虛空,現十八變,身上出火,身下出水;身下出火,身上出水;於虛空中走路、躺著睡覺,展現種種的神變。眼看道教經典都被燒了,又無法展現道術,褚善信和費正清這些道士氣憤不已,而這些徒弟們當場便剃髮為僧,共有二、三百人,這就是最初佛教和道教鬥法之始末。
當時佛道鬥法,驚動洛陽城數十萬人民,這些道士連同皇帝也都一起歸信佛教,還有在場許多文武百官、宮女、百姓數十萬人等皆皈依佛教,有宮人、官吏、學士、文人、百姓數萬人出家為僧。因當時僧侶突然爆增,佛寺不敷使用,於是漢明帝便下令廣建寺院,供僧眾居住修行,這就是中國佛寺的由來典故。
【問】舉辦園遊會,向學校商借場地,想邀請學校為協辦單位,並請他們幫忙推廣園遊券,基於互惠,是否可以適度回饋校方建設經費?不知是否有違背佛教戒律?
我們邀請學校成為我們的協辦單位,而將我們園遊券收入撥一小部分捐助學校?其實是不恰當的作法,因為信眾購買園遊券的目的,是要蓋建癌症醫院,依照戒律是不能挪做它用的。戒律規定要蓋佛像的錢不得印經典;印經典的錢不得拿去雕塑佛像,三寶物不能互用。在這個原則之下,有一個比較通融的做法,若是學校單位願意將學校借給我們使用,我們可另外以贊助學校教育基金的方式來處理,會較直接了當,不受爭議。
這次舉辦園遊會的目的,是要募集癌症醫院的建院基金,所以不能轉為它用,這樣才符合我們佛教的戒法。另外,依照政府的法令,我們這場園遊會的收入都要如實的呈報給政府機關,所以我們另以基金會的名義捐助學校教育基金或是營養午餐,這樣會比較圓融。
【問】在戒律裡面有分為性戒跟遮戒,其差異性在那裡?
性戒跟遮戒有的人可能搞不懂,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語等四戒,是為性戒;而酒戒即為遮戒。前面四戒是出自我們內在本性,若以行為行善就是善,以行為作惡就是惡,只要你去做了就犯戒,就要背負因果,因此犯了殺生、偷盜、邪淫、妄語等,這些由我們內心本性所犯的戒,就叫做性戒。
遮戒照道理講不是戒律,但為了要訂出一個戒律,故將稱為遮戒,即潛藏、隱藏在裡面的名為遮戒。遮戒不像性戒那麼的明顯,如殺生、偷盜、邪淫及妄語這些由內心所引發的業力是有因果的,甚至會觸犯國法,這是性戒的部分。而喝酒不犯法,但若喝酒超過法令酒測值而開車,則犯了公共危險罪,這部分是國家法律所訂定的。所以,喝酒若未害人即不犯戒;但喝酒容易使人失控,而造犯前面的四條戒,所以稱為遮戒。這就是性戒與遮戒的分界點。
【問】從事毛巾生意,有時便宜賣給一些出家人,但他們仍會再殺價,因為已無利潤,不免疑惑,請示出家師父買東西可以殺價嗎?
以戒律來說,出家人買東西是不可以殺價的,若出價即犯戒。但是師父我在跟人家買東西時,都會問廠商可不可以算便宜一點,這樣不知算不算殺價。我們正德在跟人家買東西都會說:我們的錢都是眾生捐助的,不知道可不可以算便宜一點,少賺一點算是作功德,這樣好不好?
出家師父跟你買毛巾,你已經照本錢賣給他,他還要出價,遇到這種情形,師父建議你,如果你的能力可以的話,不如就送給他好了,這是師父的見解。因為你已經算他很便宜了,但他還要殺價,表示他的財力薄弱,既然你要布施,不如就以歡喜心布施供養這位出家師父,這樣也不會讓出家人犯戒。
現在的出家師父很多,有的對戒律了解不夠透澈,大家要諒解!如果你們經濟能力許可,就跟師父結緣;若不行,就請問師父多少錢才可以接受,比照師父所提價格,這樣你也有功德。況且出家師父的錢都是大眾供養的,所以買東西要貨比三家,慎重其事。尤其是買土地,一差就是幾十萬元,甚至上百萬元,師父手中的錢都是眾生的血汗錢,亦不得不謹慎行之,縱使出價犯戒,亦是無奈啊!
結語
今天師父藉由回答大家的問題,傳遞正確佛法觀念,增長大眾的知見,身為志工就是要以身作則,學習自我提升。何況第一屆的志工們代表正德,就如同師父的分身,要擁有正德的精神。
你們勸募志工要具備有勇氣、謙卑、服務、熱忱、正直等五種特質,透過個人的身體力行,草偃風行,在正德環境中發酵,營造一個優質的環境,讓代代子孫向正德第一屆志工學習,達到往後新進的志工無須再安排訓練課程,自然而然薰習成為優質志工,這項重要使命有賴各位一起來傳承了。希望大家抱持無作、無為、無執著心,一切皆為自己成佛而作的正確觀念來行作志工。這是師父對第一屆志工衷心的期待,我們一起努力。最後,願大家業障消除,福慧增長,阿彌陀佛,少造業,多念佛!


