存在主義是西方的哲學流派，最早由齊克果提出類似的概念。後來在1940到50年代，以巴黎為中心向全世界傳播，從40年代影響到80年代。這之中有很多原因。
第一，存在主義的興起是因為工業革命後，現代的機械文明造成人類生活的的單一化與制式化。人淪為生產工具，成為沒有個性的勞工。於是人類開始想要反抗壓抑自身存在性的外在霸權。為了挽回人本有的自由，人類開始對存在主義進行探求。再來是二十世紀發生了兩次世界大戰，人類面對無法逃脫的大規模戰役與屠殺，數千萬人的死亡與政治局勢的動盪，導致人類懷疑傳統的社會價值觀，並開始探討人的存在與死亡的問題。人類面臨原子彈與世界大戰的威脅，連整個物種的存在都受到威脅，那麼人活著還有什麼價值？
這兩個現象使存在主義成為風潮，席捲了世界，成為80年代前主流的哲學觀。存在主義哲學討論了很多人存在的意義，而「存在」究竟是什麼？如果要簡單的為存在下一個定義，我會如此解讀：
存在就是有別於事物與定律的額外存在。它不附屬於物自性與被創造的概念，它是一種專屬於人的存在狀態。所謂的存在主義，就是從各種不同的角度來強調，來突顯出人的存在意義。這就是存在主義。
以下我要用法國存在主義哲學家沙特的觀點，來解讀邱妙津的《蒙馬特遺書》。
二、存在的價值：《蒙馬特遺書》
沙特認為存在先於本質，因此人類的存在就是存在。人類與工具不同，工具是因為先有藍圖才被創造出來，存在就是它的本身。而外在世界的物體與事物本身也是存在，這個物的存在與存在的之間會產生裂縫，裂縫本身還是一種存在，而它的存在是界定「存在」與「有」的分野，一般來說，指的就是意識，人的意識。而沙特稱之為「對己存在」。人就是向著存在，又向著自己不斷分泌著「無」的一種「對己存在」。
翻成白話就是說，人看見了物品，將那個物品與其他存在的隔開，將它「無」化，將物品在腦海裡化成非現實而直觀它。亦即外在世界的存在是作用於意識，意識將它獨立出來認知，而賦予意義。這是對於現實的一種認識方式。而這種認識方式同時對想像的事物成立。只是在認知現實的同時，無法認知想像。如果不終止其中一個，就無法認知另外一個。
在這樣的意識作用下，人的存在就必須以自由來展現。既然意識的作用是對己存在來區分，就好像一大塊麵團當中跑出一個小麵團那樣。小麵團來自於大麵團，將小麵團與大麵團分開的就是「無」的否定方式。我「無」它，它「無」我，因此我才存在。這種存在方式就是一種自由。而這樣的自由，則是以「選擇」的形式來呈現。
人類的行為常常以是或者否來做抉擇。而選擇「不去抉擇」，並不表示人是將自己的自由拋棄。當人做出了不表態的決定時，那也是一種自由的對自己的決定，而非是一種不存在。因此，人並無法脫離存在。這個世界的整體就如同一個大麵團，是一個整體的存在。這個存在先於本質，而人的存在就像小麵團透過了抉擇與否，來確定自己的存在，將自己從大麵團獨立出來。所以，人都會有想要肯定自己，將自己視為「自體存在」的慾望。但這樣的慾望並無法使人變成了如同物品那樣的「自體存在」。人反而透過自由的展現，來突顯自己的獨特性，成為一個「自覺存在」。而「自覺存在」將自己從鄰居、陌生人與物品當中隔開，建立了自己。而自己的建立同時，也建立了狀況，就是建立了某些「自體存在」。
這樣的論點用來看邱妙津的《蒙馬特遺書》，就可以解讀出特別的意涵。
邱妙津的《蒙馬特遺書》，是一個第一人稱女主角在巴黎寫信給已分手回台灣的情人絮的故事。全書以書信體寫成。第一人稱的陳述對象就是絮。主角在文本當中不斷的反覆檢討自己犯了什麼錯，導致絮無法接受她的愛，繼而分手。是這樣的一個故事。
文本當中出現了主角對於自己的反覆論證。主角因為跟女朋友絮分手，而不斷反省兩人之間的戀愛狀況。她認為自己深愛著絮，而絮卻不夠愛她。問題在於絮。絮在性的部分與主角非常契合，但是卻不夠愛主角。而主角卻非常堅定的以為靈肉合一才是真正的愛情，必須要愛與性都有相同的強度，才是真正的愛情。她認為絮對於藝術與生活都過於天真與散漫，跟不上自己的腳步。因此她努力的想要鞭策絮，希望絮能夠跟上自己的程度，並擁有與她相同的心靈，能夠一起得到那崇高的愛。但是絮做不到，甚至於因為主角的壓迫而心生不滿，拒絕與主角上床，而且背叛她與別人做愛。而這引爆了主角的怒火，因此毆打絮，導致兩人分手。
而這樣的戀愛方式突顯了一點，就是主角非常認真的，在文本當中不斷強調所謂的愛，是什麼？愛有多重要？當她愛上了一個女子的時候，就是世界上最崇高的事，而這將無人能取代。這個女子就是她全部的愛，如果她失去了這個女子，未來她還是會遇見更多對象，愛上更多的人，但是那些愛都不是愛。那些愛的程度都無法與這個女子相比，她也不需要。
因此，主角除了回顧與絮之間的交往之外，也同時提到她與其他女子輕津、小詠、Laurence、玄玄的戀愛過程，甚至是她為了證明靈肉合一的重要性，與男同學上床，並深刻的認知到自己的性感受無法取代心中的愛，必須要兩者兼具才行。
這樣的觀念其實都是主角自己招惹來的。文本當中可以明顯的看出，主角跟所有的對象都有一段美好與快樂的交往過程。沒有一個女子是她想追而追不到。全部都是她在得到之後，產生了不滿足，繼而毀掉戀情。而這個問題發生在絮的身上時，就給了主角一個絕大的衝擊。因為她從內心深處就一直相信，她活著的目的就是去愛一個女子，而那個女子也愛她，她們可以轟轟烈烈的愛一輩子。那是主角活著的目的，這個目的甚至高於她自己的藝術家身分。她想成為一個偉大的藝術家，而她的藝術就是為了愛奉獻，為了歌誦真愛而存在。所以當她有了真愛，她甚至也可以為愛放棄藝術，死心塌地的談戀愛。
問題是當主角的真愛出現，當她們真的在一起了，她才發現自己的真愛竟然不是心中所想的樣子。
主角認知到絮是自己一生至愛，是因為她們在台灣相識不久後就分離。主角在法國與台灣的絮通了三百多封的信。當絮為了愛情到了巴黎，與主角相會後，經過短暫的生活，主角才認清了絮並不是她理想中的愛人。這點在絮一踏上巴黎的時候，主角就已然明瞭。偏偏主角認知到絮不是她理想中的愛人時，她已經投入過多的愛而無法自拔。
整個故事呈現了一件事，就是這個愛情悲劇是主角自己造成的。如果主角自己不選擇去愛絮，她不選擇離開台灣到法國發展，那麼法國環境給她的影響就不會讓她與絮產生莫大的鴻溝。畢竟故事一開始主角與絮在台灣認識交往3個月，都沒有感受到絮不是她要的。卻是在隔了兩年之後，主角在法國提升了自己對於文學與藝術的修養，才開始與絮失去了交集。但愛情在這個過程中並沒有變質，變的是主角的人，她的人格、她的意識在巴黎有了改變，使她最後無法接受絮。
那麼以沙特的說法來看，人會因為外在的環境事物而被限制了自己的自由。人的自由是有限的。人可以選擇自己的行為，以選擇的自由來對抗外在世界，但是那樣的選擇會受到環境的限制，使他受限，使他只能得到某種程度的自由。
就《蒙馬特遺書》來看，主角到法國求學而被改變，是一個環境造成的狀態。雖然她可以放棄法國學業回台灣，但是她在法國被改變的內在人格已經是無法挽回的。她被其他的「自覺存在」與「自體存在」改變了自己，而她所能做的就是對抗這樣的改變。
所以主角有幾個選擇，首先，她可以選擇不表態，讓事情隨著環境與絮的改變，而產生變化。主角的自我只要因應著變化，繼續忍耐內心感受到的不完美戀情；第二，她可以回台灣去挽回絮。她會失去法國的學業，也許會無法成為偉大的藝術家；第三，她可以在法國愛其他的女子，放棄對絮的愛。
而邱妙津在文本當中給的答案是，主角的人生觀既然是追求一個完美的愛情，那麼當她找到了自己一生的最愛，那個最愛卻無法與自己一起達成完美的戀情，那麼她選擇了不接受。她選擇了實踐自己的人生觀。就是，當她發現自己永遠達不到自己的目標，那麼她活著也就沒有任何的意義。於是文本的最後主角選擇自殺的道路，並打算將自己的眉心骨獻給絮。
三、結語
沙特對於死亡的看法是，人死了就變成了「一般存在」，就可以蓋棺論定。因為死就變成了一件事情，是別人眼中的事情。別人會因為著主體的死亡，受到了影響，而這其實只是受到了「主體死亡的這件事」的影響而已。主體既然不存在，就無法影響其他的「自體存在」。
而回過頭來看《蒙馬特遺書》的作者邱妙津，她在27歲的盛年留下了《蒙馬特遺書》的文稿，於巴黎自殺身亡。從她的親友說法，我們可以得知《蒙馬特遺書》是以邱妙津的真實人生為範本寫作的一部遺書。的確，我們如果要評斷邱妙津的行為與她的作品給予我們的價值，那麼我們也只是在對某個「自體存在」產生反應而已。
而邱妙津的行為甚至是符合沙特所說的人的自由。假使《蒙馬特遺書》的故事情節就是邱妙津的親身經歷，那麼她可以說是自己選擇了自殺的道路。她可以選擇不同的道路，用自己的選擇來抵抗活著帶給她的戀愛痛苦。她可以選擇改變自己的戀愛觀，可以選擇不要實踐她對於藝術與文學的美感追求。因為這些都是她對於其他存在的反應。既然她是自由的，又何必毅然決然的以自身的死亡來體現她的信念。
當然反過來說，正因為邱妙津透過了自殺的方式來實踐著她的信仰：藝術是為了愛情奉獻，她活著的目的是為了得到真正的愛。既然她發現自己永遠得不到真正的愛，那麼她選擇了自殺就也是自由意志的強烈展現。
於是邱妙津的死使她變得獨特，符合沙特所說的，我們人的存在就只是存在，沒有更高的價值沒有更高的道德意識，一切都是人的作為。人因為選擇自己的行為，去追求自由，繼而存在。邱妙津就是一個現成的例子。她自殺前三天在日記裡留下一段話，正是她人生的註腳：
我之於人生確實是強悍的，我一點都不軟弱。且是愈來愈強悍的。在這個世界上，我所懼怕的人，我所懼怕的事，我所懼怕的情境、人生現象是愈來愈少了。
人生中可以得到的，我全部都可以得到，現在我明白只要我想要的一切我都可以得到。人生何其美。但得不到也永久得不到，那樣的荒涼是更需要強悍的。
邱妙津的強悍就是自殺，就是死。這是她的堅決，也是我們唯一能從她身上學到的事。
