膠原性獨立軍總病毒的恐怖蔓延

　　「山豬很聰明，可以嗅覺到快要長出地面的竹筍。只要來回的聞著，就知道地底是不是有可以吃的竹筍。這些桂竹頭被磨得亮亮的，是下一次山豬再來採竹筍所作的記號。因為竹筍才剛剛發芽，要長出來。先在樹頭上作記號，把桂竹頭周圍的草，用鼻子押瓶或鏟掉，下次來的時候就可以採收了。山豬牠不吃長出地面的竹筍，牠要吃地底下還未破出土面的竹筍。山豬知道那個最甜，山豬最愛吃。至於冒出地面的竹筍，苦苦的，山豬很少去吃。」

　　「如果有發情的母山豬，很多的公山豬會在後面追，但是母山豬會選擇交配的對象。光是公山豬跟母山豬示好，就要花好幾天的時間。那些光會打架，沒有耐心的公山豬，是不會獲得母山豬的示好。而那些太有耐心的公山豬，最後過了母山豬的發情期，即使想要相好，都得等到下一次了。此外，公山豬若是太心急，母山豬會特意的跑到別的公山豬的地方，給那隻公山豬漏氣，表示牠的技術不好，想把機會讓給別的山豬。」


　　「山豬在交配前，母山豬是何等的尊貴而不隨便，不是每一隻想騎上去的公山豬母山豬都會同意。山豬為了生存，延續生命，牠們也有優生學。要最冷靜，最有耐心，最強壯的公山豬，才是母山豬想延續下一代的伴侶。」


　　「玩累的小山豬肚子餓了，就會向躺在一邊休息的母山豬要奶吃。玩在一起的小山豬這時候會分享彼此母親的奶水，母山豬也不會計較，任由小山豬吸允。因為他們長大之後可能是親家，也可能是領土而戰的敵人。但他們透過彼此的分享，來記憶以後再見面時化敵為友的情感，這就是山豬。排灣族過去原有的制度，就是這樣。共享生命，得到最後最終的延續，而讓彼此的感情繼續昇華。」


　　「獵人不是只有用本來的智慧和聰明去獵取獵物，有時候獵物是讓我們了解大自然最重要的轉接手，我們只是沒有相同的語言溝通而已。我們會欣賞和觀察對方的行為模式，就是了解對方最好的方式」


　　「登山的人上山一大包，回家沒有包包；獵人上山沒有包包，回家一大包。登山的人由平地帶來讓他們生命力量能延續的食物，登頂後一個人受益，榮耀歸自己；獵人不一樣，上山的時候只帶最需要的，該帶的，生命和力量延續的方法靠自然的經驗，獵到獵物後是家族和部落受益，榮耀是一起的。」


　　「之後老獵人常在冬天的時候，都會在同一個山谷碰到牠，好像那隻黑熊也認識老獵人了。最後一次老獵人再看到牠的時候，牠的獵場來了一群高雄獵人，都是山底下的人。每個人帶著雙管制式的來福槍，和一卡車的獵狗。那時候那群獵人正把打死的黑熊由山谷抬上來，他聽見山谷都是狗叫聲，等那群人由樹林裡走出來的時候，老獵人心痛的一直用母語說：『不要嘛！不要就這麼帶走！』。老獵人看到黑熊身上都是彈孔和鮮血，就問那些漢人們：『你們要這隻黑熊做什麼？』

　　漢人的獵人反問老獵人，用輕蔑學來的國語山地話，以為這樣的口吻可以跟老獵人溝通：『這裡還有幾隻這個？』

　　老獵人趕緊回答，並用雙手表示著：『沒有了沒有了』。從那時候起，老獵人再也沒有看到黑熊在他的獵場出現過。以前部落的老人家說，如果我們獵人在自己的獵場上看到黑熊，那代表這裡是牠的領土，獵人沒有權利不讓牠不到我們的獵場來，因為黑熊才是主人。」


　　「我們只能對自己失望，因為我們的學習還不夠，而失望是失去耐心和信心的潤滑劑。當個獵人絕對沒有完全的絕望，只有對自己經驗不夠的失望。」


　　「放置獵陷的洞挖好之後，父親說：『兒子啊，獵人的刀就是要能這樣子使用。要挖洞的時候，當個鏟子用。要砍的時候，也能當斧頭用。要刺的時候能當鑣。這才叫獵人的刀。』

　　我看著父親插在地上的刀，從握柄到刀尖沒有我兩個手掌長。

　　父親笑著說：『不要小看它，它已經讓我不知道刺死了幾隻山豬。說經驗這把刀的經驗甚至比你還多，看上去真的不起眼的獵刀，卻有比藍波刀更多的功能。刀是讓人知道怎麼去使用它，而不是使用人』」


「　　『卡瑪，為什麼你會選定那個地方作為放獵陷的地方？』

　　『我看到地上的腳印踩得很深、很亂，山羊很虛弱。我推測可能是公山羊敗退回去的路徑。另一條路有很多的腳蹄印，那是鬥贏的山羊帶著其他的山羊離開的路徑。』

　　『卡瑪，你為什麼不把獵陷放到有很多蹄印的路徑，那不是更容易獵到山羊嗎？』

　　『如果我們在很多蹄印的路徑上放獵陷，以後就沒有山羊敢繼續跟著鬥贏的公山羊離開，這會讓他們認為自己的選擇是錯的，因為勝利的領袖帶他們走的路竟然會有傷亡。如果我們獵人常把獵陷放在牠們回去的路，山羊的地位跟階級會被我們破壞，因為山羊不會再信任鬥贏的公山羊。』

　　『我們獵人不能太缺德，鬥贏的山羊是牠的榮耀，這是牠用牠的方法換來的。而當個獵人，不能用我們的方式去擾亂他們。』」


「　　『你知道猴子是怎麼過河的嗎？』

　　『當然是游泳。』

　　『現在的猴子沒有那麼笨了。』

　　『為什麼？』

　　『我們常常看到河邊有很多未回收的寶特瓶，而猴子就是用很多的寶特瓶，把他們綁在一起，當漂浮的游泳圈。』」


　　「我們原住民累了，累得全身都是傷。中國政府來了，強佔我們的土地、獵場和耕地，用非法的手段說是合法，再來說我們是非法侵占、盜採國家的資源。我們原住民哪裡有國家的概念？這個國家和山底下的人永遠不會想了解我們。土地就像我們的母親，獵場就如我們的父親，耕地像我們的家人，我們愛他們所付出的，比這個國家來得多。但中國政府來了之後，他們拿走了我們身邊的一切，沒有感恩又處處的打壓。」


「　　『現在我們山地人可以有獵槍嗎？有槍不是會被抓去關嗎？』

　　『卡瑪，』我對兩位幾乎是父執輩的獵人說：『現在的原住民已經可以申請獵槍和獵戶證。』

　　『真的嗎？這個國家是不是又在騙我們了？又不知道要搞什麼把戲了？從以前就騙我們說：『有槍的人帶到派出所登記。』所有的人都到派出所登記了。沒有幾天，全部有獵槍的人都被提報流氓，抓去關。』」


　　「幾次碰到這樣的場景後，我會在猴子的生產期時，盡量將吊陷移到別的地方。如果猴群的頭目沒有了，猴群的社會就會失去重心，他們的領域跟地盤將會被其他的猴群強佔。被強佔後的領域不能再隨意的使用果實跟植物，通常受害的都是小猴子。那是因為其他族群的猴子會將小猴子咬死，以免未來跟牠爭奪領域和地盤。我就曾在另一個山谷中看到過一次死了七、八隻的小猴子。不要以為牠們是動物沒有任何情感，牠們的情感比我們來得更實際、更貼切。」


　　「我們都老了，現在只能透過回憶去榮耀我們年輕時的種種。但時代不同了，有時候讓我們想起來都會害怕。過去那些讓我們成就真正男人的方法，和肯定能力的過程，不在了。現在我老了，力量像枯黃的芒草葉，還有誰能感受過去那被尊榮的稱呼－－獵人呢？」



　　　　　　　－－－－亞榮隆˙撒可努《走風的人》



注：

　　亞榮隆˙撒可努，台灣原住民排灣族人。中華民國政府保一總隊員警。走風的人是他父親的稱號。他父親被認為是排灣族最偉大的獵人，本書是他紀錄他與父親的打獵經過，父親對他的獵人經驗傳承。

　　據說撒可努將父親的故事拍成紀錄片，然後他的另一本書《山豬˙飛鼠˙撒可努》也有拍成電影。我都沒看過就是了。

　　卡瑪是排灣族人對父親的稱呼。
　　我高中的時候有媽媽是排灣族的同學教過我：父親叫卡瑪；母親叫伊娜。我也只學到這兩個詞…

　　（至於另外一個邵族的高中同學，已完全漢化。我向他討過邵族的衣服想做紀念，他說跳舞給總統看過之後就丟了，找不到了。）

　　（邵族僅存不到200人）

　　（我認識的稍有原民意識的原住民，在各個層面上，則沒有半個不恨”這個政府”以及”漢人”的。）