chong+neng = 忠＋寧

理性天堂／忠


我們都害怕「非理性」的行為，對嗎？或者說，我們都習慣性地將「非理性」視作一種懷的東西。如果要辨別什麼是「非理性」，我們或者首先要認識什麼是理性。
我在搜尋器中輸入「理性」，出現了一個叫Karl Popper的人，他說所謂「理性」，就是「具有條理的、系統化的、客觀的、可重複操作的、可解釋的、存在因果關係的特質」依我的理解就是讓人感到安穩的，不出亂子的，以及機械化的，一個「理性」的社會就是讓人感到安穩的，不出亂子，以及機械化的，一個理性的人，其行為也是讓人感到安穩的，不出亂子，以及機械化的，如此類推，一個崇尚「理性」的社會，似乎跟一間麥當勞並沒兩樣，

因為根據《社會的麥當勞化》一書中所說：麥當勞模式之所以成功其核心是「效率、可計算性、可預測性以及透過非人科技的控制」。難怪有那麼多學生喜歡到M記溫習或做功課，因為M記的「理性」跟學校也十分類同，學校都喜歡將學生培養成「具有條理的、系統化的、客觀的、可重複操作的、可解釋的、存在因果關係的特質」，按這樣推理，學校理應不會讓學生學習接觸到現代詩或現代藝術，因為那些都是「非理性」的產物，然而，當代藝術教育卻鼓勵教育工作者從學習者的「非理性」表達如塗鴉、即興戲劇或夢境中，發掘其隱藏在背後的心理、歷史及社會影響，即強調「非理性」行為的積極意義，它有助於研究一個人或一個社群的真實境況；Karl Popper認為「非理性」就是「任意的、隨機的、運氣的、無固定結果的、不能重複出現的、不可解釋的、無因果關係的。」也就是讓人感到不安全的，易出亂子，以及不夠機械化的。
在這崇尚「理性」的社會中，「非理性」也許會視為一種破壞安穩的力量，人們甚至不惜將「非理性」描述絕對負面的行為，故意忽略「非理性」表達背後的意義。從另一角度看，將「理性」變成一種絕對道德，才是最「非理性」的行為。我突然看到了Karl Popper另一句名言：「正是締造一個人間天堂的企圖，才總把人們帶進地獄。」