山農木屋

扁落平陽遭Ｘ欺！這個Ｘ字可能是泛藍惡犬，也可能是黨內禿鷹。罷免？倒閣？彈劾？自行辭職？各種驚心動魄的排列組合，讓政局更為杌隉不安；然而，此刻實在不宜將心力置於扁個人是否得以脫困，或藍綠的此消彼長之上，而是更深層地思索：何以代表草根、本土的政權會墜入萬丈深淵？權力核心之所以貪瀆腐化，背後的意象究是如何？

前已就歷史的角度，試圖拿錢穆對南朝王室的批判──「蔑棄了門第，沒有一個代替，便成落空。落空的結果，更形惡化。」，用以對照今之綠朝，粗淺指出它雖取得政權，卻因沒有新精神的挹注，終究落個更壞的名聲、更不堪的回憶。新精神的闕如，就意味著支撐這個政黨、集團或者民力的集體意識出了問題，於此，首先得檢討的，就是民進黨和泛綠政團、社團引以為傲的「本土意識」。若就狹義而言，也可以指涉到目前仍然模糊的「南部意識」。

儘管泛藍於兩次總統大選皆落敗，然而彼等除了怪罪泛藍分裂、阿扁作弊等等因素外，更大的「共識」是：南部低劣愚蠢的選民，是阿扁僥倖勝出，台灣因而「落難」的主因。於是，在彼等眼中，南部品味是下里巴人，而彼等是陽春白雪。民進黨與台獨意識者所倡言的「本土意識」，訴求對象就是南部的善男信女。若再加上這十餘年來，泛藍祭師新造，用以框限本土意識者的「民粹主義」大帽子，那麼，本土意識＝低俗、非理性＝民粹＝南部品味，這一整套精心打造的泛藍新神學於焉完成！其用意就是將對手打為異教邪魔，如此他們的作為才師出有名，才具有拯斯民於水火的使命。

綜觀此回阿扁落難的戲碼，泛藍除了有計畫的獵巫，嫻熟的翻雲覆雨伎倆外，不可言說的姿態就是「台灣人終究沒本事執政，泛藍終究是台灣的主人」，這是以溫馴樣貌，魔魅預言遂行復辟奪權的催眠運動。對，這就是文化霸權！這是民進黨執政六年來極脆弱的一環，而國民黨縱使失掉了政權，卻依舊盤根錯結、勁力十足的主因。然而，究是國民黨的意識形態召喚太強，還是民進黨執政者沒有用心呢？或許後者的可能性大些，因為檢視泛藍的神學體系，其實虛的很、矛盾百出。就以某一泛藍巫師的讕言為例吧！

南方朔曾在十餘年前，於《中時晚報》寫了篇短文，他粗略比較了盧梭（Jean-Jacques Rousseau）和赫德爾（Johann Gottfried Herder）思想的優劣，大意是說：盧梭揭櫫的是普世、抽象的啟蒙理念，那是跨國界、超歷史的偉大思想瑰寶；反之，赫德爾則著眼於殊相、具象的範疇，諸如鄉土、語言、民族性（Volks）等等。赫德爾思想雖予十九世紀的浪漫主義極大影響，卻也造成德意志境內過度崇尚民族主義的狹隘弊端。因此，兩相比較，盧梭的思想和成就遂遠勝於赫德爾之上。

南方巫師本是囫圇吞棗、任意扭曲思想的王祿仔仙，他當年之所以妄拿盧梭和赫德爾作類比，用意不在於作誠摯的思想史探研，而是用以打壓、醜化台灣的本土意識，將本土意識的推行者、信仰者打為文化法西斯之流。此等偏離學問本真的邪魔外道本不值識者一晌；但觀諸泛藍菁英群對本土意識的理解莫不如是，於此就不得不作辯解和剖析。

首先，時間得溯源到十九世紀初期的浪漫主義，也還是得從赫德爾談起。

雖說在哲學思想史上，盧梭的地位和重要性確實蓋過赫德爾；但原因絕非南方巫師所言，因盧梭主抽象、世界主義，而赫德爾著眼殊相、掀開民族主義潘朵拉之盒；反之，若依思想史巨擘以撒‧柏林（Isaiah Berlin）的卓見，盧梭與赫德爾不但未必對立，甚至都對浪漫主義有著不同影響。柏林這方面的論述可見諸《反潮流》（Against the Current:Essays in the History of Ideas）、《浪漫主義之根源》（The Roots of Romanticism）等著作，以下簡要述之。

崛起於十九世紀初的浪漫主義，內在理路是作為啟蒙運動的反制思朝，而外緣條件則是受到拿破崙戰爭和工業革命興起的震撼，首先於英、德萌芽，而後反促銷回法蘭西，再行遍歐洲各國，直到十九世紀中葉才慢慢褪色。整個十九世紀浪漫主義運動的宣言即「分解就是謀殺」，這是對啟蒙運動過度崇尚理性、科學，最強力的反擊。其實，在盧梭早期的作品中，對於直觀和自然感情的狂熱追求，對於文明強使人們違反天然本性和需要，人性的尊嚴與自由因而遭到剝奪的深邃洞見，都被其後的反啟蒙思想家繼受。然而盧梭相信自然法──一種籠統、抽象的思惟的無所不在，則受到包括赫德爾在內的反啟蒙思想家和浪漫主義者的嚴批。

赫德爾是最早倡導「時代精神」（Zeistgeist，強調某種藝術傳統、某種文學、某個社會組織、某個民族、某種文化、某個歷史時段的群體）的思想家，對於「時代精神」必須要「感情投入」（Einfühlung）才得以認知領悟。他認為「理解」任何的宗教、藝術品、民族性，非得進入其獨特的生活條件不可，因而每一種文化都有其獨特的「引力中心」（Schwerpunkt），除非我們理解它，否則是不可能得知其性格和價值。因而赫德爾衷心於維護對創造性活動有獨特貢獻的原初文化。

赫德爾深信「德國人必須是德國人，不能做三流的法國人；生命維繫於始終浸淫在自己的語言、傳統和當地感情之中；千篇一律會導致死亡。知識之樹會殺死生命之樹。」如此濃郁的鄉愁理念，深深影響同時代暨其後的德意志知識菁英，於是浪漫主義時代的德意志諸先覺，對於語言探索、童話搜羅（如格林兄弟）、詩歌傳唱、歷史溯源等無不孜孜為之。就糾正啟蒙運動之弊，以及喚醒德意志久睡的靈魂而言，赫德爾實功不唐捐。所遺憾者，赫德爾本是多元包容精神的首倡人物，不料追隨其理念的信徒反倒一個個淪為狹隘的國族主義者，這使得我輩對於赫德爾必須持謹慎批判的贊同路線。啥意思呢？就回過頭來檢視台灣本土意識的發展吧！

首先，日治後期，由於大正、昭和時期接受現代化教育的本土知識菁英，已然對向來素樸、混雜的本土文化進行系統的挖掘和批判繼受，並由於皇民化運動對於本土文化有著微妙的二律背反（antinomy）：一方面，皇民化運動和戰爭動員確實對台灣本土文化造成極大的斲害；可另一方面，依循現代性理路和外鑠的皇民文化強力拔河，能夠破繭而出的本土文化，它不但可以存活下去，甚且有脫胎換骨之效，如台灣的近代文學、新戲、歌謠傳唱、民俗探究等等都是此一時期的瑰寶；然而，因戰爭結束，受外力強使而塑造的文化形態，終被打回原形，於是，期待新生的胎兒終致胎死腹中。

其後，另一個外來政權強以大中國思想遂行打壓本土文化之實，竟使本土文化蒙塵不已，直到如今依受扭曲漠視。那麼國民黨政權大力鼓吹的大中國又是何物？抱歉的很，那只是一群花果飄零、但知新亭對泣的浮游群落所塑造「既無台灣、更非中國」的虛幻意象而已。這較之啟蒙哲士所倡導的普遍、抽象、客觀的科學理性，還來得虛偽不實、淺薄至極。只因威權鎖國、暴力統治之下，無人敢捋統治集團虎鬚。直到七○年代因退出聯合國，以及其後的外交危機，國民黨的合理性、合法性因而動搖，遂使統治集團不得不拿出「革新保台」大旗，加上戰後嬰兒潮已成形為首批有識菁英，關於鄉土、台灣意象的追尋才有個模樣；但千萬別以為外來統治者已然鬆手，由於深懼文化霸權旁落，統治集團對於語言政策不鬆反緊，對鄉土文學視同仇寇，終於在政治上對反對人士進行全面的鎮壓，這就是「美麗島事件」背後的文化脈絡。然而，這段時間所孕育的諸如民歌、文學意識等素樸中含帶批判的物事，確實堪稱「時代精神」。

到了八○年代，風林火山讓整個台灣沸騰不已。可以如是說，台灣的七、八○年代好似另一場浪漫狂飆運動，反外來、反專制的精神，致使各領域的不滿意識達到盈飽，大中國思惟猶如風雨飄搖的浮沈物。於此階段，赫德爾的思想似有種遙遠的呼應作用。所惜者，未能穿越大眾消費文化這關，致使本土物事流於粗俗、享樂、表層，良窳難分的結果，反倒讓仇視、畏懼本土文化者，找到蔑視歪曲的理由（如上述南方朔者流）；而在本土意識的尋源探勘方面，更由於過早向政治選舉路線傾斜，且迅速得到甜果（群眾和政客廉價的呼應），反而讓培植本土意識的三角架（本土、社會公義、包容性）缺了後兩角。缺了方向與煞車器的本土意識遂致一路狂奔，乘載著阿扁既扈從集團一路墜入泥淖深坑之中。

以台北中心為主軸的外來思惟者，當然會以此嘲諷本土意識；然，他們較之啟蒙哲士還不如者，在於啟蒙哲士真心相信其所思，而台北「菁英」則純屬虛無鬼，全然不以認同斯土斯民為職志。至於忘卻公義、包容性的狹隘本土意識者，終究只像台灣史上「三年一小反，五年一大反」的羅漢腳者流罷了！或者，像阿扁所代表的律師，趙建銘所代表的醫生，確然是南部人最崇拜的菁英能士，卻也在追求權勢的過程者，少了公義、包容的辯證，臻於顛峰之時，竟也是衰竭之始！

於是，真誠的本土意識者，必得回顧日治末期、七○年代本土意識穿透堅石的艱辛過程，再細思、批判赫德爾思想真髓，然後重新於陽光普照的南部再出發。這個南部不再是狹隘的指涉，而是在全球化底下，納入左翼南方思惟的範疇，我們必須踏出第一步來。