May 21,2005
異教之光猶勝「正教」之火
九○年代蘇聯解體,又適逢越戰創口已然癒合;於是好萊塢重拾起對歷史古裝大戲的興趣,借助於電腦科技的鬼斧神工,於是,千軍萬馬、戰火四射的龐大景象不再成為難題(雖然,那是非常耗錢的東西)。同時,更因後現代意識、後殖民、文化史、性別意識……的抬頭,讓諸多好萊塢的編導大師們紛引入鏡,玩得不亦樂乎!《神鬼戰士》《特洛伊》《亞瑟王》《亞歷山大帝》,到近日仍在上演的《王者天下》都是新世紀氛圍的產物。
好萊塢在五○、六○年代先後推出,諸如《十誡》《凱撒大帝》《萬夫莫敵》《賓漢》《暴君焚城錄》《羅馬帝國淪亡錄》《埃及豔后》等大卡斯、大場景的歷史古裝大戲,尤以刻畫羅馬帝國的片子最多,主因在於二戰之後,美國躍為世界超強,美國究會何去何從,引發國內學界、新聞界、藝文影像工作者的關注,特別是,一九七六年適值美國建國兩百周年,美國會否步羅馬帝國後塵,掀起一陣帝國研究熱,好萊塢自難置身事外,且或隱或現地,基督教精神始終貫串於這些史詩電影之中。然而隨著越戰的挫敗,大型歷史古裝戲的實質與精神因而凍結,直到九○年代之後才有如上的進一步發展。(關於不同年代對歷史大戲的詮釋問題,可見周樑楷著,〈歷史劇情片的「實」與「用」─—以「羅馬帝國淪亡錄」和「神鬼戰士」為例〉,《當代》,第156期,2000年8月)
好萊塢在五○、六○年代先後推出,諸如《十誡》《凱撒大帝》《萬夫莫敵》《賓漢》《暴君焚城錄》《羅馬帝國淪亡錄》《埃及豔后》等大卡斯、大場景的歷史古裝大戲,尤以刻畫羅馬帝國的片子最多,主因在於二戰之後,美國躍為世界超強,美國究會何去何從,引發國內學界、新聞界、藝文影像工作者的關注,特別是,一九七六年適值美國建國兩百周年,美國會否步羅馬帝國後塵,掀起一陣帝國研究熱,好萊塢自難置身事外,且或隱或現地,基督教精神始終貫串於這些史詩電影之中。然而隨著越戰的挫敗,大型歷史古裝戲的實質與精神因而凍結,直到九○年代之後才有如上的進一步發展。(關於不同年代對歷史大戲的詮釋問題,可見周樑楷著,〈歷史劇情片的「實」與「用」─—以「羅馬帝國淪亡錄」和「神鬼戰士」為例〉,《當代》,第156期,2000年8月)
我說最近幾年的好萊塢歷史大戲是新世紀氛圍的產物,更確切地說是新歷史意識的實驗品。新歷史意識不再強調敵我分明、黑白立判、主從明確,或是著墨於心理潛意識的描摹(如《亞歷山大帝》),或是邊地異己的發聲(如《亞瑟王》),或是「歷史責任」的鑲嵌(如《特洛伊》)。先不論製作成本超高能否回收,更重要者,新歷史意識的實驗冒險的很,稍一不慎就會因鷹架塌陷,讓整部戲的內容因而垮掉,《亞歷山大帝》的失敗正是顯例。
不過,此刻我要談的《王者天下》似有不少突破性:
一,這該是好萊塢(甚至是西方影史)首次以十字軍東征為主題的電影吧!(我孤陋的很,還尚吝能人賢士來踢館指正)。
二,它不刻意貶抑敵對的伊斯蘭陣營,反而藉著十字軍陣營中的某些齷齪行徑,反諷基督教陣營(當然,對於英美的指控也暗涵其中)。
凡此,在美英聯軍入侵伊拉克之後,「文化衝突論」甚囂塵上的此刻,推出這麼一部片子,殊值進一步討論。
先譴責一下《王者天下》的中譯,因為實在有夠爛,全然無法表現Kingdom of Heaven的「存在」內涵。反正這幾年,什麼「魔鬼XX」、「神鬼XX」、「終極XX」的俗辣譯名,早把人們的胃口搞壞了,所以再接續什麼「王者XX」,一點也不用懷疑,只是,買尬,難怪憂鬱症患者只有日多。
《王者天下》的時代背景是在第三次十字軍東征前後。導演Ridley Scott(也就是《神鬼戰士》的導演)虛擬了一個法國青年鐵匠Balian,將他和真實歷史人物並置─痲瘋國王Baudouin ⅠⅤ、公主Sibylia、駙馬Guy de Lusignan、聖殿騎士團團長Reynald,以及撒拉遜(斯時對於伊斯蘭教徒的統稱)領袖Saladin都是確有其人。Scott安排Orlando Bloom演出Balian的角色,讓他由《魔戒》裡俊逸的神箭手下凡變為一介頹廢、虛無的普羅青年,「轉大大」的用心明顯,而事實也得到這樣的效果;當然,連恩尼遜、傑若米艾恩斯的演技襄助得記上一筆。Balian拯救耶路撒冷的角色,不由得讓我想起義守襄陽的「大俠」郭靖。
其實,第三次十字軍東征的年代(一一八九~一一九二),東方蒙古的鐵木真方才二十初頭,正為著「生存」問題奔走,遑論日後的統一大漠南北,依片頭顯示的年代(一一八四年法國),Balian應比鐵木真(日後的成吉思汗)大個七、八歲左右,至於郭靖則要再晚個二、三十年以上。
第三次十字軍東征的主角有多人,包括神聖羅馬帝國皇帝「紅鬍子」腓特烈一世(Frederick Ⅰ Barbarossa ──希特勒在一九四一年六月廿二日的征俄之役,就是以Barbarossa為名)、法王腓力二世(Philippe Ⅱ),以及英王「獅心王」理查一世(片尾前往法國農村見Balian即是「獅心王」),由於本片高潮在於一一八七年Saladin攻陷耶路撒冷為止,所以這些權力者的角色就不被嵌入。
我真正關注的正是撒拉遜人領袖撒拉丁(Saladin),他的異教之光遠比基督之火來得亮皚明淨。
可以如是說,將近兩百年的八次十字軍東征中,所有以基督之名的權勢者,論光明磊落、寬大為懷、眼光宏偉,無人能及得上「異教徒」的撒拉丁。像前述的英王「獅心王」理查,根本就是將內政矛盾轉移到對外戰爭之上,他是最最老牌的帝國主義者。
《時代》雜誌在一九九九年底曾製作「世紀代表人物」專題,並擴大為「舊千年的世紀人物」排比,其中十二世紀的代表人物正是撒拉丁。不服氣嗎?前述西方基督世界的人物,哪幾個真像樣!而轉到遠東世界來,源賴朝雖創建了第一個幕府,讓公武分途的趨勢維持近七百年;但它的影響力不出東瀛。而時值南宋王朝,文人代表朱熹,抱歉,我不會推舉他;而武將代表是岳飛爺爺,但是歹勢,我還是無法圈選他為世紀人物。不選撒拉丁行嗎?當然不行!
當然,撒拉丁也非儒家筆下的聖明神君,他也有其冷酷的一面;但他信守諾言,當一一八七年攻克耶路撒冷後,確實讓法蘭克人平安離去,迥異於一○九九年,第一次十字東征攻下耶路撒冷後,基督徒對伊斯蘭信眾的無情屠殺。
正如片中Balian和撒拉丁談判時,撒拉丁所言:「我非殘忍之人,我不會進行屠殺,因為我是撒拉丁,我是撒拉丁」,多光明坦率啊!
我在一九九○年第一次波灣戰爭後,就又重新關注十字軍東征的歷史,也重新肯認了撒拉丁的歷史角色──那是一個野蠻西方對文明東方的掠奪戰!
可惜,經過八次的十字軍東征,讓西方積累了必要的資本,並從此污名化伊斯蘭世界,世界的優位逐漸由東徂西。到了十八、十九世紀,另一場十字軍東征再興,此時東方已然腐化晦暗,西方則增添更多的文明外衣,但骨子裡的野蠻,依舊直追千年前的罪孽。
我知一次波灣戰爭後,伊拉克人把哈珊和撒拉丁的畫像並置;但,哈珊絕不是撒拉丁再世,而伊斯蘭世界經過西方帝國的「改造」後,早已分崩離析,無論物質面或精神面,已難再現撒拉丁!
本片拍攝攻城的場景極精巧動人,而城破雙方人馬厮殺,竟轉為凝滯一影,將可列為經典之幕。它讓我想到畢卡索的代表作《格爾尼卡》(Guernica)。反戰寓於無言,可能較聲嘶力竭更有用。
最後要說的是,Scott不脫西方國家本位,只是賦予伊斯蘭更多發言權,是否有些虛矯呢?或許。但要強行將向來「西正東邪」的位階調轉,恐怕更為險峻,就留待觀者自省吧!
不過,此刻我要談的《王者天下》似有不少突破性:
一,這該是好萊塢(甚至是西方影史)首次以十字軍東征為主題的電影吧!(我孤陋的很,還尚吝能人賢士來踢館指正)。
二,它不刻意貶抑敵對的伊斯蘭陣營,反而藉著十字軍陣營中的某些齷齪行徑,反諷基督教陣營(當然,對於英美的指控也暗涵其中)。
凡此,在美英聯軍入侵伊拉克之後,「文化衝突論」甚囂塵上的此刻,推出這麼一部片子,殊值進一步討論。
先譴責一下《王者天下》的中譯,因為實在有夠爛,全然無法表現Kingdom of Heaven的「存在」內涵。反正這幾年,什麼「魔鬼XX」、「神鬼XX」、「終極XX」的俗辣譯名,早把人們的胃口搞壞了,所以再接續什麼「王者XX」,一點也不用懷疑,只是,買尬,難怪憂鬱症患者只有日多。
《王者天下》的時代背景是在第三次十字軍東征前後。導演Ridley Scott(也就是《神鬼戰士》的導演)虛擬了一個法國青年鐵匠Balian,將他和真實歷史人物並置─痲瘋國王Baudouin ⅠⅤ、公主Sibylia、駙馬Guy de Lusignan、聖殿騎士團團長Reynald,以及撒拉遜(斯時對於伊斯蘭教徒的統稱)領袖Saladin都是確有其人。Scott安排Orlando Bloom演出Balian的角色,讓他由《魔戒》裡俊逸的神箭手下凡變為一介頹廢、虛無的普羅青年,「轉大大」的用心明顯,而事實也得到這樣的效果;當然,連恩尼遜、傑若米艾恩斯的演技襄助得記上一筆。Balian拯救耶路撒冷的角色,不由得讓我想起義守襄陽的「大俠」郭靖。
其實,第三次十字軍東征的年代(一一八九~一一九二),東方蒙古的鐵木真方才二十初頭,正為著「生存」問題奔走,遑論日後的統一大漠南北,依片頭顯示的年代(一一八四年法國),Balian應比鐵木真(日後的成吉思汗)大個七、八歲左右,至於郭靖則要再晚個二、三十年以上。
第三次十字軍東征的主角有多人,包括神聖羅馬帝國皇帝「紅鬍子」腓特烈一世(Frederick Ⅰ Barbarossa ──希特勒在一九四一年六月廿二日的征俄之役,就是以Barbarossa為名)、法王腓力二世(Philippe Ⅱ),以及英王「獅心王」理查一世(片尾前往法國農村見Balian即是「獅心王」),由於本片高潮在於一一八七年Saladin攻陷耶路撒冷為止,所以這些權力者的角色就不被嵌入。
我真正關注的正是撒拉遜人領袖撒拉丁(Saladin),他的異教之光遠比基督之火來得亮皚明淨。
可以如是說,將近兩百年的八次十字軍東征中,所有以基督之名的權勢者,論光明磊落、寬大為懷、眼光宏偉,無人能及得上「異教徒」的撒拉丁。像前述的英王「獅心王」理查,根本就是將內政矛盾轉移到對外戰爭之上,他是最最老牌的帝國主義者。
《時代》雜誌在一九九九年底曾製作「世紀代表人物」專題,並擴大為「舊千年的世紀人物」排比,其中十二世紀的代表人物正是撒拉丁。不服氣嗎?前述西方基督世界的人物,哪幾個真像樣!而轉到遠東世界來,源賴朝雖創建了第一個幕府,讓公武分途的趨勢維持近七百年;但它的影響力不出東瀛。而時值南宋王朝,文人代表朱熹,抱歉,我不會推舉他;而武將代表是岳飛爺爺,但是歹勢,我還是無法圈選他為世紀人物。不選撒拉丁行嗎?當然不行!
當然,撒拉丁也非儒家筆下的聖明神君,他也有其冷酷的一面;但他信守諾言,當一一八七年攻克耶路撒冷後,確實讓法蘭克人平安離去,迥異於一○九九年,第一次十字東征攻下耶路撒冷後,基督徒對伊斯蘭信眾的無情屠殺。
正如片中Balian和撒拉丁談判時,撒拉丁所言:「我非殘忍之人,我不會進行屠殺,因為我是撒拉丁,我是撒拉丁」,多光明坦率啊!
我在一九九○年第一次波灣戰爭後,就又重新關注十字軍東征的歷史,也重新肯認了撒拉丁的歷史角色──那是一個野蠻西方對文明東方的掠奪戰!
可惜,經過八次的十字軍東征,讓西方積累了必要的資本,並從此污名化伊斯蘭世界,世界的優位逐漸由東徂西。到了十八、十九世紀,另一場十字軍東征再興,此時東方已然腐化晦暗,西方則增添更多的文明外衣,但骨子裡的野蠻,依舊直追千年前的罪孽。
我知一次波灣戰爭後,伊拉克人把哈珊和撒拉丁的畫像並置;但,哈珊絕不是撒拉丁再世,而伊斯蘭世界經過西方帝國的「改造」後,早已分崩離析,無論物質面或精神面,已難再現撒拉丁!
本片拍攝攻城的場景極精巧動人,而城破雙方人馬厮殺,竟轉為凝滯一影,將可列為經典之幕。它讓我想到畢卡索的代表作《格爾尼卡》(Guernica)。反戰寓於無言,可能較聲嘶力竭更有用。
最後要說的是,Scott不脫西方國家本位,只是賦予伊斯蘭更多發言權,是否有些虛矯呢?或許。但要強行將向來「西正東邪」的位階調轉,恐怕更為險峻,就留待觀者自省吧!
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回應文章 
哈哈,Indiana Jones and the Last Crusade 算不算數?
六十年代開始,獅心王查理,託英國人之福遠比紅鬍子Barbarossa在影視史上重要的多,電影和兒童電影以他為名拍得不少。德國電視影集拍過十字軍東征,還不只一集一種,有的很枯燥。
倒是有一部,Mihai Viteazul,拍現在羅馬尼亞,中世紀為Walachei貴族領地上一個十六世紀羅馬尼亞的民族英雄人物。和土耳其人打來打去,最後和教會也有關係。有看沒懂。
重點是,有廣義說法,基督教和伊斯蘭教之間的宗教戰爭,不只那八次正式的「十字軍」,其實一直陸續延續到十七世紀。
基督教世界稱CRUSADE,中文翻做十字軍。阿拉伯文??其實我不太確定,不懂阿拉伯文。以前看過一篇文章提過, al-hurub al-salibiyya, 或者叫harb al-salib,這個用來指稱「十字軍東征」的阿拉伯名詞,據考證還是十九世紀從法文傳過去的。伊斯蘭阿拉伯世界裡在和基督教打了這麼幾百年之間,一直持續到十九世紀,居然沒有基督教世界裡對宗教戰爭的相對應的指稱名詞,沒有相對應於基督教仇敵伊斯蘭-阿拉伯世界--仇視基督教的集體歷史記憶,至少不以這種方式出現在他們的年鑑和「教科書」裡。第一本以十字軍為主題的阿拉伯文書是1865一本法文翻譯書,我不知道是哪本,我看的那篇文章裡沒提。第一本阿拉伯世界自己書寫的十字軍相關書籍是1899。我不懂阿拉伯文,但是那篇文章給我很深的印象。一個埃及學者說,你所忘記的,會被你的敵人不斷的喚起。德國面對納粹歷史如此,阿拉伯伊斯蘭文明似乎也如此。
去年還是前年的法蘭克福書展主題阿拉伯文學,才讓我多瞭解一點阿拉伯世界的出版書寫狀況。受限可蘭經詮釋定於一尊,他們的出版傳播業非常蕭條。當西方世界不斷翻寫重改伊斯蘭文明,阿拉伯國家自己卻無力反寫,無力去爭取歷史詮釋權,這才是現在阿拉伯世界和基督教世界對話的最大絆腳石吧。
嗯,其實基督教世界一直存在兩種不同圖像的阿拉伯世界。一邊是權力界的,一邊是智識文化界的。權力界的,要分世俗的和教會世界,世俗的從羅馬和康士坦丁爭奪經濟主宰權就開始了。整個拜占庭帝國除了敘利亞埃及巴基斯坦北非西班牙,席捲到南義大利、西西里,南法,基督教世界各地領主國王不反擊也於勢不可能。而羅馬天主教會呢?為了正當化羅馬基督教世界的正信,將伊斯蘭-阿拉伯打成野蠻落後,中世紀初期教會政治文宣裡不斷對抗拜占庭帝國為主的伊斯蘭-阿拉伯世界。但是,另一方面,羅馬教會裡留下大量的伊斯蘭教義經典,早期教士流行學習阿拉伯文,雖然政治軍事作戰不斷,但是對伊斯蘭教義神學部分還有相當敬意。後來學阿拉伯文不限皇族、高級教士,流行延伸到大學。阿拉伯的智識文化才流傳更廣,數學、物理,甚至文學。義大利麥第奇家族在十六世紀德國活字版印刷術傳進義大利之後,掌握印書業,除了馬丁路德的聖經,阿拉伯的語文書籍,文法課本也大量出版。一千零一夜,如果我的資料沒錯,最早義大利版本在十七世紀,如何影響當時的義大利方言文學?但是反過來,同期,阿拉伯世界卻沒人關心牛頓,整個基督教世界如何看待他們,不是他們關心的重點。看不到資料。從那時候開始,兩邊已經是不對等交流。就連Saladin來說,當時的埃及-敘利亞王,多少靠14世紀的基督教世界的史詩文學,才得以多血多肉多風格青史留名。但丁在神曲將他置於Limbus,一個屬於英雄的位置。如果再往下數,啟蒙主義時代、浪漫主義時代,阿拉伯文化影響基督教世界有多大?或者說,Edward Gibbon, Montesquieu, Voltaire, Lessing那些啟蒙者作品裡的東方、阿拉伯世界,儘管多少有美化、想像成分,但是他們筆下對阿拉伯世界持有相當敬意和嚮往。甚麼時候,基督教世界裡,污名化阿拉伯世界為野蠻、落後,這一支脈佔上風,變成主流印象?
嗯嗯,還有啊,阿達菜啊,有沒有一點因為反美帝霸權,對阿拉伯世界給予太多想像投射?Saladin這個人物,多少也是在西方歷史文學洪流裡被突出的,其中曲折甚多。我也不甚了了。
嗯嗯,吃你一盤菜,要回這麼多,真是自找苦吃。嗯,好吧,我承認,我拉肚子。哈哈哈~~
六十年代開始,獅心王查理,託英國人之福遠比紅鬍子Barbarossa在影視史上重要的多,電影和兒童電影以他為名拍得不少。德國電視影集拍過十字軍東征,還不只一集一種,有的很枯燥。
倒是有一部,Mihai Viteazul,拍現在羅馬尼亞,中世紀為Walachei貴族領地上一個十六世紀羅馬尼亞的民族英雄人物。和土耳其人打來打去,最後和教會也有關係。有看沒懂。
重點是,有廣義說法,基督教和伊斯蘭教之間的宗教戰爭,不只那八次正式的「十字軍」,其實一直陸續延續到十七世紀。
基督教世界稱CRUSADE,中文翻做十字軍。阿拉伯文??其實我不太確定,不懂阿拉伯文。以前看過一篇文章提過, al-hurub al-salibiyya, 或者叫harb al-salib,這個用來指稱「十字軍東征」的阿拉伯名詞,據考證還是十九世紀從法文傳過去的。伊斯蘭阿拉伯世界裡在和基督教打了這麼幾百年之間,一直持續到十九世紀,居然沒有基督教世界裡對宗教戰爭的相對應的指稱名詞,沒有相對應於基督教仇敵伊斯蘭-阿拉伯世界--仇視基督教的集體歷史記憶,至少不以這種方式出現在他們的年鑑和「教科書」裡。第一本以十字軍為主題的阿拉伯文書是1865一本法文翻譯書,我不知道是哪本,我看的那篇文章裡沒提。第一本阿拉伯世界自己書寫的十字軍相關書籍是1899。我不懂阿拉伯文,但是那篇文章給我很深的印象。一個埃及學者說,你所忘記的,會被你的敵人不斷的喚起。德國面對納粹歷史如此,阿拉伯伊斯蘭文明似乎也如此。
去年還是前年的法蘭克福書展主題阿拉伯文學,才讓我多瞭解一點阿拉伯世界的出版書寫狀況。受限可蘭經詮釋定於一尊,他們的出版傳播業非常蕭條。當西方世界不斷翻寫重改伊斯蘭文明,阿拉伯國家自己卻無力反寫,無力去爭取歷史詮釋權,這才是現在阿拉伯世界和基督教世界對話的最大絆腳石吧。
嗯,其實基督教世界一直存在兩種不同圖像的阿拉伯世界。一邊是權力界的,一邊是智識文化界的。權力界的,要分世俗的和教會世界,世俗的從羅馬和康士坦丁爭奪經濟主宰權就開始了。整個拜占庭帝國除了敘利亞埃及巴基斯坦北非西班牙,席捲到南義大利、西西里,南法,基督教世界各地領主國王不反擊也於勢不可能。而羅馬天主教會呢?為了正當化羅馬基督教世界的正信,將伊斯蘭-阿拉伯打成野蠻落後,中世紀初期教會政治文宣裡不斷對抗拜占庭帝國為主的伊斯蘭-阿拉伯世界。但是,另一方面,羅馬教會裡留下大量的伊斯蘭教義經典,早期教士流行學習阿拉伯文,雖然政治軍事作戰不斷,但是對伊斯蘭教義神學部分還有相當敬意。後來學阿拉伯文不限皇族、高級教士,流行延伸到大學。阿拉伯的智識文化才流傳更廣,數學、物理,甚至文學。義大利麥第奇家族在十六世紀德國活字版印刷術傳進義大利之後,掌握印書業,除了馬丁路德的聖經,阿拉伯的語文書籍,文法課本也大量出版。一千零一夜,如果我的資料沒錯,最早義大利版本在十七世紀,如何影響當時的義大利方言文學?但是反過來,同期,阿拉伯世界卻沒人關心牛頓,整個基督教世界如何看待他們,不是他們關心的重點。看不到資料。從那時候開始,兩邊已經是不對等交流。就連Saladin來說,當時的埃及-敘利亞王,多少靠14世紀的基督教世界的史詩文學,才得以多血多肉多風格青史留名。但丁在神曲將他置於Limbus,一個屬於英雄的位置。如果再往下數,啟蒙主義時代、浪漫主義時代,阿拉伯文化影響基督教世界有多大?或者說,Edward Gibbon, Montesquieu, Voltaire, Lessing那些啟蒙者作品裡的東方、阿拉伯世界,儘管多少有美化、想像成分,但是他們筆下對阿拉伯世界持有相當敬意和嚮往。甚麼時候,基督教世界裡,污名化阿拉伯世界為野蠻、落後,這一支脈佔上風,變成主流印象?
嗯嗯,還有啊,阿達菜啊,有沒有一點因為反美帝霸權,對阿拉伯世界給予太多想像投射?Saladin這個人物,多少也是在西方歷史文學洪流裡被突出的,其中曲折甚多。我也不甚了了。
嗯嗯,吃你一盤菜,要回這麼多,真是自找苦吃。嗯,好吧,我承認,我拉肚子。哈哈哈~~
Posted by caffen
at May 22,2005 09:34
不管早菜晚菜只要上菜就是好菜
潘光旦潘光哲好哥們青菜叫都行你爽就好
潘光旦潘光哲好哥們青菜叫都行你爽就好
Posted by 胖子
at May 22,2005 11:08
補充一點,一九五○、六○年代,埃及的獨裁強人納瑟,以統一阿拉伯世界為己志,他心中的夙昔典範正是撒拉丁。一九五八年敘利亞和埃及合組阿拉伯聯合共和國,但一九六一年敘利亞退出,美、英又合力阻止納瑟的統一阿拉伯,再圓撒拉丁統一大業的努力失敗。
Posted by Adam6156
at May 24,2005 02:29
修正一下。我把東羅馬帝國和鄂圖曼帝國一起混。居然忘記巴格達。拜占庭怎樣都不算伊斯蘭文化的代表。
我想講而沒講清楚的是,十字軍東征,政治和經濟的誘因遠大於真正宗教因素。當時的羅馬教會和拜占庭的東正教教會之間爭奪正信主導權,夾著威尼斯和拜占庭爭奪經濟中心的混戰,夾著各地西歐諸候王處理內部農民社會問題,比如Adam前面提到的英國獅心王查理。東羅馬帝國屬於基督教,第一次東征起因於和回教征戰,向羅馬求救。但是,第三次東征,也是「王者天下」這部電影的背景,居然是埃及敘利亞的Saladin和拜占庭聯手打敗從西方過來的基督教騎士。第四次東征,十字軍原本該去打埃及的,居然洗劫同為基督教陣營的拜占庭。拜占庭,作為東羅馬帝國的首府,夾在西方蠻族/ 羅馬教會,和東方伊斯蘭文化/ 阿拉伯戰士之間,依違兩端,一方面成功擋下西方法蘭克蠻族對泛希臘文化的摧殘,另一方面,也抵抗住伊斯蘭向歐洲襲捲。這種三方對峙情況,在威尼斯變成世界經濟中心之後,鄂圖曼帝國攻陷東羅馬帝國之後,拜占庭才萎縮下來。世界的中心往西移,不是一年兩年,也不是單因單果,十字軍東征對阿拉伯世界對西方基督教世界,都是決定性的歷史因素。但是,卻很少著墨以拜占庭為中心的泛希臘文化如何衰微。
整個泛希臘文明,嗯,泛希臘文明,泛希臘主義,Hellenismus其實是德國史家Johann Gustav Droysen 在十九世紀中期「發明」的,指的是亞歷山大帝東征,打到印度邊界,之後差不多三百年左右的時間。從地中海一直延伸到小亞細亞,包含埃及敘利亞伊拉克,巴基斯坦等地,這區既是埃及人、阿拉伯人,也是猶太人活動中心。不要忘了亞歷山大帝的老師是亞理斯多德,隨著亞歷山大帝的東征,那時候希臘文化裡最盛的物理、哲學、藝術,一併掃過。
亞歷山大帝來不及整合融合各地區差異衝突,只有征服,但是他帶過去的希臘化文化一路留下痕跡,將各地希臘化。最最早期基督教徒活動足跡在小亞細亞遠比在後來的羅馬活躍得多。整個泛希臘文化和埃及文化之間交流密切關係複雜,在其中發芽的猶太教、基督教、回教,彼此之間關係千絲萬縷,難分難捨。比如,泛希臘猶太民族,Hellenistischen Judentum 最大的貢獻,是「一神」這個觀念,而「一」的觀念,又和伯拉圖、亞理斯多德,這希臘一脈發展出來形上學相關。除了教會關係,其中民族也是極其混雜,習慣習俗彼此影響。
對於阿拉伯世界保存了希臘經典,保留了雅理斯多德作品,在羅馬天主教神學史上是一個重大轉折。但是在歷史學的眼光裡,卻不是奇蹟,如果沒有如此,才真是歷史的斷裂。
只是,我想,站在羅馬天主教會,或者站在西方基督教發展史上看上古史,乃至中世紀史,和在猶太歷史、或者阿拉伯歷史、或者埃及歷史,或者希臘歷史來看,會有很不一樣的「神蹟」吧。十字軍東征時代,東正教版圖、西方羅馬基督教世界和阿拉伯之間三角關係,我們所知太少。而那裡是東方?那裡又是歐洲?歐洲,這個概念的邊界在那裡?所謂西方中心主義,不僅忽略阿拉伯世界,甚至對東歐、東正教、地中海文明、泛希臘文化一樣也排在視界之外。就像,我最早知道整個波斯帝國和中國北方文化藝術交流關係的時候,也被震到。從古以來,政治軍事的敵我分界容易凸顯,但是,交流,民族文化思想物種之間的流動,綿延亙長,經緯萬端遠遠超過我們現在所知。這是我想說的。
我想講而沒講清楚的是,十字軍東征,政治和經濟的誘因遠大於真正宗教因素。當時的羅馬教會和拜占庭的東正教教會之間爭奪正信主導權,夾著威尼斯和拜占庭爭奪經濟中心的混戰,夾著各地西歐諸候王處理內部農民社會問題,比如Adam前面提到的英國獅心王查理。東羅馬帝國屬於基督教,第一次東征起因於和回教征戰,向羅馬求救。但是,第三次東征,也是「王者天下」這部電影的背景,居然是埃及敘利亞的Saladin和拜占庭聯手打敗從西方過來的基督教騎士。第四次東征,十字軍原本該去打埃及的,居然洗劫同為基督教陣營的拜占庭。拜占庭,作為東羅馬帝國的首府,夾在西方蠻族/ 羅馬教會,和東方伊斯蘭文化/ 阿拉伯戰士之間,依違兩端,一方面成功擋下西方法蘭克蠻族對泛希臘文化的摧殘,另一方面,也抵抗住伊斯蘭向歐洲襲捲。這種三方對峙情況,在威尼斯變成世界經濟中心之後,鄂圖曼帝國攻陷東羅馬帝國之後,拜占庭才萎縮下來。世界的中心往西移,不是一年兩年,也不是單因單果,十字軍東征對阿拉伯世界對西方基督教世界,都是決定性的歷史因素。但是,卻很少著墨以拜占庭為中心的泛希臘文化如何衰微。
整個泛希臘文明,嗯,泛希臘文明,泛希臘主義,Hellenismus其實是德國史家Johann Gustav Droysen 在十九世紀中期「發明」的,指的是亞歷山大帝東征,打到印度邊界,之後差不多三百年左右的時間。從地中海一直延伸到小亞細亞,包含埃及敘利亞伊拉克,巴基斯坦等地,這區既是埃及人、阿拉伯人,也是猶太人活動中心。不要忘了亞歷山大帝的老師是亞理斯多德,隨著亞歷山大帝的東征,那時候希臘文化裡最盛的物理、哲學、藝術,一併掃過。
亞歷山大帝來不及整合融合各地區差異衝突,只有征服,但是他帶過去的希臘化文化一路留下痕跡,將各地希臘化。最最早期基督教徒活動足跡在小亞細亞遠比在後來的羅馬活躍得多。整個泛希臘文化和埃及文化之間交流密切關係複雜,在其中發芽的猶太教、基督教、回教,彼此之間關係千絲萬縷,難分難捨。比如,泛希臘猶太民族,Hellenistischen Judentum 最大的貢獻,是「一神」這個觀念,而「一」的觀念,又和伯拉圖、亞理斯多德,這希臘一脈發展出來形上學相關。除了教會關係,其中民族也是極其混雜,習慣習俗彼此影響。
對於阿拉伯世界保存了希臘經典,保留了雅理斯多德作品,在羅馬天主教神學史上是一個重大轉折。但是在歷史學的眼光裡,卻不是奇蹟,如果沒有如此,才真是歷史的斷裂。
只是,我想,站在羅馬天主教會,或者站在西方基督教發展史上看上古史,乃至中世紀史,和在猶太歷史、或者阿拉伯歷史、或者埃及歷史,或者希臘歷史來看,會有很不一樣的「神蹟」吧。十字軍東征時代,東正教版圖、西方羅馬基督教世界和阿拉伯之間三角關係,我們所知太少。而那裡是東方?那裡又是歐洲?歐洲,這個概念的邊界在那裡?所謂西方中心主義,不僅忽略阿拉伯世界,甚至對東歐、東正教、地中海文明、泛希臘文化一樣也排在視界之外。就像,我最早知道整個波斯帝國和中國北方文化藝術交流關係的時候,也被震到。從古以來,政治軍事的敵我分界容易凸顯,但是,交流,民族文化思想物種之間的流動,綿延亙長,經緯萬端遠遠超過我們現在所知。這是我想說的。
Posted by caffen
at May 24,2005 04:43

