Cram School of Desperado

好奇的地方在於，這種文本與現實並不存在分界的立場，可以算是人文社會學科的特有產物，其他的領域並沒有發現這樣的例子，但依人文社會學科在國家對學術界的資助比例和其學生的就業市場分配來看，的確占有弱勢的位置，那麼為什麼一個弱勢者對強勢的文化居然絲毫不知、不感、也不會對此作出解釋？

以前曾經上過一堂方法論的課程，課堂上有一名稀客，是森林、林業類科系的博士班學生。她自稱對社會科學的方法並不熟，為了作田野調查，所以才會參加這堂課。我認為她應該到研究方法的課去，不過本系研究法通常是由量化專長的老師授課，田野、訪談之類的研究方法大概只能透過指導教授一對一教導，不然就是自己看了。不過這並非重點。

在那位異科系的博士生很認真上課、閱讀、作筆記，甚至還每堂錄音，其認真的程度應該會超過不少本科系的同學。

有一次，我忘記在課堂上討論什麼了，只記得談到伊底帕斯亂倫殺父故事，我們在課堂上藉由這則流傳古老的故事討論潛意識與人之間的關係，也許我搞錯了，不過我至少曾讀過佛洛依德和傅科都藉由這個故事進行討論，討論什麼不重要，也許是人性、也許是結構，但那不重要。在這堂課中，我記得老師和學生之間的討論還滿熱烈，大家對顧探討這則故事所衍生出來的意義非常感興趣，似乎在這則故事中可以看出某些知識出來。

結果討論似乎很熱烈，但冷不防，那位博士生很真誠加誠懇地提出一個問題：「伊底帕斯的故事無法證明是真實發生過的事情，怎麼能用未知的事情來進行分析、例證或說明呢？」

在我看來，這個問題問得很好。也許這則故事根本就是某人亂蓋出來的東西，戲劇性張力強，所以流傳下來，但畢竟只是個「文本」。對文本與現實之間存在著分界的人們來說，文本是現實世界的不完全真實反映，因此文本必需要經過驗證其記述、書寫過程或程序的真假，才能成為分析、例證的材料；但對於文本與現實之間不分者來說，人註定只能理解再現物，所謂的文本、再現背後的真實根本不存在，這樣的學者如Geertz的詮釋人類學，都強調這樣的立場。

所以這堂課就見鬼了，因為一個習於把文本當成分析物的課堂成員，聽到這個問題都傻住了。如果我沒記錯的話，從老師到每一名學生都沒有回答這個問題，這一點令我很好奇。

好奇的地方在於，這種文本與現實並不存在分界的立場，可以算是人文社會學科的特有產物，其他的領域並沒有發現這樣的例子，但依人文社會學科在國家對學術界的資助比例和其學生的就業市場分配來看，的確占有弱勢的位置，那麼為什麼一個弱勢者對強勢的文化居然絲毫不知、不感、也不會對此作出解釋？

薩伊德的《東方主義》對弱勢文化面對強勢文化的情況描述得最讓人深刻，人文社會科學似乎只有在資源上處於弱勢，但是其論述和著作雖然受到強勢文化的影響，但很少出現「東方主義」的類似狀況。這個領域裡的成員似乎擁有著不受同化的特權，使得他們不需要去證明「文本」和「真實」之間的連結強度，就可以將「文本」和「真實」的連結當成預設條件，然後在這個預設下展開討論。

不知其他上這堂課的同學們，是否也有類似的記憶？