編　疆

by 獨舒人

福音宣教並不是基於一種主宰這世界的帝國主義者的願望，而是出於與一個極其需要希望和寬恕的世界分享上帝好消息的渴望。

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，較一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」
「神造萬物、各按其時成為美好‧又將永生安置在世人心裏‧〔永生原文作永遠〕然而　神從始至終的作為、人不能參透。」

未記載的年代，透過口述歷史，我們得知了上帝在希伯來民族中的工作。在創造亞當夏娃之後，神在世界上有毀滅，有重建，直到撿選了挪亞後代閃族的族長亞伯拉罕，開始了屬神的人類示範。「摩西五經」是認識上帝的起頭，透過這部「妥拉」，創造及公義的上帝展現在上古未化的社會中。那時古埃及在過他漫長的日子，亞述帝國殘忍野蠻的廝殺征戰，東方上演著封神演義；而其他的世界，都屬混沌未知。在上帝的眼中，祂要透過族長時期的以色列人，經過埃及為奴的苦痛，進入迦南自由境界，成立一個屬神統治的國度，由摩西、先知、士師代表神來治理以色列民族。從另一角度來看，神給人的模範，就是神權統治的社會制度；神權的政治社會制度，由神做主的福音，帶給人快樂幸福的生活。

而承繼了祖先亞當夏娃，以色列人選擇違背神的意思，要人來做他們的王，如同要金牛犢做他們的神一般。以色列民族成了以色列帝國，在他們中間，有大好喜功的掃羅王，有精於征戰的大衛王，有善於治國的所羅門王。他們創建以色列帝國的黃金時期，也妥協了世俗，走了帝國的路線，終究滅於其他的人類帝國。從此，神權政治不再，只有假神權之名行帝國之實的國家，以及不信神的強權帝國國家。

人類世界走到今天，名義帝國的消失，不過是近百年的事情。「民主、人權」的興起，帶給人幸福的希望；但同時讓人類更遠離神，造成更多人類的不幸。二十世紀兩次世界大戰，侵略，反侵略，反反侵略，有為著人類自由平等幸福的動機，更多的是為國家權力的擴張在算計。

對創造之神的信仰，由個人、家族、社群、民族，直到國家，由希伯來民族、拉丁民族，直到亞利安民族，在世界生活制度中，對救世主基督的信仰，是在帝國中建立起來的。在猶太人散播世界各地，基督徒被打壓幾乎式微之時，拜占庭東羅馬帝國讓基督教在歐洲西亞站起，並屹立不搖。西方帝國史中，基督教就是帝國的表像；而東方，中國仍是在尋求未識之神中建立一代代的帝國。直到東西帝國碰撞時，基督教突顯了自己其中的矛盾。

帝國，是將國家權力強加於他國的國家統治。基督「教」呢？是否也是要將信仰理念強加於他人身上呢？曾經，基督教帝國是把國家的權力及基督教的信仰，一起帶到其他的地域。拉丁美洲，中國，非洲都經歷過基督教帝國的洗禮，有的不得以順服了，有的激起更大的反抗。基督的福音，是更被廣傳，還是被更多拒絕？

基督教福音要被廣傳，是出於信，出於望，出於愛。信上帝是宇宙的創造者及透過耶穌的救贖者；盼望神的國新天新地快快降臨，神是愛因此人要彼此相愛。福音於個人是容易接受的，因信仰的歸結是「那一個人」。但對家人、朋友、社會乃至國家，基督教信仰是要怎麼樣的被接受呢？出於基督教對「大使命」的傳統指導，向他者傳福音是每個基督信徒的命定，因而「傳」是最重要的。基督福音本身所帶的真理不是問題，但福音移植到教會組織制度時，就產生變化。「福音派」是正向的信仰方向----在靈性上更新自己，以致重生；注重神真理的傳播，領人歸主。基於「天國是努力的人進去的」，基督徒要努力靈修，也要努力領人皈依基督教。這種努力，就被一些主張寬鬆的基督徒視為「基督教帝國主義」。

如果只是教會信徒有「基督教帝國主義」的現象就罷了，但以當今世界唯一超級強權大國美國，其領袖出兵他國而自認是基於上帝的指示，為了解放他人脫離奴役。但他們這樣的言行，卻無法在愛心和公義上說服沒有信仰上帝的人，尤以單邊主義突顯了信仰及政治的強勢，如何說這不是基督教帝國主義呢？

麥葛福在其著作《福音派與基督教的未來》中提到，福音派為了福音的緣故，深入政經社會權力核心階層，這原是好的。麥葛福說：「福音宣教並不是基於一種主宰這世界的帝國主義者的願望，而是出於與一個極其需要希望和寬恕的世界分享上帝好消息的渴望。」福音與政治初始的歷史是對立的，如今能融合本應該是好事；但如果福音派是被險惡的人心利用了，就被不明瞭的人視為「基督教帝國」。從美國因選舉出現的「基督國」的謔稱可見一斑。

因而當我們自稱是福音派時，想到的應該是愛與公義的福音，而不是「征服」的福音。上帝看的是永生的國度，而不是現世的教會業績，更不是「奉主之名」的基督教帝國基業。