August 11,2009
物的裡外
當笛卡兒說出那一句「我思故我在」，世界進入心物二分的範疇中，「物化」從來就是個貶辭。然而，另一方面，宅男魚干女世代已自行運轉出一套「物體系」，食玩小布變形金剛……，雖小道亦有可觀，心靈被抬高，物質被拉下，這一套已不管用，或許，心、物平等的時代即將來臨。李明璁結集三少四壯的專欄出書，巧用「物裡﹝理﹞學」的擬音，從物理學到物裡學，正好是從心到物，從抽象的概念到具體的實物。「書本」﹝亦是《物裡學》中的其中一物﹞作為承接思想的載體，明明是個物，卻常被視作為心，在書﹝物﹞的擺設豪華加強版的誠品書店﹝時常有獨家書封﹞，《物裡學》有粉紅、天藍、草綠三個顏色可供選擇，買家﹝讀者﹞的天人交戰會不會像買衣服一樣，豪氣地說，這個款式三個顏色我都要，通通給我包起來。封面上的「Handle with care」提醒買家﹝讀者﹞，內容物值得被好好對待，至少不宜拿去蓋泡麵，折狗耳朵，或者貿然從二樓丟下。
物外的設計極盡巧思，而物裡也不馬虎：班雅明、羅蘭巴特、布希亞《物體系》，布勞岱爾的「物質文化史」……繼承前人的遺產，社會人類學者的觀察有其特出之處，時有小驚喜，淡淡的小確幸，但無微物之神，如朱天文《荒人手記》，董啟章《天工開物‧栩栩如真》，卡爾維諾《帕洛馬先生》，阿城《常識與通識》，既是物質，又是現象，更是精神。
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《破報》復刊570號
物外的設計極盡巧思，而物裡也不馬虎：班雅明、羅蘭巴特、布希亞《物體系》，布勞岱爾的「物質文化史」……繼承前人的遺產，社會人類學者的觀察有其特出之處，時有小驚喜，淡淡的小確幸，但無微物之神，如朱天文《荒人手記》，董啟章《天工開物‧栩栩如真》，卡爾維諾《帕洛馬先生》，阿城《常識與通識》，既是物質，又是現象，更是精神。
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《破報》復刊570號
生活在他方
理查‧葉慈﹝Richard Yates﹞的第一本長篇小說《真愛旅程》完成於1962年，彼時，從二次大戰結束後以來，保守主義固守於美國，到了六○年代已達高峰。《真愛旅程》中所要描寫的就是這麼一個「美國夢」的背景。「美國夢」的內涵再簡單不過：郊區呆板一致，有如玩具積木的房子，前有綠色草坪。屋內則是嶄新發亮的大型家電，烤爐、電冰箱、洗衣機等。男主人假日時便百無聊賴地推著除草機修整草坪，女主人必定是大方美麗，閒暇時養花蒔草，烤派做糕點。完美的郊區生活所堆砌出來一番和樂景象，是六○年代美國人信守的普世價值。《真愛旅程》中的惠勒夫婦，法蘭克與艾波，就是符合美國夢期待的一對金童玉女，法蘭克每日通勤到市區的大公司上班，艾波雖是家庭主婦，但對戲劇有興趣，參加社區內由業餘演員組成的二流劇團，小說從劇團的一次失敗公演開始，回溯這對璧人當初命運般的邂逅，但隨即急轉直下，年近三十，相愛結婚生子的兩人，結婚還不到十年，就提早進入婚姻的冰河期，冰凍三尺，非一日之寒，艾波掛在嘴邊的「去巴黎」似乎成了唯一出口。
為什麼是巴黎？去巴黎之後要靠什麼維生？惠勒夫婦誰也提不出一個解釋，巴黎像是一場玫瑰色的夢，蒙馬特藝術區、波西米亞人，似乎可以和美國夢中產階級的制式生活相抗衡。但「巴黎夢」就和「美國夢」一樣，能提供一些人想望，但不保證救贖。米蘭‧昆德拉說：「詩人的生活，總是在他方」，美國人出走到歐洲，歐洲人則出走到非洲，如康拉德《黑暗之心》中的英國上校，精緻文明的救贖或許就是全部打碎，放逐於非洲的剛果河、南美的亞馬遜河，重建於蠻荒之中。書中「美國人出走巴黎」的原型，或許來自於前輩的美國作家亨利‧詹姆斯，生長於美國的富裕人家，生命中有大半時光卻選擇在歐洲獨居、寫作，其作品《奉使記》，描寫美國富翁央請一位青年到歐洲，找回他浪蕩在外，滯留多年不歸的兒子，後來這位青年經過歐洲文化的洗禮後，反而被浪蕩子說服留在歐洲，使命未達。當時的美國作家，還有如亨利‧米勒、海明威等，都不約而同選擇到巴黎，進行一場流動的饗宴。
同樣在六○年代，1968年巴黎學潮引發全世界的反叛思潮之前，凱魯亞克﹝Jack Kerouac﹞等人的垮掉一代，已經選擇「在路上」了。而後，轟轟烈烈而來的七○年代的伍茲塔克、嬉皮的一代，要反抗的，也就是保守主義籠罩下虛假不實的美國夢。法蘭克曾想著搭著火車出走，東西縱橫流浪美國，但後來選擇了和父親進了同一家公司，做著同樣枯燥的工作，諷刺的是，他每日坐上火車通勤，昔日把他帶向夢想遠方的鐵路，如今卻只能日復一日將他當貨物一樣，載送於固定的路上，哪兒都去不了。《真愛旅程》雖完成於1962年，至今看來卻全然無過時之慮，「流浪」這個詞語仍然代表著一種現實中的逃遁，一種相當於花都巴黎的浪漫氛圍。艾波說：「從今以後，他們就要變成嶄新的、更好的人」，彷彿帶著這個咒語，就可以在現代化的機械生活中，繼續被催眠下去。
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《國語日報》星期天書房2009年6月28日
為什麼是巴黎？去巴黎之後要靠什麼維生？惠勒夫婦誰也提不出一個解釋，巴黎像是一場玫瑰色的夢，蒙馬特藝術區、波西米亞人，似乎可以和美國夢中產階級的制式生活相抗衡。但「巴黎夢」就和「美國夢」一樣，能提供一些人想望，但不保證救贖。米蘭‧昆德拉說：「詩人的生活，總是在他方」，美國人出走到歐洲，歐洲人則出走到非洲，如康拉德《黑暗之心》中的英國上校，精緻文明的救贖或許就是全部打碎，放逐於非洲的剛果河、南美的亞馬遜河，重建於蠻荒之中。書中「美國人出走巴黎」的原型，或許來自於前輩的美國作家亨利‧詹姆斯，生長於美國的富裕人家，生命中有大半時光卻選擇在歐洲獨居、寫作，其作品《奉使記》，描寫美國富翁央請一位青年到歐洲，找回他浪蕩在外，滯留多年不歸的兒子，後來這位青年經過歐洲文化的洗禮後，反而被浪蕩子說服留在歐洲，使命未達。當時的美國作家，還有如亨利‧米勒、海明威等，都不約而同選擇到巴黎，進行一場流動的饗宴。
同樣在六○年代，1968年巴黎學潮引發全世界的反叛思潮之前，凱魯亞克﹝Jack Kerouac﹞等人的垮掉一代，已經選擇「在路上」了。而後，轟轟烈烈而來的七○年代的伍茲塔克、嬉皮的一代，要反抗的，也就是保守主義籠罩下虛假不實的美國夢。法蘭克曾想著搭著火車出走，東西縱橫流浪美國，但後來選擇了和父親進了同一家公司，做著同樣枯燥的工作，諷刺的是，他每日坐上火車通勤，昔日把他帶向夢想遠方的鐵路，如今卻只能日復一日將他當貨物一樣，載送於固定的路上，哪兒都去不了。《真愛旅程》雖完成於1962年，至今看來卻全然無過時之慮，「流浪」這個詞語仍然代表著一種現實中的逃遁，一種相當於花都巴黎的浪漫氛圍。艾波說：「從今以後，他們就要變成嶄新的、更好的人」，彷彿帶著這個咒語，就可以在現代化的機械生活中，繼續被催眠下去。
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《國語日報》星期天書房2009年6月28日
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