October 10,2009
July 24,2009
信仰●科學●宗教
這裡的辭彙“信仰”，專指以兩約〈即分別通過摩西和耶穌訂立的前、後約〉為基礎、內容、發展、終極完成的關於人的生命和人類社會變遷的奧秘、事實與實際。
從肉身生命的智慧，和從靈性生命的智慧由是可以分別出來。這裡要強調的只是，雖然人的生命還處於一個比較低等的階段，是一個老舊生命和靈性生命的合體，但是，從靈性生命的智慧對於從肉身生命的智慧擁有絕對的主權。
這個生命的缺陷，也就是信仰和宗教出現的背景。二者之間的不同僅僅是，宗教是人感覺到這個缺陷，而完全依靠人自身的努力，企圖來補齊這個缺陷；信仰則依託牧者耶和華的引領和幫助，逐漸認識這個問題並解決問題。
具體而言，靈性生命首要的忌諱就是混亂（混亂也會讓所有其它的規則都失去立足點）。第二，對團體人而言，靈性生命能夠成為實際的惟一途徑，就是愛（只有愛會讓人的行為在本能的直覺中進行，字句的、知識的律法因此會成為自覺的、生命的、實際的律法）。故而獨一的敬拜中心和愛的關係的建立，就是耶和華作為的基本原則。
在人老舊生命中的所謂“愛”，建立在某種需求的基礎上，或者是某種需求的結果。而通過耶穌表明的愛竟然是，明知道人是罪人，卻仍舊愛人，不僅愛他們，還替他們死、且死在十字架上。耶和華的智慧就在於，以人的老舊生命為基礎無法接受對耶穌的信仰(接受耶穌為自己生命的救主)，而當人願意將敬拜的對象和中心轉向耶穌和祂的靈的時候，祂所樂意幫助的靈性生命就有了一個可以開始的前提和基礎。－－“新心”來到了。
(一)一個基本的前提--生命和智慧的問題
凡智慧，服務與生命存在的價值和生命的延續。也就是說，生命是智慧的源頭和基礎。故說到智慧，不能不先談到生命。信仰將關乎人和人類的生命區隔出兩個截然不同的層次：肉身生命（在其它的地方也可能稱之為老、舊生命），和靈性生命。其中，肉身生命按照生物學意義上的自然規則來運行，可以簡單地概括為十二個字，生、老、病、死、吃、喝、嫁、娶、黜、陟、怒、喜；靈性生命則按照屬靈的法則來運行，可以簡單地總結為三個字，信、望、愛。所謂人性一切的美德和實際，皆植根與靈性生命。從肉身生命的智慧，和從靈性生命的智慧由是可以分別出來。這裡要強調的只是，雖然人的生命還處於一個比較低等的階段，是一個老舊生命和靈性生命的合體，但是，從靈性生命的智慧對於從肉身生命的智慧擁有絕對的主權。
(二)信仰和宗教從出現的背景上具有同源性
人和人類的生命有一個缺陷，也就是肉身生命的有限和靈性生命的無限之間的均衡問題。對於個體而言，這個平衡點決定了你的生活觀念和生活；對於團體人（或社會）而言，這個平衡點決定了社會的價值觀和社會生活的模式；對於人類而言，這個均衡問題最終會直接攸關人類的存亡。這個生命的缺陷，也就是信仰和宗教出現的背景。二者之間的不同僅僅是，宗教是人感覺到這個缺陷，而完全依靠人自身的努力，企圖來補齊這個缺陷；信仰則依託牧者耶和華的引領和幫助，逐漸認識這個問題並解決問題。
(三)愛的課題，與耶和華的智慧
耶和華立前約（律法和制度）旨在規定靈性生命的規範，並解決人際關係和社會制度問題，立後約（耶穌的血）來解決人的生命的固有缺陷，表觀層面為達成兩個直接的目標：使人在愛和快樂中安享人生；個體人的平安和團體人的和平。具體而言，靈性生命首要的忌諱就是混亂（混亂也會讓所有其它的規則都失去立足點）。第二，對團體人而言，靈性生命能夠成為實際的惟一途徑，就是愛（只有愛會讓人的行為在本能的直覺中進行，字句的、知識的律法因此會成為自覺的、生命的、實際的律法）。故而獨一的敬拜中心和愛的關係的建立，就是耶和華作為的基本原則。
在人老舊生命中的所謂“愛”，建立在某種需求的基礎上，或者是某種需求的結果。而通過耶穌表明的愛竟然是，明知道人是罪人，卻仍舊愛人，不僅愛他們，還替他們死、且死在十字架上。耶和華的智慧就在於，以人的老舊生命為基礎無法接受對耶穌的信仰(接受耶穌為自己生命的救主)，而當人願意將敬拜的對象和中心轉向耶穌和祂的靈的時候，祂所樂意幫助的靈性生命就有了一個可以開始的前提和基礎。－－“新心”來到了。
(四)人的配合，與新靈
(伍)管治、審判，與最終目標
(六)最後的奧秘－－靈的問題
(七)再談復活
跋
September 19,2008
September 13,2008
離棄神的代價：從康德－尼采－馬克思說起
以理性和學術研究的名義及方式，懷疑信仰、進而離棄神，康德算得上是一個里程碑式的人物。關於他的“煌煌巨著”，限於篇幅，這裡不加討論。事實上，康德晚期逐漸形成過這樣一個觀念〈時間關係，已經不能準確記得原話，也已經無心去查對〉，大意是，“每當我看著夜空的繁星，以及想到人的良心，敬畏就會油然而生。”－－這裡分享一點，從對神的無條件信仰、信託和依靠，轉向相信人的良心，其實是一種嚴重的本質上的墮落。第一，人的良心不可靠〈這就是神透過保羅使徒談過的“立志為善由得了‘我’，只是行出來由不了‘我’”的精義所在。大多數時候，人的良心對於克制人肉體的慾望，是毫無功效的。故而從事實上，神的公義必得依靠神的超然能力來保障。就人人都會從內心中嚮往的“公義”而言，人自身、包括所謂的良心根本是不可靠的。另外，離開了神，人甚至無法對“公義”作出定義〉；第二，《聖經●創世紀》中的故事，伊甸園中間的兩棵樹，一棵生命樹，一棵善惡知識樹，吃了後者的果子便會有無窮無盡的災難以致於必然會“死”。這其實點明了一個問題，人類自身是沒有足夠和完全的能力辨別、區別善惡以致於達成公義的。人類要達成公義，只有一個辦法，那就是“信”，無條件地信神是，信神通過《聖經》記載的祂的話和規定的原則。這是神的智慧。試想有哪個宗教或者宗教家、有哪個哲學家能夠發明出這樣的道路？〈注：神立新約的智慧，也就是主基督耶穌的十字架－－祂的死與復活－－那甚至根本就不是宗教和宗教家們能夠想像的了。〉
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August 19,2008
換個角度看世界〈11〉－－從英國的工業革命到美國的建立
說信仰不是心理學訓練，更不是宗教類的修行，或者拜拜。因為神其實始終管制着這個世界。〈注：從個體角度對心靈層面的提升，其實僅僅不過是信仰最淺層面的果效而已。至於從個體層面因著信仰而來的恩典所能夠帶來的其他方面的益處，那大約就不是心理訓練或者宗教修行所能夠想像的了。〉
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August 15,2008
中國大陸最需要的是甚麼？
最近的一百餘年來，中國大陸的非正常死亡人口數目，超過一億人。今天的中國大陸，看起來有很多事情是急需要的，譬如：發展經濟；制約腐敗和照料社會公平；政治改革和民主建設，等等。
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April 29,2008
制度完善和信仰完善的競合
一百餘年來，在中國大陸的“試錯”，也已經發生的夠多，代價也已經夠大。兩條線：中學為體、西學為用－－全盤西化－－馬列主義，以及君主立憲－－民主革命－－無產階級革命，人能夠想到和做到的，沒有一樣沒有發揮到極致。中國大陸今天的現狀如何呢？執牛耳者們顯然更清楚。
中國大陸需要建樹起基本的社會信仰，這個事實現在幾乎每個人都清楚。從苦痛中開始學習西方，也已經走過 了學習科技－－學習制度－－學習價值觀的道路。相信現在即便最執著的無神論者或者宗教家們，也已經可以輕易明白，西方的幾個代表性國家，英國、瑞士、美 國，他們之所以表現出了許多令人讚嘆的東西，是因為他們的民眾的信仰狀態，在他們的時代中一直處於最貼近與正確的狀態。價值觀層面的東西，譬如民主、人權，只是信仰或者信仰掙扎的衍生物。倘若偏離信仰，空談它們不僅可能無效，甚至有害。
憲政制度可以有多種，譬如君主立憲、聯邦共和、邦聯制等等，價值觀也可以高談闊論，譬如民主、自由、人權，但問題是，一旦離開信仰，這些制度會變形到無法存在，這些看來很好的價值觀反倒成了毒藥。關於這一點，一百餘年來的中國大陸從一個側面也已經給出了事實說明。
真實的事實是，人類真正的競爭高點（“競爭”一詞不準確亦不恰當，姑且用之）只有一個－－信仰。信仰越貼近與正確，越好；信仰正確了，就都好了。
之所以分享這個問題，與下面的事實有關：
中華民國（在台灣）的制度完善（即社會和解和憲政完善）過程，可以給中共（中國大陸）方面提供一個機會，一個幫助建樹社會基本信仰並完善的機會。集權化的中國大陸政治，在現在的世界中如果談優勢，只有一個。那種經濟統合、軍事壓力、時間拖磨以至於最終統一台灣的功利主義思維，加上中華民國（在台灣）方面被迫的一系列針鋒相對的反制性質的行動，磨合到最後就是一條死路－－因為雙方自身都有克服不了的問題。
如果中國大陸能夠完成信仰完善的過程，中華民國（在台灣）的制度完善顯然會相形見絀。反之亦然。 ...繼續閱讀
中國大陸需要建樹起基本的社會信仰，這個事實現在幾乎每個人都清楚。從苦痛中開始學習西方，也已經走過 了學習科技－－學習制度－－學習價值觀的道路。相信現在即便最執著的無神論者或者宗教家們，也已經可以輕易明白，西方的幾個代表性國家，英國、瑞士、美 國，他們之所以表現出了許多令人讚嘆的東西，是因為他們的民眾的信仰狀態，在他們的時代中一直處於最貼近與正確的狀態。價值觀層面的東西，譬如民主、人權，只是信仰或者信仰掙扎的衍生物。倘若偏離信仰，空談它們不僅可能無效，甚至有害。
憲政制度可以有多種，譬如君主立憲、聯邦共和、邦聯制等等，價值觀也可以高談闊論，譬如民主、自由、人權，但問題是，一旦離開信仰，這些制度會變形到無法存在，這些看來很好的價值觀反倒成了毒藥。關於這一點，一百餘年來的中國大陸從一個側面也已經給出了事實說明。
真實的事實是，人類真正的競爭高點（“競爭”一詞不準確亦不恰當，姑且用之）只有一個－－信仰。信仰越貼近與正確，越好；信仰正確了，就都好了。
之所以分享這個問題，與下面的事實有關：
中華民國（在台灣）的制度完善（即社會和解和憲政完善）過程，可以給中共（中國大陸）方面提供一個機會，一個幫助建樹社會基本信仰並完善的機會。集權化的中國大陸政治，在現在的世界中如果談優勢，只有一個。那種經濟統合、軍事壓力、時間拖磨以至於最終統一台灣的功利主義思維，加上中華民國（在台灣）方面被迫的一系列針鋒相對的反制性質的行動，磨合到最後就是一條死路－－因為雙方自身都有克服不了的問題。
如果中國大陸能夠完成信仰完善的過程，中華民國（在台灣）的制度完善顯然會相形見絀。反之亦然。 ...繼續閱讀
April 25,2008
再談信仰
什麼是信仰？也就是信神是，信神就是愛。如果信神是，信神就是愛，就必會按照神的道路、方法和引導來信祂。神的恩典有了賜與和累積的門路，信仰的功效也就會逐漸顯露出來，到了心靈自由的階段，也就算是ㄧ個真基督徒。由此可以將信仰和宗教區別開來。
神的道路是什麼？耶穌基督；神的方法是什麼？因著我們是神愛的造物和被墮落敗壞的罪人，神差遣祂的兒子耶穌基督在十字架上受死以擔當我們一切的罪過，讓我們通過信入基督以支取神的恩典來獲得救恩；神的引導是什麼？復活的基督能夠隨時成為軟弱的我們的幫助！
若非基督和祂的十字架，人不知道何謂“愛＂；若非復活的基督隨時的幫助，人不知道如何能夠“愛＂。有一種稱為“一神論＂的宗教，稱為也相信神是，但卻不 按照神的道路和方法來信祂，於是無法支取神的恩典並得到基督的引導。依靠自己，但自己卻是軟弱不堪的，結果就是走入無愛，甚至殘暴的歧途－－自稱“信仰 ＂，卻毫無信仰的功效，不但不能夠走在光中，浸在愛中，反倒效力於黑暗的勢力。當然，這一切都在神的預知之中，只為一個已經預定的旨意。何等讓人戒慎敬畏 啊！
又有自稱“信仰＂科學的，“信仰＂這神那神的，其結果就是“信仰＂“我自己＂。所謂“道行深＂的，成了許多軟弱的人的偶像。法出多門，終 致互不謙讓；名曰行善，終成惡源。對於這樣的宗教領袖，願神特別地憐憫他們，願他們能夠在神的兒子－－耶穌的十字架面前慚愧、悔改，獲得那真實的救恩。在 耶穌的十字架面前，試問有誰還能夠超越祂呢？還有誰的名字，敢說其在基督耶穌這名字的面前還配得一提呢？
還有一種情況，是那邪惡者的詭計。那就是自稱信耶穌基督，卻只願意得到救恩，不願意走在神的道路上。支取的恩典有限，於是不能真正的信入基督，最終不能認識自己所信的是誰。願主憐憫。 ...繼續閱讀
神的道路是什麼？耶穌基督；神的方法是什麼？因著我們是神愛的造物和被墮落敗壞的罪人，神差遣祂的兒子耶穌基督在十字架上受死以擔當我們一切的罪過，讓我們通過信入基督以支取神的恩典來獲得救恩；神的引導是什麼？復活的基督能夠隨時成為軟弱的我們的幫助！
若非基督和祂的十字架，人不知道何謂“愛＂；若非復活的基督隨時的幫助，人不知道如何能夠“愛＂。有一種稱為“一神論＂的宗教，稱為也相信神是，但卻不 按照神的道路和方法來信祂，於是無法支取神的恩典並得到基督的引導。依靠自己，但自己卻是軟弱不堪的，結果就是走入無愛，甚至殘暴的歧途－－自稱“信仰 ＂，卻毫無信仰的功效，不但不能夠走在光中，浸在愛中，反倒效力於黑暗的勢力。當然，這一切都在神的預知之中，只為一個已經預定的旨意。何等讓人戒慎敬畏 啊！
又有自稱“信仰＂科學的，“信仰＂這神那神的，其結果就是“信仰＂“我自己＂。所謂“道行深＂的，成了許多軟弱的人的偶像。法出多門，終 致互不謙讓；名曰行善，終成惡源。對於這樣的宗教領袖，願神特別地憐憫他們，願他們能夠在神的兒子－－耶穌的十字架面前慚愧、悔改，獲得那真實的救恩。在 耶穌的十字架面前，試問有誰還能夠超越祂呢？還有誰的名字，敢說其在基督耶穌這名字的面前還配得一提呢？
還有一種情況，是那邪惡者的詭計。那就是自稱信耶穌基督，卻只願意得到救恩，不願意走在神的道路上。支取的恩典有限，於是不能真正的信入基督，最終不能認識自己所信的是誰。願主憐憫。 ...繼續閱讀
April 22,2008
換個角度看世界〈１０〉－－中國大陸最後的偶像
中國大陸還剩下最後一個，也是最難煉淨的偶像－－拜物教。而統治層面在迷茫中的盲目鼓動，也正在促使這一試煉的深化。
各種宗教和其教導，以及中國式德教（儒教），在中國大陸被摧毀，論其實質，是ㄧ個預定的過程。不足惜只是ㄧ個方面的問題，更重要的是能否從中汲取到正確的教訓？
宗教自由、多元化只是人類迷航的時候遭遇試探的詭計，當前正在讓世界第一大國陷入泥淖之中難與自拔。從這個角度，為今日中國大陸集權化的政治提供了可能的正當性和合法性。這意味著，如果上帝願意賜與中國大陸的統治者們以超越的智慧，從而讓這種集權化的政治不僅不再妨礙信仰的傳播，還能夠為信仰的傳播提供外在的保育溫床。－－主的意思是甚麼呢？
中國大陸的確有超越美國的機會－－這在以前是不可想像的。上帝讓主的恢復從東方興起，同時又粉碎了那塊土地上最難粉碎的一些偶像〈包括所謂的文化〉，中國是否就是上帝揀選的下一個最蒙眷愛的國度？
十字架是死亡、是生命、是滿足，設想一下如果每個中共官員的辦公桌上都有一個耶穌的十字架，最直接的影響是甚麼？清明的吏治是否會隨之而來？
十字架是死亡、是生命、是滿足，設想一下如果每個中國人的心中都被刻上了一個十字架，結果是甚麼？是否馬克思設想過的共產主義的那種生活狀態真有來臨的可能？
各種宗教和其教導，以及中國式德教（儒教），在中國大陸被摧毀，論其實質，是ㄧ個預定的過程。不足惜只是ㄧ個方面的問題，更重要的是能否從中汲取到正確的教訓？
宗教自由、多元化只是人類迷航的時候遭遇試探的詭計，當前正在讓世界第一大國陷入泥淖之中難與自拔。從這個角度，為今日中國大陸集權化的政治提供了可能的正當性和合法性。這意味著，如果上帝願意賜與中國大陸的統治者們以超越的智慧，從而讓這種集權化的政治不僅不再妨礙信仰的傳播，還能夠為信仰的傳播提供外在的保育溫床。－－主的意思是甚麼呢？
中國大陸的確有超越美國的機會－－這在以前是不可想像的。上帝讓主的恢復從東方興起，同時又粉碎了那塊土地上最難粉碎的一些偶像〈包括所謂的文化〉，中國是否就是上帝揀選的下一個最蒙眷愛的國度？
十字架是死亡、是生命、是滿足，設想一下如果每個中共官員的辦公桌上都有一個耶穌的十字架，最直接的影響是甚麼？清明的吏治是否會隨之而來？
十字架是死亡、是生命、是滿足，設想一下如果每個中國人的心中都被刻上了一個十字架，結果是甚麼？是否馬克思設想過的共產主義的那種生活狀態真有來臨的可能？
“民主＂和“專制＂之爭，實質上只是ㄧ個表象
通俗政治學意義上的“民主＂和“專制＂之爭，實質上只是ㄧ個表象，根本上是心靈的爭奪。而心靈的爭奪，會在三種狀態中進行：信仰、偶像崇拜和宗教教導。其中後面兩者會常常呈現混淆交錯的情況（尤其是宗教教導大多數時候一定伴隨偶像崇拜），但其實二者在一些特別的時候，區別會非常清楚，譬如無神論者發展出的無神文化在取得具體政治治權的時候，一面是偶像崇拜但一定會同時掃除宗教。（另外，宗教和其教導會竭力將自己標榜為信仰，而信仰如果不能進入真實狀態，就表象上，也很難和宗教區別開來。這是問題的另外一個方面。）
就信仰而言，真實的信仰，也就意味著真正的自由，外在的表現（包括制度）必定契合公義的準則。個體的例子在此不用多談，就國家的例子，透過清教徒建立的美國，以及更正時期的瑞士，都或多或少表現出了一點這方面的特點。而偏離甚或離棄信仰所帶來的狀態，當代的美國也正在為此作證。
就真實意義上，“民主＂和“專制＂之爭不僅僅是ㄧ個表象，更是一個虛假命題。何謂“民主”？何謂“專制”？信仰不能確立的社會，大眾選票式的所謂民主早晚會成為禍亂之源；進入正確信仰的社會，斷不會有政治體制不良的問題〈民主還是專制將不再成為問題〉。
按：分享的這些問題，說起來本是涉及領域極廣的問題，在這裡也就是三言兩語．之所以分享，是因為想到了中國大陸的情況：宗教自由對當前的中國大陸，從人的眼光只是個看似是蜜糖的毒藥，從信仰的眼光只是為了進一步試煉，尤其是在政治層面強化對社會的暴力控制和物質崇拜之後，再合併所謂的宗教自由，禍患無窮；停止對正確的信仰和傳播的逼迫，可以扭轉政治被動的局面，不僅讓“民主”和“人權”等“假性爭議”不再在國際場合成為對自身治權不利的問題，且能夠最終確立自身成為規則制定者的身分．
就信仰而言，真實的信仰，也就意味著真正的自由，外在的表現（包括制度）必定契合公義的準則。個體的例子在此不用多談，就國家的例子，透過清教徒建立的美國，以及更正時期的瑞士，都或多或少表現出了一點這方面的特點。而偏離甚或離棄信仰所帶來的狀態，當代的美國也正在為此作證。
就真實意義上，“民主＂和“專制＂之爭不僅僅是ㄧ個表象，更是一個虛假命題。何謂“民主”？何謂“專制”？信仰不能確立的社會，大眾選票式的所謂民主早晚會成為禍亂之源；進入正確信仰的社會，斷不會有政治體制不良的問題〈民主還是專制將不再成為問題〉。
按：分享的這些問題，說起來本是涉及領域極廣的問題，在這裡也就是三言兩語．之所以分享，是因為想到了中國大陸的情況：宗教自由對當前的中國大陸，從人的眼光只是個看似是蜜糖的毒藥，從信仰的眼光只是為了進一步試煉，尤其是在政治層面強化對社會的暴力控制和物質崇拜之後，再合併所謂的宗教自由，禍患無窮；停止對正確的信仰和傳播的逼迫，可以扭轉政治被動的局面，不僅讓“民主”和“人權”等“假性爭議”不再在國際場合成為對自身治權不利的問題，且能夠最終確立自身成為規則制定者的身分．
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