A Political Animal

現在重讀Ernest Gellner的《國族與國族主義》，不禁會懷疑自己六年前讀這本書，究竟讀到哪裡去了？我真的看的懂嗎？回過頭來想，這或許也是所謂經典值得人們一讀再讀的原因。因為在每一次的閱讀裡，都能夠因為讀者自身知識的成長，而有更多的啟發。



2002年夏天我在得記麵包店樓上的Starbucks樓上看完這本書 配合Gellner對老馬的不喜愛 還蠻有資本主義風情的應景感

        十八、十九兩個世紀的歐洲思潮最終關懷，幾乎都集中在現代國家的形成以及國家、社會與個人之間的關係。甚至到了二十世紀，各種微觀、個人的思想觀念席捲全球之時，有關於「國家」的討論仍然不能停止。這樣的思潮方向，和十八世紀出現的「民族國家」（nation-state）歷史有著密切的相關。相較於過往因為版圖過大而天高皇帝遠，無法有效統治的帝國；十八世紀肇建的現代國家不僅機制完善，也能夠有充分的意志與能力去推動稅務、建設或者戰爭等政策的落實。「國家」介入了社會中每一個個人的生活，成為社會生活的具體標的。

就像巴黎敗金女標題和該電影的關係只有巴黎是法國首都一般,利維坦書封與本文的關係,只有本文要討論國家.

在一個well-learned的研究領域裡面，作為後進研究者的我們還能夠做些什麼？這是我近一兩年來對於台灣國族主義這個領域的疑惑。去年夏天我嘗試著要去寫作有關於外省人國族敘事與認同的主題，卻沒辦法做出什麼有意義的成果。一方面是因為我自己身為福佬人，很難真的神入（empathy）到外省人的心態中；一方面也是我自己不夠用功，沒有時間好好採集敘事資料所致。然而做完那篇研究，我卻興起了厭倦，建議自己最好短期內不要再去碰這個領域。對我而言，國族主義和認同問題已經well-learned了。很不幸的是，馬英九執政下的台灣，認同和國族問題並沒有因為被遮掩而式微，反而因為他某些不經意作為引發的社會對立而顯得蠢蠢欲動。


陳翠蓮學的是政治,卻一股腦投入台灣史研究,並表現出色,真不簡單呢!

除了經典之外，這個學期在「書報討論」這門課也有很大的收穫，共計看了幾本想看又沒時間看的書，其中三本沒唸完，分別是《手機社會學》和謝國雄的《茶鄉社會誌》、蕭阿勤的《回歸現實：台灣1970年代的戰後世代與文化政治變遷》，後兩者我預計在年假間閱讀並補上心得。已經讀完的書計有何明修《綠色民主：台灣環境運動的研究》、蔡欣怡《後街金融：中國的私營企業主》、呂紹理《展示台灣：權力、空間與殖民統治的形象表述》、楊弘任的《社區如何動起來》、陳東升的《積體網路》和陳翠蓮的《台灣人的抵抗與認同：1920-1950》。沒唸完的主因是後兩次上課趕來趕去，兩三本書湊起來唸，又連著兩個星期，我實在撥不出時間看，只好跳著讀，抓幾個重點，未來再補。


教過我美國立法過程的老師 有參加過美國立法過程實務嗎?

傅科的對權力的看法就像洪水一樣，轟轟烈烈的衝向古典時代的理論界，一點也不細緻的猛力推翻了舊秩序。容或其間有些爭議、瑕疵，但卻因為其大、快、威猛而難以抵擋。結果，韋伯以降的傳統權力觀來自A施予B不想做卻必須去做的強制力量，到了傅科手中終於被徹底的顛覆。來自四面八方，競逐爭執的權力成為一種關係，不但具有強制力，還可以再生產。


我自己寫完後想想 光頭這套 的確很難打倒 但我總覺得自己不太信這套

這本書對我來講，門檻偏高。我基本上是個科技白痴，既對IC產業沒什麼興趣，也對組織社會學不甚了解。工作上因為選區之故，我比較常遇到的是經濟部工業局管轄的傳統產業和中小企業，對於各園區管理局這種國科會直屬的一級局（和工業局可能是同階或稍低一點），我實在沒有概念。立法院經濟委員會對IC產業唯一會碰到的單位，就是工研院，但陳東升這本書並不積極討論工研院。


封面不錯看 新版還有增加TFT-LCD的討論喔!

《宗教生活的基本形式》表面談的是宗教，但其實要談的是現代社會。涂爾幹認為現代社會的連帶，來自宗教所帶來的集體再現（collective representation）。他考察了原始宗教的起源，認為圖騰、儀式其實顯示了一種超越個體的集體感，這樣的連帶正是構成社會的主因。現代社會其實也不脫這樣的運作邏輯，就像科學發展的動力其實也來自宗教及其對於現象逐步退讓的解釋力。





有人和我一樣覺得涂爾幹有點像章魚嗎?

內賈德和哈塔米 伊朗的前後任總統

       
         討論政體轉型（regime transition）的時候，經常會用自由化帶來民主化來做討論。宏觀面上，當統治者因應時代潮流而不得不讓社會逐步自由化，民主化就成為遲早的事情；而微觀視角中，精英分裂才能導致政府部門改革派和反對勢力溫和派的結盟，也被視作民主化的動力來源。但這個理論在中東遇到嚴重的挑戰，這裡的自由化進進退退，並沒有引發什麼民主化的火苗；這裡的精英因為宗教派別而分裂，甚至被學者稱作「機構的巴爾幹化」（institutionally balkanized），但制度化的分裂反而使得威權政體得以鞏固。那麼，中東是轉型論的特例嗎？

文化研究喜歡用gaze（凝視）這個字，去強調觀看與被觀看之間的差異，呂紹理的《展示台灣：權力、空間與殖民統治的形象表述》就用gaze為經貫穿全書，以時間為緯，透過分析西方的、日本的和台灣本土的三種博覽會形式中的台灣，去呈現一個非政治經濟分析的日治時代台灣歷史。








雖然"展示台灣"封面美f且書名有趣 但學術著作並不好讀