A Political Animal

性善論裡孟子的說法，「人皆有不忍人之心」，看到小朋友快掉到井裡，你會毫不猶豫的救他；又或者荀子講的，人的心很壞，好利、疾惡、淫亂，需要化性起偽才會改善。捫心自問，自己是好心還是壞心，這兩個說法聽起來卻好像都很有道理。其實這和亞當斯密問題很接近，到底人的同情心比較重要（性善）還是自利（性惡）才會主導一切？

思密所留下來的理論困擾許多人，包括左派和市場經濟論者，前者主張思密的理論充滿了自利的意圖，使人變得自私自利，無視於資本擴張所造成部分人民的痛苦；後者則主張自利並不是什麼壞事，「私惡創造公善」（Private vice makes public virtue.），市場裡面那「看不見的手」會使一切變的可運作。左右兩派爭辯思密遺產的時候，總是繞著私惡是否會創造公善的面向跑。

很諷刺的是，「私惡創造公善」這句話並不是思密說的，甚且思密的一生，都在反駁這句話。會造成這種天大誤會的原因，其實說穿了，就是因為這年代不分左右，沒人要讀書了。經濟系畢業的學生很少有讀過「國富論」的，就更不用講「論道德情操」了。「國富論」在一七七六年出版，而同年「論道德情操」已經出到六版，亞當斯密對這本書一校再校，得見其在思密心理的重要性其實遠高於「國富論」。

但熊彼得提問的「亞當斯密問題」，其實也不存在。同情還是愛己是思密理論的核心，其實根本不是衝突的問題。論述家為了讓自己的理論容易突顯，特別去談性善惡，各自舉出有利的例子，但自細想想，如果孟荀的例子對我們都具有說服力，那一定是因為善惡本來就同時存在於人心。對思密來說，人是利己的，這本身並不是一件壞事。思密最有名的肉販麵包說就提到我們每天有肉和麵包吃，不是因為肉販熱愛宰牛麵包師傅熱愛烤麵包，而是因為宰牛和烤麵包可以賺錢。他認為，只有對自己有利，才會讓人有生產的動力，進而也才會出現分工、交換等市場行為。

但是思密同時也認為，自利和貪婪是有區別的，為什麼人的自利不會變成貪婪？思密提出了和孟子性善論類似的說法，只是他用了「同情心」（sympathy）這個字。思密承認人的被動情感其實很自私，就像我們聽到巴基斯坦地震，一夕死了數千萬人，我們聽到當然傷心難過，但傷心完還是會繼續睡覺、喝咖啡。但如果同時我們知道老闆要把我下個月的薪水扣掉，那恐怕會難過的睡不著。但斯密認為，如果犧牲一個月的薪水，可以救那好幾億的巴基斯坦人，那麼，我們卻很有可能義無反顧的去捐錢。人們會「神入」（empathy）去了解他人的處境，感受到那種痛苦，並將之內化為本身的行動，心中會有一位公正的旁觀者（impartial spectator）告訴你怎樣作才是正當的（propriety）。就像看到有小孩溺水，我們的第一個反應很單純，就是去救他，就像孟子說的，「非所以內交於孺子之父母也。非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也」（孟子，公孫丑上）。

事實上，思密的理論架構所著重的經驗與累積，其實也是一種自然法形成的過程。社會的規範如美德等，透過同情心神入所造成的「公正旁觀者」引介，形成一個社會基礎正義的原由，其實也正是英美法所累積而來的重要元素。所以說思密主張的市場經濟只是個自私自利的經濟理論，其實是很狹隘而且落人笑柄的說法，因為他們都忽略了思密對道德的重視，以及其主張中謹慎、仁慈與正義所共同構成的市場與社會的基石。