2005年12月10日
「國語文」的問題II
民族主義的論述是會轉化的,而且中國民族主義的論述,它的變化更大。這是因為中國民族主義本身,主要的是附著在一個本身就流動的「文化」上,因此較「種族民族主義」,在本質上也就有更大變化的彈性。
而且,自1911年「中華民族」的概念出現了後--為什麼是以1911年作為界線,一方面是因為「中華民國」的建立,中華民族的論述得到了「官方」的支持;另一方面,更重要的是,在1911年的清帝國下,一個以漢族為主體的「中國」,不管是官方還是民間,同時包含滿漢的「中華民族」,是不可能成為主流的--「中國」的變化很大,激進黨的革命,保守派的復辟,還有軍閥割據與國家統一運動,以致於是右派國民黨與左派共產黨的鬥爭、內戰。當然,其間還經歷了二次的世界大戰。
中國民族主義的論述,有很大的變化。而自1949年到2005年之間,在台灣的中國民族主義的論述,當然也有許多的變化。
余光中的中國民族主義,是研究台灣的中國民族主義論述,一個非常適當的題材。是的,我可以再說一次,這裡要討論的,是「台灣的」中國民族主義。
***
而且,自1911年「中華民族」的概念出現了後--為什麼是以1911年作為界線,一方面是因為「中華民國」的建立,中華民族的論述得到了「官方」的支持;另一方面,更重要的是,在1911年的清帝國下,一個以漢族為主體的「中國」,不管是官方還是民間,同時包含滿漢的「中華民族」,是不可能成為主流的--「中國」的變化很大,激進黨的革命,保守派的復辟,還有軍閥割據與國家統一運動,以致於是右派國民黨與左派共產黨的鬥爭、內戰。當然,其間還經歷了二次的世界大戰。
中國民族主義的論述,有很大的變化。而自1949年到2005年之間,在台灣的中國民族主義的論述,當然也有許多的變化。
余光中的中國民族主義,是研究台灣的中國民族主義論述,一個非常適當的題材。是的,我可以再說一次,這裡要討論的,是「台灣的」中國民族主義。
***
為什麼說余氏的中國民族主義論述,是台灣的?這不只是地理上,因為余光中人在台灣,而且我可以直接地說,他的中國民族主義論述,必須要在台灣,而且只有在台灣的脈絡下,才會出現的。其中,2005年時,他的中國民族主義,更是進一步地「台灣化」。
2005年余氏的中國民族主義,較70年代的中國民族主義更「台灣化」,不只是因為他不再那麼無窮無盡地否定「台灣」,對於鄉土文學套上了個「血滴子」--聯共--罪名,欲除之而後快。如上一篇文章裡我提到的,他只是說:「過分本土化也會減損民族的傳統」。減損(中華)民族的傳統的,不是本土化,而是「過分的本土化」--其實,任何過分的事,都會減損民族的傳統,包括余光中過分地二分化台灣文化與中華文化。因此,即使他仍然對「台灣化」有敵意,或至少不願意,但他仍不敢攖其鋒地像過去那麼大剌剌地「反台灣」。
不過,余氏的「台灣化」,還不僅於此。也就是說,不只是意識層次地沒有「反台灣」,實際上他還在無意識的層次了「為了台灣」,他說道:中華文化的美學傳統是讓「台灣傑出作家的詩文才普遍被選入大陸、香港與星馬的課本。」在這裡,台灣傑出作家,是透過中華文化,「才」被選入的,不過可以看到的是,他所站的位置,是「台灣」。中華文化在這一段裡,是讓台灣揚名華人世界的「工具」。
在這樣的脈絡下,我們看到了有個行動的主體--余光中--作為一個「文化上的中國人」,而於「台灣」的土地上,在1970年代,用現代主義來打壓成長於台灣這塊土地上的現實主義文學,而在2005年,則反抗過度的本土化,擔心其扼殺了中國文化的傳統。
台灣與中國,攻守之勢逆轉,我們可以說是因為政治上的民主化與本土化所致。不過如果只是簡單地政治鬥爭,那就可惜了余氏呈現在我們面前的變化:中國變成了一個「文化」的單位,而台灣則是「政治」上的單位。
我們確是可以繼續前文中,有關「人為--自然」、「政治--文化」的二元隱喻與換喻的系統,來說台灣作為一個「政治」上的單位,是破壞精緻的中國「文化」的野蠻行為者。但是,台灣作為一個「政治上」的主體,是存有層次上的。在這樣的脈絡下,才能理解為什麼余氏會讓「中華文化」工具化,而這也是我之所以說他已經逐漸地「台灣化」的原因了。
當然,余氏心裡可不願意讓中華文化是個工具,就像是他也不願意「台灣化」。不過,正如同將人與價值區隔開來,是現代的,而認同一個政治單位,同樣地也是現代的。現代,是個舖天蓋地的力量,它在無意識間,潛移默化地變成我們的一部分,或者,也可以說,我們變成了它的一部分。現代的主體,一方面確實不斷地尋找、建構他的文化認同,有些時候,文化認同還會與國家認同相重疊。這個認同的追尋,是情感的,也大部分是無意識的;另一方面,現代主體也仍然有能力區分理性與感性、利益與價值的,而也就跟著會有本質的與工具的區分。
中國與台灣的關係,從1970年代到2005年之間,在余光中的世界裡,有了非常大的變化。中國,從政治與文化統一的概念,變成是政治與文化分離的。他談的,是文化上的中國。而且還不只是如此,中國還從不可懷疑的價值,在轉化成了文化單位之後,還變成了「為了台灣」的工具--台灣與中國關係,已然是主從易位,即使這個主,余光中在意識層次上不以為然,但實際上在無意識的層次上,卻已經接受了。
一個「現代主體」的余光中,在2005年台灣化了之後,所建立的「中國民族主義」或「中華文化」的論述,當然是「台灣」的,因為他的存有,與中國人不一樣。
***
余氏的中國民族主義,不僅與1970年代不同,已經跟中國人不一樣了。上一段落我寫的是他跟自已在1970年代不同,這裡我想簡單地指出他與中國人的中國民族主義,也不一樣了。當然,這裡所指的中國人的中國民族主義,也是當代的,或者更精確地說,是1980年代改革開放之後的。
註:費正清(John King Fairbank 1907-1991),美國哈佛大學漢學家,他對中國的看法,主導了美國戰後對華政策數十年。不過,過去他所提出來的「挑戰--回應」模式,來解釋中國的變遷,也受到了「從中國出發」觀點的挑戰。我這篇文章則是想從現代性的觀點,而且是從歷史方法地回到東方脈絡的現代性分析,來呈現在台灣的中國民族主義,不只是「挑戰--回應」模式,也不只是「從中國出發」。
2005年余氏的中國民族主義,較70年代的中國民族主義更「台灣化」,不只是因為他不再那麼無窮無盡地否定「台灣」,對於鄉土文學套上了個「血滴子」--聯共--罪名,欲除之而後快。如上一篇文章裡我提到的,他只是說:「過分本土化也會減損民族的傳統」。減損(中華)民族的傳統的,不是本土化,而是「過分的本土化」--其實,任何過分的事,都會減損民族的傳統,包括余光中過分地二分化台灣文化與中華文化。因此,即使他仍然對「台灣化」有敵意,或至少不願意,但他仍不敢攖其鋒地像過去那麼大剌剌地「反台灣」。
不過,余氏的「台灣化」,還不僅於此。也就是說,不只是意識層次地沒有「反台灣」,實際上他還在無意識的層次了「為了台灣」,他說道:中華文化的美學傳統是讓「台灣傑出作家的詩文才普遍被選入大陸、香港與星馬的課本。」在這裡,台灣傑出作家,是透過中華文化,「才」被選入的,不過可以看到的是,他所站的位置,是「台灣」。中華文化在這一段裡,是讓台灣揚名華人世界的「工具」。
在這樣的脈絡下,我們看到了有個行動的主體--余光中--作為一個「文化上的中國人」,而於「台灣」的土地上,在1970年代,用現代主義來打壓成長於台灣這塊土地上的現實主義文學,而在2005年,則反抗過度的本土化,擔心其扼殺了中國文化的傳統。
台灣與中國,攻守之勢逆轉,我們可以說是因為政治上的民主化與本土化所致。不過如果只是簡單地政治鬥爭,那就可惜了余氏呈現在我們面前的變化:中國變成了一個「文化」的單位,而台灣則是「政治」上的單位。
我們確是可以繼續前文中,有關「人為--自然」、「政治--文化」的二元隱喻與換喻的系統,來說台灣作為一個「政治」上的單位,是破壞精緻的中國「文化」的野蠻行為者。但是,台灣作為一個「政治上」的主體,是存有層次上的。在這樣的脈絡下,才能理解為什麼余氏會讓「中華文化」工具化,而這也是我之所以說他已經逐漸地「台灣化」的原因了。
當然,余氏心裡可不願意讓中華文化是個工具,就像是他也不願意「台灣化」。不過,正如同將人與價值區隔開來,是現代的,而認同一個政治單位,同樣地也是現代的。現代,是個舖天蓋地的力量,它在無意識間,潛移默化地變成我們的一部分,或者,也可以說,我們變成了它的一部分。現代的主體,一方面確實不斷地尋找、建構他的文化認同,有些時候,文化認同還會與國家認同相重疊。這個認同的追尋,是情感的,也大部分是無意識的;另一方面,現代主體也仍然有能力區分理性與感性、利益與價值的,而也就跟著會有本質的與工具的區分。
中國與台灣的關係,從1970年代到2005年之間,在余光中的世界裡,有了非常大的變化。中國,從政治與文化統一的概念,變成是政治與文化分離的。他談的,是文化上的中國。而且還不只是如此,中國還從不可懷疑的價值,在轉化成了文化單位之後,還變成了「為了台灣」的工具--台灣與中國關係,已然是主從易位,即使這個主,余光中在意識層次上不以為然,但實際上在無意識的層次上,卻已經接受了。
一個「現代主體」的余光中,在2005年台灣化了之後,所建立的「中國民族主義」或「中華文化」的論述,當然是「台灣」的,因為他的存有,與中國人不一樣。
***
余氏的中國民族主義,不僅與1970年代不同,已經跟中國人不一樣了。上一段落我寫的是他跟自已在1970年代不同,這裡我想簡單地指出他與中國人的中國民族主義,也不一樣了。當然,這裡所指的中國人的中國民族主義,也是當代的,或者更精確地說,是1980年代改革開放之後的。
註:費正清(John King Fairbank 1907-1991),美國哈佛大學漢學家,他對中國的看法,主導了美國戰後對華政策數十年。不過,過去他所提出來的「挑戰--回應」模式,來解釋中國的變遷,也受到了「從中國出發」觀點的挑戰。我這篇文章則是想從現代性的觀點,而且是從歷史方法地回到東方脈絡的現代性分析,來呈現在台灣的中國民族主義,不只是「挑戰--回應」模式,也不只是「從中國出發」。
引用URL
http://cgi.blog.roodo.com/trackback/845834
