魔術師手記

Comparaison entre Taiwan et Singapour à propos des valeurs asiatiques :
---Réflexion ontologique sur le concept de « légitimité »

Introduction

Quel intérêt ontologique présente la comparaison de Taiwan et Singapour à propos des valeurs asiatiques pour le concept de « légitimité » ? Un sens légitime ne se donne pas de façon substantielle, mais relationnelle. C’est-à-dire, les « valeurs asiatiques » n’existent que dans un contexte où elles s’opposent aux valeurs « non-asiatiques », à savoir, les « valeurs occidentales ». Ensuite, ces « deux » systèmes de valeurs se trouvent placés de manière hiérarchique/hiérarchiquement dont l’un paraît plus supérieur, moral que l’autre. En conséquence, la raison pour laquelle les valeurs asiatiques manifestent un sens légitime à Singapour à partir des années 80, réside dans le fait qu’il a y eu, et qu’il a y encore un déplacement de la hiérarchie des valeurs. Or, cela n’a pas eu lieu à Taiwan.

Afin d’expliquer pourquoi et comment ce déplacement s’est accompli à Singapour, mais pas à Taiwan, cette présentation se propose de se dérouler en deux parties. La première montrera la mise en place de la hiérarchie des valeurs dans ces deux pays avant l’arrivée du discours des « valeurs asiatiques ». La deuxième partie vise à rendre compte de la relation entre le changement de structure politico-économique et cette hiérarchie de valeurs ainsi que de ce processus. Pour conclure, les valeurs asiatiques elles-mêmes ne s’illustrant pas comme des valeurs « traditionnelles », mais comme une invention de valeurs « traditionnelles modernisées ».

I.La mise en place de la hiérarchie des valeurs à propos de l’Asie/l’Occident

Le discours autour du concept de l’Asie, à savoir l’Asianisme, ne date pas des années 80. Il a une histoire beaucoup plus longue qui remonte à l’époque moderne. Mais, notons que pour les valeurs asiatiques, les vieux discours asiatistes n’ont jamais entraîné autant des débats contradictoires et enrichissants que récemment, ni pour la « sphère de co-prospérité de grande Asie de l’Est » à l’époque d’entre-guerre, ni pour le capitalisme asiatique dans les années 70. (Pourquoi ? Je l’expliquerai.) En conséquence, pour mieux comprendre les valeurs asiatiques, cette recherche tente de les confronter avec la modernité qui a donné naissance à des discours asianistes, ainsi que la mise en place de la hiérarchie des valeurs Asie/l’Occident.

1.La modernisation et la naissance de l’identité asiatique à l’époque impérialiste

Tout au long de la modernisation, au sens large, l’identité de Je et celle de Nous se sont développés simultanément. La première s’est construite au fil de l’individualisation de la société moderne, à savoir, la marchandisation, la constitutionnalisation des droits de l’homme, etc. En même temps, la deuxième s’est produite en créant des unités sociales à travers leur propre conscience identitaire, par exemple, la nation, l’ethnie, et l’Asie, etc. Etant donné que ces deux genres d’identité vont de pair avec les temps modernes, plus l’identité de Je se développe en faveur de l’institution politico-économique, le plus l’identité de Nous se renforce à l’aide de la politique gouvernementale, et plus important, de la société elle-même. A cet égard, ces deux identités sont auto productives et réciproquement renforcées.

L’identité asiatique, quant à elle, est un genre de l’identité de Nous, qui s’est développé tout d’abord en Asie de l’Est, à savoir au Japon, en Corée et en Chine dans la seconde moitié du 19ème siècle. Ces trois pays sont demeurés indépendants des pays occidentaux, en entrant par eux-mêmes dans le monde moderne, c’est-à-dire, le marché mondial et le système interétatique. En conséquence, les discours asiatistes ont émergé dans le but de renforcer le social en regroupant les pays asiatiques vis-à-vis des pays occidentaux. S’opposant à l’Occident, l’Asie fut inventée à travers des caractères, soi-disant asiatiques, à savoir, la race (le Jaune), la philosophie (le Confucianisme), la religion (le Bouddhisme), l’esprit (l’amour). Vu son rapport étroit avec la modernisation, les discours asiatistes se sont développés d’abord et principalement au Japon qui était le pays le plus avancé dans cette région. Cela avait pour but non seulement de consolider la société japonaise, mais aussi d’établir l’Empire japonais à l’époque impérialiste. En 1895, le Japon a vaincu la Chine en colonisant Taiwan. En 1938, le Japon a déclenché la deuxième guerre mondiale en annonçant établir la « Sphère de la co-prospérité de la Grande Asie de l’Est », dont Singapour faisait une partie.

2.Les discours asianistes à l’époque développementaliste

En 1945, la deuxième guerre mondiale a touché sa fin. Mais avec la guerre froide, Taiwan, alors colonie japonaise, est passé sous la tutelle du KMT, le Parti Nationaliste Chinois, alors en guerre civile avec la Chine communiste. Singapour, qui était de son côté une colonie anglaise, fut proclamée indépendante, en 1964. Les deux pays étaient du côté de l’Occident, c’est-à-dire, le camp capitaliste. Dans le monde capitaliste mondial, Taiwan et Singapour se trouvent à la périphérie, non seulement au niveau économique, mais aussi géopolitique. De plus, l’accent est mis sur le plan culturel en parlant de la périphérie. Depuis l’expansion de la civilisation occidentale en Asie, voire dans le monde entier, une hiérarchie culturelle de valeurs s’est instaurée, où la civilisation occidentale se situe en haut, et plaçant les autres en bas. A cet égard, la civilisation occidentale est considérée non seulement supérieure, mais aussi comme le futur unique, la destinée des autres civilisations. Les autres sociétés sont jugées comme traditionnelles, et se dirigeant vers le modernisme, à savoir, le modèle occidental.

En conséquence, le projet modernisateur s’est développé dans ces pays à l’aide de l’Occident, surtout les Etats-Unis, sous le régime autoritaire afin de contre- balancer le camp socialiste. C’était l’époque développementaliste où Taiwan et Singapour ont connu un succès économique rapide. Le débat sur l’éthique confucéenne et son rapport avec la marchandisation fut ainsi lancé. A l’instar de l’éthique protestante présentée par Max Weber, l’éthique confucéenne constituait l’argument explicatif du développement économique, reposant essentiellement sur le facteur culturel, sans considérer le contexte sociopolitique. Cela est une invention de la tradition. Parce qu’au moment où l’économie asiatique n’était pas brillante pas, c’est aussi à cause de l’éthique confucéenne, l’approche culturaliste cherche des explications de façon sélective, en fonction de la situation du moment, de ses propres besoins. A cet égard, il convient de dire que ce n’est pas l’éthique confucéenne qui a contribué au développement économique. Mais au contraire, c’est le développement économique qui invoque le besoin du sens communautaire, de la solidarité sociale, à savoir, l’identité de Nous. Une communauté asiatique se forme au plan culturel, donnant aux Asiatiques une plus forte confiance, pour faire face à l’Occident, grâce à leur succès économique.

Ce genre du discours asianiste se manifeste comme une tradition modernisée dans le sens où l’éthique confucéenne est la tradition inventée qui incarne les valeurs modernisatrices. Entant mis en rapport avec le fonctionnement du marché, l’éthique confucéenne montre une autre voie vers le développement économique, où l’accent est mis sur les réseaux sociaux ainsi que les valeurs communautaires. Néanmoins, ceux-ci ne sont pas à l’asiatique. Mais, il convient de dire qu’ils ont pour effet de faciliter la politique développementaliste, car ils contribuent à mobiliser les ressources socio-économiques en réduisant le budget gouvernemental en matière de politique sociale. En conséquence, sans intention de construire une communauté régionale comme celle de l’époque impérialiste, l’éthique confucéenne n’a pour but que de servir au développement économique. Bref, elle fonde le discours asianiste à l’époque du développementalisme.

3.Le glissement de la hiérarchie des valeurs

Tout au long de la modernisation, l’Asie de l’Est se développe en marchant, de la périphérie vers le centre. Tout d’abord, ce fut le Japon dans les années 60, et les « petits tigres », y compris Taiwan et Singapour, dans les années 70. Toutefois, la montée de la puissance asiatique réside non seulement au plan économique, mais aussi culturel. Pour la hiérarchie de valeurs que j’ai présentée à l’époque impérialiste, la civilisation occidentale se trouvait en haut de cette hiérarchie, alors que les autres se situaient en bas. Toutefois, comme l’éthique confucéenne a pour effet de montrer une autre voie vers le développement économique, nous pouvons constater que cette hiérarchie de valeurs a commencé à bouger.

Dans les années 60, les valeurs modernisatrices se trouvaient principalement à Taiwan ainsi qu’à Singapour. Par exemple, Lee Kwan-Yew, premier Ministre à ce moment, a déclaré que le succès économique de Singapour reposait non pas sur les valeurs asiatiques, mais sur les valeurs victoriennes. Ces valeurs asiatiques n’étaient pas comme celles dans les années 70. Par ce biais, la modernisation s’oriente non seulement vers le développement socio-économique, mais aussi culturel. Toutefois, cela n’était plus le cas à partir des années 70 au plan culturel. Premièrement, ce fut l’éthique confucéenne qui fit bouger cette hiérarchie de valeur dans les années 70. Ensuite, les valeurs asiatiques sont mises à jour dans les années 80, à Singapour, mais pas à Taiwan. Pourquoi ?

II.Pourquoi Taiwan et Singapour n’ont pas adopté la même attitude envers les valeurs asiatiques ?

Cette section vise à répondre séparément pourquoi Taiwan et Singapour ont eu des attitudes différentes à propos des valeurs asiatiques par une même structure, à savoir, la hiérarchie de valeurs. En plus, le concept de « légitimité » se trouve au centre pour expliquer pourquoi ces deux pays ont des attitudes différentes. Enfin, cette recherche s’achève en réfléchissant le concept de « légitimité » par une perspective relationniste, au lieu du substantialisme, par la hiérarchie de valeurs que présente cette recherche.

1.Le cas de Singapour

Pourquoi les valeurs asiatiques se sont développées à Singapour dans les années 80 ? On dit que les valeurs asiatiques ont pour but de renforcer le régime autoritaire vis-à-vis de la soi-disant « troisième vague de la démocratisation ». C’est une explication sans doute valable, mais pas suffisante, car les Sud-coréens qui ont connu un processus de démocratisation dans les années 80, parlent aussi de valeurs asiatiques. Bien que la version coréenne soit différente de la singapourienne, les valeurs asiatiques et les discours asianistes sont répandus aussi dans le pays démocratisé. A travers le concept de « légitimité », je tente d’expliquer pourquoi le gouvernement singapourien a commencé à promouvoir les valeurs asiatiques au lieu des victoriennes dans les années 80. Brièvement, on peut expliquer ce basculement parce que la hiérarchie de valeurs bouge.

Amartya Sen, lauréat du prix Nobel d'économie, pense que les valeurs asiatiques ont pour but de consolider le régime autoritaire singapourien ainsi que de promouvoir le développement économique. Toutefois, pourquoi une telle affirmation ? Pourquoi les valeurs asiatiques sont valables, ou légitimes à ce propos ? Au lieu d’instrumentaliser les valeurs asiatiques, j’aimerais mettre l’accent sur l’aspect moral des valeurs asiatiques. Il s’agit de la moralité, car les valeurs asiatiques sont, essentiellement, un parti important dans le sens où elles se présentent comme des éléments communautaires. En créant une communauté imaginée, les valeurs asiatiques donnent un sens à l’identité du Nous au cours de la modernisation. A cet égard, ce qui est important, c’est de s’interroger sur l’adjective, à savoir, « asiatique », ainsi que sur le moment où les valeurs asiatiques ont apparu. Pourquoi ce sont les valeurs « asiatiques », mais pas les valeurs, par exemple, « singapouriennes » ? Et, comme je viens d’évoquer, pourquoi dans les années 80, le gouvernement singapourien a commencé à promouvoir les valeurs asiatiques au lieu des victoriennes?

D’après Ronald Inglehart, le monde est entré dans une époque post-matérialiste à partir des années 70, où l’accent est mis sur la qualité de la vie, l’environnement, la démocratie et les droits de l’Homme etc. Cela est le résultat du développement économique. Etant donné le succès économique qu’a connu l’Asie de l’Est durant cette période, ces valeurs ont incontestablement pénétré Singapour, ainsi que Taiwan. Pourtant, Taiwan a commencé à se démocratiser dans les années 80, alors que Singapour reste toujours un régime autoritaire. A cet égard, comment font les dirigeants singapouriens pour légitimer leur régime politique dans un monde de plus en plus mondialisé ? La réponse réside dans les valeurs asiatiques.

Les valeurs asiatiques ainsi que la démocratie asiatique furent promues dans les années 80, visant à légitimer le régime autoritaire à l’égard des valeurs post- matérialistes. Elles sont légitimes, non seulement à l’aide de la propagande gouvernementale du Parti d’Action Populaire (PAP), mais aussi, grâce au besoin plus global de valeurs communautaires vis-à-vis des changements induits par la modernisation. Mais, pourquoi ces valeurs communautaires sont proclamées au nom de l’Asie?

Premièrement, les valeurs asiatiques se lient au « Miracle économique asiatique». Ceci concerne non seulement le succès économique de l’après-guerre des « quatre dragons», mais aussi les « quatre tigres » et la Chine. La montée des puissances asiatiques sur le plan économique confère des valeurs au mot, dit asiatique.

Deuxièmement, les valeurs asiatiques s’articulent autour de l’éthique confucéenne qui a aussi connu leur succès au plan culturel. Etant donné que l’éthique confucéenne a gagné du terrain et que la valeur post-matérialiste a pénétré Singapour, la hiérarchie de valeurs a tellement changé que la valeur victorienne ne se trouve plus en haute.

Troisièmement, tout au long de la modernisation, l’identité de Je se développe, alors que les valeurs asiatiques ont pour effet de renforcer l’identité de Nous. Cette identité de Je, d’après les dirigeants singapouriens, est considérée comme des facteurs nuisant à / qui nuit à la solidarité sociale. Puisque le « Miracle économique » et l’éthique confucéenne ont prouvé leur succès, les valeurs asiatiques furent promues par opposition aux celles occidentales. Ces dernières, longtemps considérées comme les méfaits d’une civilisation individualiste, furent diabolisées par les dirigeants singapouriens.

Quatrièmement, en mettant l’accent sur l’ordre social ainsi que le développement économique, les valeurs asiatiques ont eu pour effet de renforcer la compétitivité économique de ces pays dans un monde de plus en plus mondialisé. A cet égard, la démocratie asiatique fut liée aux valeurs asiatiques pour faire face aux valeurs post-matérialistes. Vu la légitimité des valeurs asiatiques, la démocratie asiatique a pour mission de contredire les valeurs, dites universelles, de la démocratie libérale ainsi que les droits de l’Homme.

Enfin, les valeurs asiatiques se révélèrent plus favorables à la construction de l’identité singapourienne que l’éthique confucéenne. Lorsque l’on étudie le discours sur les valeurs asiatiques, on constate que celles-ci se rapprochent de l’éthique confucéenne qui s’accentue sur l’éthique du marché ainsi que la valeur communautaire. Toutefois, à la place de l’éthique confucéenne, les valeurs asiatiques sont plus favorables pour un pays multiethnique tel que Singapour, car la première est considérée comme chinoise.

2.Le cas de Taiwan

Mais, pourquoi les valeurs asiatiques n’ont pas connu de telles répercussions à Taiwan ? Les valeurs asiatiques n’ont suscité presque aucun intérêt pour Taiwan après les années 80. Au milieu de cette décennie, Taiwan a connu, en effet, une démocratisation de son régime. Néanmoins, cela n’explique pas toutes les raisons pour lesquelles les valeurs asiatiques ne se sont pas répandues à Taiwan. Car la Corée du Sud, un des « quatre dragons », qui s’est démocratisé dans la même période, a invoqué aussi les valeurs asiatiques, bien qu’elles soient différentes de celles avancées par les Singapouriens. A ce propos, comment explique-t-on que les Taiwanais ne parlent pas des valeurs asiatiques ?

Premièrement, tout au long du développement économique depuis les années 70, les valeurs post-matérialistes sont très répandues à Taiwan. L’accent est mis sur la qualité de la vie, l’environnement ainsi que la démocratie et les droits de l’Homme. Cela eut pour effet non seulement de démocratiser le régime autoritaire, mais de même de consolider la démocratie libérale.

Deuxièmement, la démocratisation taiwanaise a entraîné avec elle le nationalisme taiwanais, qui s’écarte essentiellement des valeurs asiatiques. Le nationalisme taiwanais s’était développé tout d’abord sous la domination japonaise dans les années 20. A cette époque, la façon dont l’Empire japonais gouvernait Taiwan consistait à l’assimiler à sa « Sphère de co-prospérité de la Grande Asie de l’Est ». Pour faire face à ce discours asianiste, le nationaliste taiwanais se mit du côté de l’Occident en parlant de liberté et de démocratie libérale.

Troisièmement, la démocratie libérale a eu pour effet d’ancrer Taiwan au monde occidental, en s’opposant à la Chine. Vu l’importance de la Chine sur le plan économique ainsi que géopolitique, militaire, et la tension dans le détroit de Taiwan, la démocratie libérale est considérée comme la meilleure, voire le seul moyen de promouvoir Taiwan dans la scène internationale. A ce propos, la démocratie libérale sert aussi aux valeurs géopolitiques.

En bref, Taiwan ne manifeste que peu d’intérêts pour les valeurs asiatiques. Par une comparaison de l’attitude entre Taiwan et Singapour à propos des valeurs asiatiques, cette recherche montre que leur différence s’explique par la hiérarchie des valeurs. Cette hiérarchie de valeurs est loin d’être statique. Elle s’est transformée à partir des années 70, c’est-à-dire tout au long du développement économique. D’un côté, l’éthique confucéenne a vu le jour, alors que d’un autre côté les valeurs post-matérialistes se sont répandues. Pour Singapour, l’accent est mis sur la première, en la transformant en valeurs asiatiques. Pour Taiwan, la deuxième a gagné du terrain en entraînant la démocratie libérale.

Mais, cela ne veut pas dire que les valeurs culturelles sont isolées et décisives à l’égard de la structure. Comme les valeurs post-matérialistes ainsi que l’éthique confucéenne se sont développées dans ces deux pays à la fois, leur propre attitude à propos des valeurs asiatiques s’accomplissent en fonction de la structure. Cette structure, comme je l’ai montré, induit leur régime politique ainsi que leur position dans le cadre géopolitique et économique international. Par ce biais, il convient de dire qu’il y a une influence circulaire/réciproque entre les valeurs culturelles et la structure. Sans aucun doute, l’Etat joue un rôle important dans la reproduction du symbole politique, à savoir les valeurs asiatiques ainsi que celles de la démocratie libérale. Mais, celles-ci ont besoin d’une situation favorable dans laquelle le symbole peut être reproduit et avoir un effet légitime.

Conclusion : une réflexion ontologique sur le concept de « légitimité »

Pour conclure, j’aimerais mener une réflexion sur le concept de « légitimité », si cher à la science politique. D’après Max Weber, il existe trois types-idéaux de légitimité, à savoir, traditionnel, charismatique et légo-relationnel. Ceux-ci se présentent comme substantiels, c’est-à-dire qu’ils sont considérés comme objectivement « au-delà ». A cet égard, un régime politique est légitime, lorsqu’il en a la légitimité, et un régime en place, est un régime légitime. Cette tautologie s’avère bien difficile à appliquer dans les études politiques.

A travers la hiérarchie de valeurs qui se construit au cours de la modernisation, au sens large, cette recherche se propose de présenter une perspective relationniste à propos du concept de « légitimité ». Par cette perspective relationniste, ce qui est légitime correspond à ce qui présente les valeurs, se trouvant en haut de la hiérarchie de valeurs. A l’opposé, il existe aussi un système de valeurs qui se trouve en bas, en montrant que celui en haut est supérieur, et par conséquent plus légitime. Par ce biais, la tradition inventée devient légitime, dans la mesure où elle a pour effet de créer une moralité de Nous qui est supérieure à celle de l’Autre. Le dirigeant charismatique est légitime, car son charisme est l’incarnation d’une moralité de Nous qui est supérieure à celle de l’Autre. Ainsi, le système légal rationnel est légitime, car il manifeste une rationalité favorable au besoin de satisfaire les valeurs qui se trouvent en haut.

Pour Taiwan, dire non aux valeurs asiatiques lui permet de s’articuler autour des valeurs occidentales, considérées comme universelles. Lorsqu’elles sont universelles par rapport au particularisme des valeurs asiatiques, elles sont morales, et même plus, légitimes. La démocratie libérale lui fait imaginer un « Nous » qui est supérieur à l’Autre, à savoir les régimes autoritaires, surtout la Chine. Toutefois, les discours asianistes se sont mis et se mettent encore à jour tout au long de la modernisation. Leur légitimité renforce leur particularité à l’égard des valeurs occidentales, dites universelles. La recherche d’une voie différente de celle occidentale se trouve au centre du débat asianiste. Par conséquent, les valeurs asiatiques sont légitimes, parce qu’elles créent un « Nous » supérieur à l’Autre, à savoir, l’Occident.