2006年10月31日
關於以「文化」作為「起因」的一個想法
因為以認同作為研究時,難免就會談到「文化」。像我做的亞洲認同,經常的研究方式就是在亞洲地區裡找文化,而儒家倫理就是最常被提到的課題。那麼,儒家倫理是什麼?就變成接下來概念化、操作化的對象了。於是,正如我們所知的,當東亞經濟未開,韋伯--派森斯說,就是儒家倫理阻礙了資本主義的發展;當東亞發了,奇蹟出現了,又是儒家倫理幫的忙;當發展沒了,金融危機爆發了,又是儒家倫理惹的禍。
成也儒家,敗也儒家。文化就這樣被選擇性地、工具化的因著不同的脈絡,不同的需要,而被不同地解釋。
***
成也儒家,敗也儒家。文化就這樣被選擇性地、工具化的因著不同的脈絡,不同的需要,而被不同地解釋。
***
文化總是一個要解釋,而且值得解釋的變項。那麼,如何解釋呢?這幾天剛好因為發生了一些事,我覺得是個不錯的例子。
第一個,是過敏。前幾天,我不明原因的過敏,第一次過敏。好幾個朋友知道了,就問我吃了什麼,要找出來,否則下次再吃到了,就又過敏了。其實,當天開始過敏之前,我唯一吃的,就是經常當作早餐的米漿,如果喝米漿都會過敏了,那我真不知道往後的日子怎麼過了。
當天我就到醫院去了,因為整個人紅腫了一圈,癢得受不了。我很緊張地跟醫生說,「我沒有吃什麼特別的啊,怎麼會這樣?而且我以前也沒有過敏過。」
「嗯,不用太擔心,你還年輕,下一次過敏就不是第一次了。」醫生說。他開了藥給我,說吃了也不一定會好,不吃也不一定不會好。不過,他倒是確定了兩件事,不要洗熱水澡,可以用冷敷。
另一個長期為過敏所苦的朋友,跟我說的話,內容與醫生有些類似。不過她加了一段:「身體好的話,免疫系統強一些,就不容易過敏了。」
***
第二個,前幾天跟個朋友上陽明山爬山,看到了場車禍。警察到了,就在地上測量。我在想,當一個交通事件發生時,我們對於事故的原因是如何追的?
「大膽假設,小心求證」在中研院院區裡,還可以看到胡適說的這一段話。我在想,如果警察真是這樣做的話,那麼全國的警力一定不夠。多大膽?看到了車禍,我們會假設那是外星人攻擊嗎?因為祖靈的不滿?或者司機因為情報工作失敗,被暗殺?真有這種假設出現,我想警察一定忙不完。
***
經常在社會科學的訓練裡,我們會學到「因果關係」這樣的概念:出現了個現象,就要去找原因。之後再找證據,證明兩者之間的因果,或至少是共變關係。在這個部分,問題並不大,我覺得問題可能是:如果這個被認為是「原因」的,是個「文化」的概念時,那麼很有可能對於「原因」的概念化就會出現問題,就像是之前提到的「儒家倫理」一樣,第一個問題是在它的內容上,第二個問題是在它與現代化/資本主義的關係上的解釋:簡單說,對於概念進行概念化的研究者,會有意無意地由於「手上的問題」,而藉著當時「手上的知識」,對於概念做了特定意向的理解。
這篇文章的重點並不在這個「手上性((Vorhandenheit)」,來指出因果研究的問題,我想直接利用前述的二個例子,來談對於文化,如何來對它進行概念化的問題,或至少,如何研究文化。
其中,最最重要的一個概念,是在存有論上的假設不同:世界是有序的,還是無序的。
***
當車禍,或者是過敏發生了,我們是去找原因嗎?或者,更精確地說,警察與醫生,是「如何」找原因的?
他們是用「否證法」,問的問題,不是:「為什麼會發生車禍,或會出現過敏?」而是,「是什麼樣的機制,阻止了車禍的發生,或出現過敏?」
於是,警察做的事是:從過去的經驗,我們發現了,之所以會發生車禍的原因,最主要的有十大因素:酒駕、剎車失靈、開車時打手機、駕駛精神不濟……等十大因素,然後在某個具體的車禍現場上,開始就這些十大原因一一檢驗,是那一個「阻卻車禍發生的因素(機制),沒有發揮功能,所以造成了車禍。這樣的方法,比如說,大概可以找到九成五的車禍原因。就是一個剛從警校畢業的一線二星,也能做得很好,不必有經驗特別豐富的警察,去「大膽假設、小心求證」。
同樣的,對於過敏,有些國家會有種試劑,可以對小學生做測驗,讓每個人從小就知道自已可能對那些因素容易過敏。不過,這就像是警察列出了造成車禍的十大因素一樣,臨床上也就是列出主要的,如另一個造成過敏的十大因素,一一去測試而已。對於一個三十幾歲了還沒過敏過的人來說,這十大因素當然早就排除在外了,那很可能就是其它的因素了,所以我想有經驗的醫生,也不會多去問了我早上吃了什麼。
***
實際上,這個世界總是有無限多種造成過敏的原因,車禍的因素。我們應該有的假設是,之所以會「正常」運作,是因為許多阻止這些造成過敏或車禍的因素,都被擋著了,所以過敏沒有出現、車禍沒有發生。
對於過敏,應該是:這個世界實際上是充滿了各種病菌的,它們在我們的體內、也在體外,它們會發生作用, 並不是因為它們存在,而是因為我們身體中阻止它們發生作用的機制,如免疫系統出現了問題。同樣的邏輯,也可以用在車禍的發生上。
***
我想我可以多說一些。
之所以說最最重要的,是在存有論上的有序與無序的假設不同,及「否證論」上的差異,是因為偶爾會出現一些不適當的推論:有個現象出來的,統計出來了,然後說:「這可能是因為什麼原因所致。」在我看來,這一類的推論,經常是研究者的經驗,但實際上統計資料卻沒能證明的,這樣一來,研究者就不應說「這可能是什麼原因所致」,因為資料不能證明;再者,這些「原因」,往往很可能就是種對於「文化因素」的成見。
從「阻礙功能發揮之機制的失功」來研究,能夠具體地在機制上、在它的功能上做證明,不會過度推論。比如說,對於「革命」發生的研究,不是研究「不滿」的原因,而是研究「政權之社會控制的機制的失功」;研究「民主化」,不是研究「反威權的原因有什麼」,而是「威權政權之正當性退化的因素是什麼」。不滿,就像是反威權的因素一樣,它們就像是「病菌」一樣,總是存在著,並且一直在作用著。重要的是,阻止它們「坐大」的社會控制機制為什麼「無效」了。將重點放在「原因」,不僅會失去脈絡,而且會過度地英雄化特定的事件或個人;相反的,將重點放在機制,也才能「歷史化」,不僅可以了解事件發生的動態,對於人事之重要性的詮釋,也不致於誇大。
從這角度,對於「亞洲認同」的文化因素,我的研究策略是:一種建構亞洲認同的文化因素總是在--這是另一個問題--重點是,阻卻,或者是讓它變成特定內容的社會機制是什麼。因此,研究的重點也就不在找特定的個人或事件,而是從亞洲認同的內在結構上,找出它的「社會再現」之組合的樣態。因此,重點不是儒家倫理是什麼,而是它為什麼是這個或那個樣子。
註:圖片就是胡適(1891~1962)。胡適在近代中國與台灣的歷史上的重要性,自不必贅述,斯人的學術風骨,也讓人欽佩。我只是單就「大膽假設、小心求證」這句話,我覺得是有問題的。其實,就「大膽假設、小心求證」這句話,林毓生也曾在他的《思想與人物》一書中,提出批評。林毓生是用Michael Polanyi的「默會致知」來批評「大膽假設、小心求證」的這句話的,這個取徑比較多是從認知哲學的角度切入,而事實上也能與我這篇文章所寫的,有很高的親近性:人的認知模式,並不是像胡適所認為的那個樣子。
不過,我覺得還有個有趣的問題是:胡適為什麼會這樣想?從思想史的詮釋上,作為中國現代史上、學術發展史上的重要人物,以知識社會學的角度來看,胡適的「大膽假設、小心求證」裡,反應了什麼樣的「社會再現」?
第一個,是過敏。前幾天,我不明原因的過敏,第一次過敏。好幾個朋友知道了,就問我吃了什麼,要找出來,否則下次再吃到了,就又過敏了。其實,當天開始過敏之前,我唯一吃的,就是經常當作早餐的米漿,如果喝米漿都會過敏了,那我真不知道往後的日子怎麼過了。
當天我就到醫院去了,因為整個人紅腫了一圈,癢得受不了。我很緊張地跟醫生說,「我沒有吃什麼特別的啊,怎麼會這樣?而且我以前也沒有過敏過。」
「嗯,不用太擔心,你還年輕,下一次過敏就不是第一次了。」醫生說。他開了藥給我,說吃了也不一定會好,不吃也不一定不會好。不過,他倒是確定了兩件事,不要洗熱水澡,可以用冷敷。
另一個長期為過敏所苦的朋友,跟我說的話,內容與醫生有些類似。不過她加了一段:「身體好的話,免疫系統強一些,就不容易過敏了。」
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第二個,前幾天跟個朋友上陽明山爬山,看到了場車禍。警察到了,就在地上測量。我在想,當一個交通事件發生時,我們對於事故的原因是如何追的?
「大膽假設,小心求證」在中研院院區裡,還可以看到胡適說的這一段話。我在想,如果警察真是這樣做的話,那麼全國的警力一定不夠。多大膽?看到了車禍,我們會假設那是外星人攻擊嗎?因為祖靈的不滿?或者司機因為情報工作失敗,被暗殺?真有這種假設出現,我想警察一定忙不完。
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經常在社會科學的訓練裡,我們會學到「因果關係」這樣的概念:出現了個現象,就要去找原因。之後再找證據,證明兩者之間的因果,或至少是共變關係。在這個部分,問題並不大,我覺得問題可能是:如果這個被認為是「原因」的,是個「文化」的概念時,那麼很有可能對於「原因」的概念化就會出現問題,就像是之前提到的「儒家倫理」一樣,第一個問題是在它的內容上,第二個問題是在它與現代化/資本主義的關係上的解釋:簡單說,對於概念進行概念化的研究者,會有意無意地由於「手上的問題」,而藉著當時「手上的知識」,對於概念做了特定意向的理解。
這篇文章的重點並不在這個「手上性((Vorhandenheit)」,來指出因果研究的問題,我想直接利用前述的二個例子,來談對於文化,如何來對它進行概念化的問題,或至少,如何研究文化。
其中,最最重要的一個概念,是在存有論上的假設不同:世界是有序的,還是無序的。
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當車禍,或者是過敏發生了,我們是去找原因嗎?或者,更精確地說,警察與醫生,是「如何」找原因的?
他們是用「否證法」,問的問題,不是:「為什麼會發生車禍,或會出現過敏?」而是,「是什麼樣的機制,阻止了車禍的發生,或出現過敏?」
於是,警察做的事是:從過去的經驗,我們發現了,之所以會發生車禍的原因,最主要的有十大因素:酒駕、剎車失靈、開車時打手機、駕駛精神不濟……等十大因素,然後在某個具體的車禍現場上,開始就這些十大原因一一檢驗,是那一個「阻卻車禍發生的因素(機制),沒有發揮功能,所以造成了車禍。這樣的方法,比如說,大概可以找到九成五的車禍原因。就是一個剛從警校畢業的一線二星,也能做得很好,不必有經驗特別豐富的警察,去「大膽假設、小心求證」。
同樣的,對於過敏,有些國家會有種試劑,可以對小學生做測驗,讓每個人從小就知道自已可能對那些因素容易過敏。不過,這就像是警察列出了造成車禍的十大因素一樣,臨床上也就是列出主要的,如另一個造成過敏的十大因素,一一去測試而已。對於一個三十幾歲了還沒過敏過的人來說,這十大因素當然早就排除在外了,那很可能就是其它的因素了,所以我想有經驗的醫生,也不會多去問了我早上吃了什麼。
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實際上,這個世界總是有無限多種造成過敏的原因,車禍的因素。我們應該有的假設是,之所以會「正常」運作,是因為許多阻止這些造成過敏或車禍的因素,都被擋著了,所以過敏沒有出現、車禍沒有發生。
對於過敏,應該是:這個世界實際上是充滿了各種病菌的,它們在我們的體內、也在體外,它們會發生作用, 並不是因為它們存在,而是因為我們身體中阻止它們發生作用的機制,如免疫系統出現了問題。同樣的邏輯,也可以用在車禍的發生上。
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我想我可以多說一些。
之所以說最最重要的,是在存有論上的有序與無序的假設不同,及「否證論」上的差異,是因為偶爾會出現一些不適當的推論:有個現象出來的,統計出來了,然後說:「這可能是因為什麼原因所致。」在我看來,這一類的推論,經常是研究者的經驗,但實際上統計資料卻沒能證明的,這樣一來,研究者就不應說「這可能是什麼原因所致」,因為資料不能證明;再者,這些「原因」,往往很可能就是種對於「文化因素」的成見。
從「阻礙功能發揮之機制的失功」來研究,能夠具體地在機制上、在它的功能上做證明,不會過度推論。比如說,對於「革命」發生的研究,不是研究「不滿」的原因,而是研究「政權之社會控制的機制的失功」;研究「民主化」,不是研究「反威權的原因有什麼」,而是「威權政權之正當性退化的因素是什麼」。不滿,就像是反威權的因素一樣,它們就像是「病菌」一樣,總是存在著,並且一直在作用著。重要的是,阻止它們「坐大」的社會控制機制為什麼「無效」了。將重點放在「原因」,不僅會失去脈絡,而且會過度地英雄化特定的事件或個人;相反的,將重點放在機制,也才能「歷史化」,不僅可以了解事件發生的動態,對於人事之重要性的詮釋,也不致於誇大。
從這角度,對於「亞洲認同」的文化因素,我的研究策略是:一種建構亞洲認同的文化因素總是在--這是另一個問題--重點是,阻卻,或者是讓它變成特定內容的社會機制是什麼。因此,研究的重點也就不在找特定的個人或事件,而是從亞洲認同的內在結構上,找出它的「社會再現」之組合的樣態。因此,重點不是儒家倫理是什麼,而是它為什麼是這個或那個樣子。
註:圖片就是胡適(1891~1962)。胡適在近代中國與台灣的歷史上的重要性,自不必贅述,斯人的學術風骨,也讓人欽佩。我只是單就「大膽假設、小心求證」這句話,我覺得是有問題的。其實,就「大膽假設、小心求證」這句話,林毓生也曾在他的《思想與人物》一書中,提出批評。林毓生是用Michael Polanyi的「默會致知」來批評「大膽假設、小心求證」的這句話的,這個取徑比較多是從認知哲學的角度切入,而事實上也能與我這篇文章所寫的,有很高的親近性:人的認知模式,並不是像胡適所認為的那個樣子。
不過,我覺得還有個有趣的問題是:胡適為什麼會這樣想?從思想史的詮釋上,作為中國現代史上、學術發展史上的重要人物,以知識社會學的角度來看,胡適的「大膽假設、小心求證」裡,反應了什麼樣的「社會再現」?
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回應文章 
長大後,突然開始對蝦兵蟹將過敏,半夜玫瑰斑疹渾身遍地開花,癢得不可自抑,學潑猴樣狼狽搔癢,生平第一次送急診.有第一次,就有第二次,第三次......,練就察言觀色的好本領,一時忍不住貧嘴啖了蟹,飯後,無酒可酣耳亦熱,頭皮漸麻,二話不說車子直直駛進醫院,一針解毒針先下手為強!友問我還吃不吃蟹,吃亦好不吃亦好,吃了只當多添支針!
Posted by 1992
at 2006年11月4日 18:25
我倒是在想我自已的問題意識,「西方--非西方」的關係下(就像是你說的,「工人--老闆」的關係),「我群--他者」之間的結構性因素,及為了建構「我群」而指向「他者」的「說壞話」的語言內容。
就我很粗糙又直覺的感覺,那些會「說壞話的人」與「被說壞話的人」之間,具有主體間性的階序,也就是說,說壞話的人實質上是認為那些被說壞話的人是比他/她優勢的,但是又不願意承認,於是就在語言上說人家壞話:這在心理上不只有彌補的效果,而且還帶了種攻擊與不滿的意向。簡單說,我會說這些愛說人壞話的人,是寂寞的、是愛嫉妒的。
因為寂寞,所以不斷地說人壞話,並在試探之間,尋找與他/她一樣寂寞的人,是這群寂寞的人,特別需要,也容易形成「社群」,或者就是「小圈圈」;而且,在這群「小圈圈」內部,所使用的語言,經常就是不斷上綱的、為了投彼此所好的、去想像各種「那個被說壞話的人」的不是,經常所使用的語言,會愈來愈刻薄,愈來愈細瑣,但也在刻薄、細瑣之間,彼此交心、親近,而建立「我群」,因為那些語言像是種隱形的「契約」:我們彼此知道對方說出這麼多「反社會」的語言,也就強化了這次社會的「我群」的緊密度。
但,其實這群愛嫉妒的人,卻是非常吊詭的是,他/她同時對於那些被他/她說壞話的人,又經常試圖想要維持著與他/她親近的關係,因為在這些說人壞話的人與被她說了壞話的人之間,說人壞話的人經常是認為這個被他說壞話的人,具有種他/她所希望的特質,他/她所祟拜,或至少以之為高尚的價值。於是,他/她一方面祟拜他/她,但另一方面,又說他/她壞話,並且與其它認識這位被說了壞話的人,一起說他/她的壞話。這時候,維持起來的「我群」緊密度才會有意義,因為他們一方面由於共同地向著這個他們所祟拜的人「背叛」,而引起彼此的認同及隱性的契約;另一方面,又在彼此之間建構認同之際,而更激烈地「背叛」。於是,「我群」的界線在這「認同--背叛」的邏輯之間,更加地緊實。
這群寂寞的人,其實同時也是空虛的人,他/她永遠沒有能力採取個與自已之間的距離感:要不是太激烈地不滿那些被他/她說壞話的人,就反過頭來,也不懂得反省,就是直接的說自已是不是很爛--沒有自信、高度自卑,是他們共同的特質,而也同時另一個特質是,他/她們總是希望被看見,不斷地被肯定,而這也就是他們又想與那些被他/她說壞話的人維持親近的關係--因為被這些人肯定,也就是讓他/她晉身他/她所認同的價值--但又在同時,說這些人壞話的原因。
簡單一句話:這些人是,總是罵人菁英,但實際上最希望別人肯定他/她是菁英,但又見不得別人是菁英的一群人。
就我很粗糙又直覺的感覺,那些會「說壞話的人」與「被說壞話的人」之間,具有主體間性的階序,也就是說,說壞話的人實質上是認為那些被說壞話的人是比他/她優勢的,但是又不願意承認,於是就在語言上說人家壞話:這在心理上不只有彌補的效果,而且還帶了種攻擊與不滿的意向。簡單說,我會說這些愛說人壞話的人,是寂寞的、是愛嫉妒的。
因為寂寞,所以不斷地說人壞話,並在試探之間,尋找與他/她一樣寂寞的人,是這群寂寞的人,特別需要,也容易形成「社群」,或者就是「小圈圈」;而且,在這群「小圈圈」內部,所使用的語言,經常就是不斷上綱的、為了投彼此所好的、去想像各種「那個被說壞話的人」的不是,經常所使用的語言,會愈來愈刻薄,愈來愈細瑣,但也在刻薄、細瑣之間,彼此交心、親近,而建立「我群」,因為那些語言像是種隱形的「契約」:我們彼此知道對方說出這麼多「反社會」的語言,也就強化了這次社會的「我群」的緊密度。
但,其實這群愛嫉妒的人,卻是非常吊詭的是,他/她同時對於那些被他/她說壞話的人,又經常試圖想要維持著與他/她親近的關係,因為在這些說人壞話的人與被她說了壞話的人之間,說人壞話的人經常是認為這個被他說壞話的人,具有種他/她所希望的特質,他/她所祟拜,或至少以之為高尚的價值。於是,他/她一方面祟拜他/她,但另一方面,又說他/她壞話,並且與其它認識這位被說了壞話的人,一起說他/她的壞話。這時候,維持起來的「我群」緊密度才會有意義,因為他們一方面由於共同地向著這個他們所祟拜的人「背叛」,而引起彼此的認同及隱性的契約;另一方面,又在彼此之間建構認同之際,而更激烈地「背叛」。於是,「我群」的界線在這「認同--背叛」的邏輯之間,更加地緊實。
這群寂寞的人,其實同時也是空虛的人,他/她永遠沒有能力採取個與自已之間的距離感:要不是太激烈地不滿那些被他/她說壞話的人,就反過頭來,也不懂得反省,就是直接的說自已是不是很爛--沒有自信、高度自卑,是他們共同的特質,而也同時另一個特質是,他/她們總是希望被看見,不斷地被肯定,而這也就是他們又想與那些被他/她說壞話的人維持親近的關係--因為被這些人肯定,也就是讓他/她晉身他/她所認同的價值--但又在同時,說這些人壞話的原因。
簡單一句話:這些人是,總是罵人菁英,但實際上最希望別人肯定他/她是菁英,但又見不得別人是菁英的一群人。
Posted by MF
at 2006年11月19日 21:59
