2006年09月11日

La glocalisation des droits de l'homme à Taiwan

SIDA.jpg
台灣人權的全球在地化:以愛滋病相關政策為例(La glocalisation des droits de l'homme à Taiwan: le cas du SIDA)

政治的民主化不僅帶來了政治體制的轉型,連帶地也影響了國家與社會關係,以及隨之而來的政策制定模式。此一現象同樣地也可以在愛滋病政策上發現,自從1984年台灣出現了第一個愛滋病案例之後,隨之而來的愛滋病防治政策,以及《愛滋病防治法》的制定與修正裡,我們都可以發現民主化對於愛滋病政策的影響。然而,影響愛滋病的,除了國內因素之外,是不是還有國際因素呢 ?在許多國家,特別是有關發展中國家愛滋病政策的研究裡,都證實了國際社會對於愛滋病政策的制定,具有非常大的影響力,這即是「政策匯合」的效果,也就是各國政策逐漸接受國際社會所認同的規範,來制定愛滋病的政策。但是,對於未加入世界衛生組織的台灣來說,國際因素又扮演了什麼樣的角色呢 ?

本文的研究方式並不在於建立國內及國際因素,與台灣之愛滋病防治政策之間的因果關係,即試圖指出國內外因素是如何影響愛滋病的政策制定,而是想要從愛滋病防治政策,及有關愛滋病防治的現況中,以社會再現(la représentation sociale)的方式,來說明台灣人權問題的「全球在地化(glocalisation)」的現象。文章中首先將指出台灣的愛滋病防治,實際上並未如許多發展中國家的步伐,逐漸地向國際規範匯合,而是反而出現了「保守化」的傾向,即對於國際規範中保護病患人權之相關規定的保護,多有違背,甚至是對於愛滋病防治所投入之資源,還有減少的現象。

對於這些現象,本文認為它反應了「全球在地化」的趨勢:即一方面,台灣的發展與許多先進歐美國家對於愛滋病政策所謂「正常化(normalisation)」的發展,即將愛滋病當作是一般其它的傳染病,並沒有特別的防疫政策;但另一方面,造成這種「正常化」發展的原因,卻不是因為台灣社會具有與歐美先進國家一樣活躍、自足的公民社會,自身即有防治愛滋病政策中最有效的「新公共衛生理念(New Public Health)」,而是由於與國際規範的隔絕,以及新興民主國家複合著全球化的發展,造使福利萎縮所致。於是,欠缺公民社會以及有力的愛滋病權益促進團體的愛滋病政策,即出現了「保守化」的現象,而且這種現象在2004年民進黨總統大選獲勝之後,更加地明顯。

關鍵字:正常化、保守化、民主化、全球在地化、愛滋人權


註:圖片係Michel Setbon,法國CNRS醫學社會學研究員的作品,該書係他的博士論文。

Posted by yam_alesia at 樂多Roodo! │14:51 │回應(9)引用(0)【讀書筆記】
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本文將在本文底於馬賽發表。
Posted by MF at 2006年09月11日 16:02
MF

不好意思,借這兒說句話

加油!別那麼悲觀,部落上能不能談學術我不知道,不過我曉得我在這兒,儘管經常被你一句(段)話弄得啞口無言,即刻相形見拙,卻總能學到許多!

附帶《文化的解釋》我看完了,好看,謝謝你!
Posted by 1992 at 2006年09月14日 05:00
我不知道你對語言的感覺是什麼。

或者我還不知道你為什麼有"氣味不同"的意識,其實你應了然其間的差異。

我想不同領域的溝通與理解是十分困難卻必要的,而如果選擇某種特定的溝通方式無效的時候,何不融入一些柔情喊話(能抓老鼠的就是好貓,並無損你專業的尊嚴)?或者某些人例如你以為的阿運一干人等,或者你將來真正要為政策辯護的時候,各色人等有各種對語言的需求和感受,總不能一套到底,都用你的專業學術方式來溝通吧。

是啊,我覺得你對阿運說的那番話充滿感情,對日日春政策發言則剛性的多,你直接指出他們的抗爭是不可行的,連我這個外人都覺得殘酷不能理解,或者錯的不是指出現狀的你,而是現狀,但為現狀代言,無疑更加深人的憤怒,由此我們更知道種種不得而出的困境,便牽怒於指明現狀的你(聽起來像為自己罵人找到藉口)。其實如果把日日春當成親近的阿運,或者你的語氣會更和緩對嗎?如果還是不會,那就是你的選擇了。

或者我從頭到尾都誤解了,你其實沒有不善,這有三個可能,一種是我意會錯了,另一種是你對語言的不自覺,還是對感情的不自覺。這當然都是我的猜測,有時我們相信自己,但有時也懷疑,把空間感挪出,應該是不錯的事吧。
Posted by 阿流 at 2006年09月14日 11:26
TO 1992

你客氣了,將你的布落格給毀了,我可還耿耿於懷呢!

而且,也別說「學到很多」這件事了,我所說所寫的,其實絕大多數都是你知道的,只是因為我自已多話,多提了些我想知道的問題而已。如果你不知道這些,那麼寫再多,你也「學不了很多」,在研究這件事上,自已總是最重要的,是老師,也是學生,其它人只是敲鑼打鼓助陣而已。也希望《文化的解釋》與你的研究有關。

如果真要說學很多,那應該是我,我有機會的話,一定要問你怎樣版面可以設計得這麼有美感,否則版型還是大眾型,跟我這麼孤癖、不合群的個性,真是不搭調。

TO 阿流

其實三個可能都不對(也許都有可能),我告訴你一個很簡單的原因,然後你就可以理解了。

我不擅長在人多的地方講話,會怕陌生人。我不太習慣網路這個世界,跟不認識的人說話,對我來說,是一大考驗。

再多說一點。「氣味不同」,有些真的是學科不同、邏輯不同,而如果你看到了我提到了個詞,黏膩(附帶說明,這是兩位都沒有的,所以我才不會又躲起來),我還說避之危恐不及,那麼你就可以理解了。用這個詞,我可以理解運詩人可能會生氣,她一定以為我在說她的單向街調性就是如此--當然不是,這也不同多解釋--而就是我看到其中幾篇留言,那就是會讓我覺得不自在。

當然,對日日春的「政策」(我還是要強調我對的是「政策」,不是「組織」),確是剛性居多,原因已經在你的版上,多講了一點了(留給薛西的),也因為我的專長就是「研究大風車的結構」,那不是為「現況代言」,而是「現況觀察」,如果我的工作,我的專長,甚至是我的責任,就像是部隊裡的斥候兵,如果我應該將狀況講清楚,卻說不清楚,讓兄弟們以為勝利在望,結果中了伏擊,死傷慘重,那才讓人難過,讓人遺憾。

其實,如果你說「剛性」,那從我寫的第一篇看,那應該就只是很簡單的分析而已(當然,你還是會覺得這樣的東西很剛性,那麼我也沒辦法了,這就是「觀察報告」囉!),就是在薛西寫的第一篇文章後的我的回應,我應該也是很溫和吧(我以為的),「剛性」,不是針對日日春,甚至也不是針對我說的日日春的「政策」,而是針對那些「抽象的理念」,這種抽象的理念,那麼封閉的自以為是,很難有所反省,這才是可怕的地方,也才是我在措詞上變得剛性的原因。

***
我想都是因為我自已的矛盾。自已個性封閉,但是卻要求認識世界的視野不能封閉,因此要受得了我,也不是件容易的事,真是不好意思。
Posted by MF at 2006年09月14日 12:13
不會啊。話不說不明,沒那麼困難吧。我們的修養都很好(往自己臉上貼金)。我想話說開來,才沒那麼悶,而且覺得你這個人還真是執著的可愛耶。

只是你剛的太久,忘記可以軟一點啦。黏膩的話嘛,這樣才偶有甜味啊,你家都用不鏽鋼裝潢噢?

還好吧阿運,她其實尺度很寬泛的啦,你以後要不去單向街就是小氣了。而且還是損失哩。雙方的。或者是大家的。不要在這裡耍孤僻啦。
Posted by 阿流 at 2006年09月14日 12:36
承認、對話式民主及其現代性基礎:
台灣愛滋病政策中之「例外主義」樣態及邊緣性團體的發展(1984-2006)

前言
有關愛滋病的防治政策,「例外主義(exceptionalism)」是個經常被提到的概念 :形式上,「舊公共衛生」所強調的「圍堵與排除」,被另一種強調「合作與包含」的「新公共衛生」所取代 ;實質上,之所以從「舊公共衛生」向「新公共衛生」轉移,除了是因為「圍堵與排除」的策略對於防治愛滋病的效果不彰之外,同時更重要的是那些被「圍堵與排除」了的團體,不管是基於防治的目的,還是為了想要去除愛滋病的社會污名,起來挑戰傳統上以國家為中心的「由上而下」的決策模式,改以社群為中心「由下而上」地發展出了強調「合作與包含」的防治策略。 社群基礎、由下而上、合作與包含,這些都是「例外主義」的特質。不過,討論愛滋病的防治政策,目的當然不只指出「例外主義」對於公共衛生體制的意義,或者是愛滋病的流行病特性,更重要的還能夠從中再現出該一社會裡,那些不同於主流社會之「社群」的地位,也就是「承認(recognition)」的問題。「承認」—而不只是口惠上的「尊重」—強調的是制度性的安排。制度在該社會中如何安排,不只反應著其間的「多元文化(multi-culturalism)」,同時還有「晚期現代性」的樣態。 不同於「早期現代性」強調社會整合,並以個人作為社會的核心分析單位,「晚期現代性」在個人之外,同時也承認了團體/社群,特別是少數團體/社群,認為它們也是正當的分析單位。 而且,就有關此一少數團體之利益的政策,也應該有這些少數團體的參與。依此一「晚期現代性」所建構之「承認」的政治體制,即為「對話式民主(la démocratie dialogique)」。

在台灣,愛滋病的出現可以追溯至1984年,而自此之後的愛滋病防治政策,實際上也就跟著台灣民主化的發展,而跟著發展:1987年,愛滋病決定單獨立法,決定了形式上的「例外主義」,該法案並於當年送交立法院審議,於1990年公佈施行,其中又再1997年、1999年、2000年1月與7月,以及2005年等五次的修正。基本上,《後天性免疫不全症候群防治條例(下稱愛滋病防治條例)》的修正也就反應了台灣民主化過程中,愛滋病相關團體逐漸獲得「承認」的歷史。不過,首先得強調的是,「承認」並不能二分為承認與不承認,它是鑲嵌在歷史社會脈絡間,複雜且動態的形構(configuration)。 再者,跟著「承認」的政治體制,「由上而下」與「由下而上」的兩種政策制定模式,也就理念型。實際上的運作方式除了得參考對應之時間點的法律規章之外,同時很重要的也要考慮到交織的「上下關係」,是信任、對立,還是既得信任,又要對抗的其它形構。最後,回到具體的台灣脈絡裡,我將指出民進黨在2000年總統大選勝利之後,由於其長期得於人權的強調,因此在制度層面上也有重大的突破,而使得相關的社會團體的政策參與逐漸制度化。但在同時,台灣也如其它西方國家開始出現了愛滋病防治政策「正常化(normalization)」的現象,雖然相關社會團體獲得了承認,但也開始去政治性,成為健保體制中的顧客。於是,以「承認」為中心,配合著相關社群在體制中的地位,我將台灣的愛滋病防治政策區分成:1)、「例外主義」防治政策形成期(1984-2000);2)、「例外主義」防治政策鞏固期與向「正常化」的轉化(2000-)。

在本文中,現代性不僅是用來考察台灣社會形構的概念,事實上同時也是用來與西方社會比較的中介。作為考察台灣社會的形構,我將指出台灣雖然逐漸向「晚期現代性」轉化,不過與西方國家比較起來,還是有深度上的差別,社群作為社會單位的正當性仍然不足,愛滋病相關團體的組織動能力有限。而且,晚期現代性中最強調的社群活力,又因為全球化的發展而被去政治化、規訓於市場的秩序;作為用來比較西方社會的中介,「晚期現代性」的概念將有助於了解台灣的民主化與愛滋病防治政策之間的關係。民主化愈是發展,民主愈是鞏固,「對話式民主」的機制將更為明顯,同時也就呈現了「晚期現代性」的特質。因此,當2000年「例外主義」防治政策開始鞏固之際,這一強調「合作與包含」的策略本身是個「社群基礎脆弱的社群導向」政策。於是總的來說,愛滋病防治政策仍然由專家及官僚所決定,而愛滋病權益之相關團體的政策參與管道非常有限。這種議題決策者與議題相關者之間的隔離與封閉,代表的是台灣的民主模式離「對話民主」仍然非常遠的一段距離,而之所以如此,則有內在的民主化及外在的全球化等的因素,是個「全球在地化」的結果。
Posted by MF at 2006年09月22日 05:02
Kevin M. De Cock and Anne M. Johnson, From exceptionalism to normalisation: a reappraisal of attitudes and practice around HIV testing, British Medical Journal, No. 316, Jan 24, 1998, pp. 290-293, Rolf Rosenbrock, Francoise Dubois-Arber, Martin Moers, Patrice Pinell, Doris Schaeffer, Michel Setbon, The Normalization of AIDS in Western European countries, Social Science and Medicine, vol. 50, 2000, pp. 1607-1629
Petersen, A. and Lupton, D, The New Public Health: Health and Self in the Age of Risk, Allen & Unwin, 1996. 就有關「新公共衛生」的概念,可以看該書第一章的介紹。
Alan Sears, AIDS and the Health of Nations : The Contradiction of Public Health, Critical Sociology, vol. 18, No.2, Summer, 1991, pp. 31-49.
Charles Taylor, Multiculturalism: Examining the politics of recognition. Princeton, NJ: Princeton University Press. 1994.
有關晚期現代性與個人主義及社群之間的關係,我會在下文中仔細說明。在這裡可以先說的是,這之間的概念,是整合了Anthony Giddens, Zygumnt Baumen 及Norbert Elias三個人而發展出來的。Norbert Elias 提供了「社群」(或者以Elias的詞彙,是「我族認同」)概念發展的存有學基礎,即它們是在個體化的現代社會中,與「自我」是一體兩面的;Anthony Giddens的「反思現代性」,則作為解釋「社群」之所以在六十年代之後開始具有正當性的原因;Zygmunt Baumen將「後現代倫理」作為一個對比於現代性的理念型,來反省現代性,則提供了本文使用「晚期現代性」上方法論的靈感。各別的參考書目,會在下文中再進一步說明。
「對話式民主」包括了兩個面向:首先,團體被承認為政治社會中的單位,而能參與政策,這也就是「審議式民主(la démocratie délégative)」;再者,對於政策本身的知識,對話式民主也強調應該走出專家獨佔的局面,而有更多相關團體的參與。Michel Callon, Pierre Lascoumes et Yannick Barthe, Agir dans un monde incertain : essai sur la démocratie technique, Seuil, 2001, pp. 189-190.
Norbert Elias, Qu’est-ce que la sociologie ?, Editions de l’Aube, traduit de l’allemand par Yasmin Hoffman, 1991, pp. 155-161.
Posted by MF at 2006年09月22日 05:03
"Reconnaissance", "démocratie dialogique" et leur rapport à la modernité : étude de la trajectoire de l' "exceptionnalisme" en matière de politique sur le sida à Taiwan (1984-2006)
Posted by MF at 2006年09月22日 05:06
從「例外主義」到「正常性」?
台灣愛滋病政策中之「例外主義」樣態及邊緣性團體的發展(1984-2006)

前言

「例外主義(exceptionalism)」向「正常性(normality)」的轉化,是研究愛滋病防治政策時經常被提到的模型 。首先,就定義上「舊公共衛生」所強調的「圍堵與排除」,被另一種強調「合作與包含」的「新公共衛生」所取代 。以「新公共衛生」為核心,也就是「例外主義」防治政策的特質,相對地回到傳統一般防治體制,也就是所謂的「正常化(normailization)」。其次,之所以從「舊公共衛生」向「新公共衛生」轉移,除了是因為「圍堵與排除」的策略對於防治愛滋病的效果不彰之外,同時更重要的是那些被「圍堵與排除」了的團體,不管是基於防治的目的,還是為了想要去除愛滋病的社會污名,起來挑戰傳統上以國家為中心的「由上而下(health from above)」的決策模式,改以社群為中心「由下而上(health from below)」地發展出了強調「合作與包含」的防治策略。 社群基礎、由下而上,是強調「合作與包含」之「新公共衛生」的運作基礎與形式。最後,一方面由於愛滋病治療藥劑的發展、照顧體系的完備,以及愛滋病之社會污名的減少,使得愛滋病議題跟著也就少了動員與關注,出現「去政治化」現象;另一方面,也是由於愛滋病的相關團體在政策參與的「制度化」。於是,在「例外主義」的防治政策與傳統公衛體系逐漸揉合的發展下,愛滋病的防治已然出現回歸「正常性」的現象。

不過,這一段從「例外主義」向「正常性」發展路徑,除了反應了愛滋病防治政策的發展之外,同時也呈現了與愛滋病相關的邊緣性團體逐漸受到體制「承認(recognition)」的歷史。就「承認」—而不只是口惠上的「尊重」—的概念來說,它所強調的是制度上的安排。邊緣性團體的地位受到承認,代表的是它們是個行為主體,它們有其特定的身份、共同的文化價值,並且應該在相關政策的決定之際,有制度上適當的安排可方便其反應自身的利益。因此,制度在該社會中如何安排,反應的不只是「多元文化主義(multi-culturalism)」在該社會裡被接受的程度,同時還有「晚期現代性」的樣態。 「晚期現代性」與「早期現代性」之間的差異,是那些被後者理所當然地接受的價值—不只是自由主義,同時還是西方中心的、邏格斯中心的,以及人類中心論的價值—由於前者的「反思」,已經開始受到質疑了。也就是說,「晚期現代性」不僅不認為個人是組成社會唯一正當的單位,也不認為其它較大的社會單位,也是由個人所組成的—這也就是方法論上個人主義的視野—而且,更重要的是從存有論上開始,即採取了個不同於「早期現代性」的立場:「晚期現代性」並不認為有個以先驗主體的方式存在的個人。個人,是個社會存有,對於「理性」、「利益」的理解與認識,都對應於其所存在的社會空間,並成為其「情感」、「意義」的來源。因此,不存在超越的理性,而生活世界才是身心安頓的所在。於是,不同的意義系統並存,不僅是正常的,而且附著於不同意義系統的社會單位,即本文所指的社群,也應受到「承認」,不必然地得要整合、同化於主流社會的意義系統。

當然,兩種不同的現代性都只是種理念型。兩者在不同的社會空間裡,各有不同程度的落實,與不同的融合方式,因此社群在該社會中受到「承認」,並與政治體制鑲嵌其的「形構(configuration)」,也就不同。 回到愛滋病的防治政策來說,同樣的「由上而下」與「由下而上」,或者是新舊公共衛生,都是以理念型的概念,在不同的國家也就有不同的組合方式,來「承認」愛滋病相關之邊緣團體在防治政策之制定過程中,參與的地位與方法。本文的基本命題是認為,愛滋病防治政策是個邊陲性團體「體制化」的過程:在「體制化」早期,國家與愛滋病相關之邊陲性團體之間處於對抗的地位,磨合的過程也就與「例外主義」的防治政策同步;在「體制化」晚期,國家與愛滋病相關之邊陲性團體不僅有了更多的合作,而且愛滋病議題也逐漸地「去政治化」,衝突的能量轉入體制內來消解,即進入「正常化」。對應於體制化早期與晚期,一方面也就有「早期現代性」與「晚期現代性」,另一方面也就有台灣愛滋病防治政策的二個分期:1)、「例外主義」防治政策形成期(1984-2000);2)、「例外主義」防治政策鞏固期與向「正常化」的轉化(2000-)。

藉著現代性的概念,首先可透過權力與知識之間的關係,更系統地掌握台灣社會對愛滋病邊緣社群的「承認」。而且,從現代性的角度切入,對「承認」的了解將不會侷限於政府體制,同時也涉及社會的認知;再者,從「承認」切入來了解台灣的愛滋病防治政策,除了呈現了台灣現代性的性質,也間接地從「承認」的體制化比較了台灣與西方國家的愛滋病防治政策。這個「現代性—體制化」的研究策略,是「認知取向的新制度論(neo-institutionalism)」 ,它一方面從「早期現代性—晚期現代性」的對比中,了解台灣社會對於愛滋病邊陲團體的認知;另一方面,「承認」還必須具體地從制度面來了解。再配合著台灣愛滋病防治政策的歷史,我將指出1)、由於所處的是由威權向民主體制轉型的社會脈絡。因此,台灣的愛滋病防治政策在「體制化早期」,不僅邊緣團體的參與極少,而且由於孤立於國際社會,當時的「例外主義」防治政策也是以「模仿(emulation)」的方式引入台灣。 因此在「例外主義」形成期裡,愛滋病的防治政策是個「沒有社群基礎的社群導向」防治政策;2)、揭櫫「人權立國」的民進黨在2000年勝選之後,人權作為政策的「整體參照(référentiel global)」,於是對邊緣團體的「承認」即進一步地體制化,使得「例外主義」的防治政策逐漸鞏固,這是「體制化晚期」。不過,就公共衛生的「部門參照(référentiel sectoriel)」來說,邊緣社群的基礎仍然不夠、承認的深度不足,因此還是在醫療專家的主導下,以防疫為重地快速「正常化」。

因此,體制化晚期可以說是一邊鞏固「例外主義」的防治政策,另同時也向「正常化」發展。這種早熟,或者說是矛盾的體制—也就是國家與邊緣團體的合作不充分,一方面是愛滋病防治的「政策社群(policy community)」的「封閉」,另一方面是邊緣團體對國家的不信任—遂導致了防治政策逐漸「正常化」的台灣,卻沒有像其它西方國家出現愛滋病感染率減少的情形,反而是感染率及人數激增的原因。總的來說,台灣愛滋病防治政策是由一個技術專家及官僚為主的「政策社群」所組成的,「早期現代性」仍然是它的管理思維,或者更精確地說,是它的「生存慣習(habitus)」 :對於社群的「承認」不深,仍然是「由上而下」、國家中心地決定政策。就其對個人與社會之間的關係,強調的是個規訓個人、要求個人的管理策略—這是種古典自由主義的思維。 因此,在體制化早期,還是以「圍堵與排擠」作為核心策絡,這仍不脫古典自由主義的邏輯;在體制化晚期,不僅與邊緣團體之間的合作不多,而且隨著全球化時代的新自由主義思維,很快地所謂「自主管理」的想法,又再度成為政策的主流。本文分成二大部分:第一部分將呈現台灣公共衛生體制的現代性,並說明自由主義的生存心態在公共衛生的領域裡的樣態;第二部分分成兩個小節,即從現代性的角度,配合著「承認」的概念,分別說明2000年前後兩個時期裡的愛滋病防治政策。
Posted by MF at 2006年09月23日 12:56