December 9,2006

印度古典音樂…3

隨著佛教的建立與孔雀王朝結束統治北印度與中印度後,繼之巽伽王朝(Sunga)、貴霜王朝(The Kushans)與薩塔瓦哈納王朝(Satavahana(西元前28年至西元 250),而在孔雀王朝之後最重要的是笈多王朝(Guptas,西元320年至 467年),接著達羅毗荼 (Harshavardhana,西元606 647),自此之後南印度ChalukyasRastrakutasPallavasCholas等朝代統一了全國。而北印度則分裂成許多小王國,直到德里蘇丹王朝(Sultanates of Delhi)的興起。 這期間許多外族勢力【羅馬、希臘、賽西亞(Scythians)、匈奴(Huns)】繼續統治印度北部與西部,並隨著時間的過去而地方化。

印度教


宗教信仰上的大變革。原住民和印歐語系的移民間的文化完全融合。文明從旁遮普地區向東移動到恆河(Gangetic)平原。吠陀諸神地位為往世書(Purana)諸神所取代,因此眾神之首因陀羅(Indra)與火神阿耆尼(Agni)為後吠陀的濕婆(Siva)和毗濕奴(Vishnu)取代主神的地位,而與梵天並列三大主神。早期吠陀祭拜和儀式只限於皇室與重要節日。 偶像祭拜,可能受到佛教或原住民神祇(Rudra-Shiva)的影響,成為了主流宗教的一部分,種姓制度(Caste system)的建立(大約是公元前後100),二部重要的史詩,羅摩衍那(Ramayana)和摩訶婆羅多(Mahabharatha)受大眾的歡迎。到了笈多王朝 (西元4個世紀)時代,也是我們今天所熟知的宗教-印度教有著蓬勃的發展。在印度南部,泰米爾納度的文化也受到恆河宗教與文化的影響,在sangam詩中(古泰米爾文學)所提到泰米爾主神Murukan(泰米爾狩獵與戰爭之神,他被描繪成騎著孔雀年輕俊美的神祇,偶而也騎著大象;他經常為半人半神的美少女所圍繞,他的特點是長矛與頭戴紅色的花圈,他也是斯里蘭卡所信奉的卡達拉迦馬(Kataragama))是濕婆的兒子,也是受到了印度教的影響。


佛教與耆那教


在這段期間另一個重要事件是佛教和耆那教建立。喬達摩(Guatam Buddha,西元前566至486 年)對於印度教與東亞的許多地區有著巨大衝擊。佛教和耆那教成為除了印度教外的另一種宗教信仰,許多君主成為了他們的追隨者。佛教和耆那教的思想與哲學觀深深地影響了印度教的思想。 逐漸地,這些宗教許多重要方面為印度教所吸收,到了笈多王朝時,他們的影響才逐漸減少。


巴膩尼(Panini  西元前520至460 年)


另一個重要的里程碑是巴膩尼(Panini,古梵語文法學家,西元前520至460)。據說他自西北部誕生地印度(Sindhu)河邊的Shalatula遷至華氏城 (恆河平原)。他所編纂的八章書(Ashtadhyayi)成為古梵文的標準形式。據說在巴膩尼時期的語言非常偏離後來已知的梵語(Vedic language)。 由於能正確吟誦吠陀的重要性, Panini著手進行語言的文法規則的訂定(當時的語言稱Chandasa,有意圖或意義之義) 之後印度文字便稱為梵文(Sanskrit,有精緻、精練與完美無缺的創造)。在故事海(Kathasaritsagara)中傳說巴膩尼得到濕婆神(屬原住民的主神)的啟發而勝過因陀羅派(吠陀主神)的語法系統完成了梵語語法的權威著作八章書。八章書雖是依吠陀語建立的體系,但它的語法體系卻包含非雅利安學者的智慧結晶。於是八章書給了語音學、音韻學與形態學全面性的科學理論。巴膩尼的 4168句修多羅、經藏(sutras)解釋如何建構句子, 大約1700個基本的元素開始以的複合名詞等像名詞、動詞、母音,子音等組成的複合名詞。 自此之後梵文的文法未曾改變持續了2500年之久。 這是非常顯著的, 雖然的巴膩尼的梵語不盡相同於吠陀梵語(Vedic sanskrit)。而一些時期的文學如羅摩衍那或摩訶波羅多也不盡全依循巴膩尼的規則, 因此關於這些例外便有早於巴膩尼的時代或是此兩大史詩是較晚編輯而成的爭論(The Roots of Sanskrit)


 口述傳統


吠陀經由口述的傳承, 從一個世代到下一個世代超過了3000年的時間。 因為文字的出現,並且是如次的強調音節與精確的發音, 它至少在最近三千年中未曾發生重大的改變。每種吠陀有都各式的學校來教授傳遞,主要的區別是根據讚美詩的排列。由Sakalya到毗耶娑(VyasaVyasa試圖作各種吠陀的校訂編寫,如同摩訶婆羅多與羅摩衍那自原始的版本起,同樣地步斷為後人所編修。


大多數的文字、章句經由Veda Pattashala (Gurukulas,梵語,即導師)教授。學生大多住在老師處,直待學會所有相關一切文法、文字規則等事物。 這就是師徒制(Guru-Shishya parampara)的起源。 傳承制度(parampara)對下一代來說,在知識的傳遞上是非常重要的, 不論宗教或音樂或所有的知識領域。而且,知識本身被認為是秘訣,一種祖傳的遺產。老師們大多不讓他們的知識公開,這也是為什麼許多知識未曾留下紀錄的原因之一。 以這種方式,老師可以確保知識在他們家庭譜系之中流傳不斷(而對學生來說, 當然也是家族中的一分子)。


在文字的發明以後,口述傳統依然保存著,特別是在宗教研究中像吠陀經書與音樂技巧的學習。 事實上吠陀與音樂仍經由口述傳統的教學體系直到20世紀。 既使在今天,當朗誦吠陀讚美詩或歌唱時,若要依靠書籍或文字是被認為是無知的。



書寫的發明(西元前400200年)


書寫在印度大概是孔雀王朝期間(西元前 32世紀)被發明。 文字最早的證據是巴膩尼論及dipi(印度西北部的伊朗語,文字之意)lipi 而有學者主張文字在印度的出現是時間更晚的,大約在孔雀王朝期間,因為以婆羅米文字(Brahmi)的第一份銘刻是在阿育王期間發現。印度各地(包含東南方與斯里蘭卡)已開始使用婆羅米文,稍後更從婆羅米文演化出他們自己的手稿。 自此之後更發現許多資料像史詩(Ramayana Mahabharatha),巴膩尼的梵文文法,婆羅達(Bharatha)的印度梵語戲劇藝術論典(Natya Shastra)或古印度神話經典普拉納斯(puranas)等。


因此,直到文字的出現,所有口述的內容才被記載與廣泛流傳。 因此我們才能發現來自於前文字時期非常重要的宗教經書(Vedas)與巴膩尼的文法。 一旦文字廣泛被通曉後, 大量的古梵語時期文學作品才能不斷的出版與保存。同樣這也發生在泰米爾語, 在那裡保存了最早的文法資料(tolkapiyam)



古代文字中的音樂


古代印度音樂史需要回溯至同時期的文學作品裡。 關於這些重要文字的定年有很大的爭議。 許多右翼思想的重寫者盡可能將它們年代提早, 而傳統印度學學者則將它們定得較晚。


婆羅門時期(西元前1000300年)


吠陀的聖詩部分稱為本集(Samhitas)。 淨行書或梵書(Brahmanas)是繼吠陀經之後最早解釋與附註說明吠陀的書籍, 是吠陀的儀式、風俗和實踐的指南。奧義書(Upanishads)與森林書(Aranyakas)相對於梵書是反向的辨證與註解。奧義書或稱吠檀多(Vedanta,表示吠陀之末或吠陀的終結)關於形而上問題的一系列應對而成為印度教的哲學依據。 他們介於吠陀晚期到皮瑞尼(Puranic,約公元前400年)初期。 一般在年代上的區分,佛陀之前被認為是婆羅門早期,而佛陀之後則是婆羅門晚期。奧義書與森林書是由許多聖人(rishis)所編成,所以代表的是百家的言論與思想。奧義書超過百種,最古老的約812(Upanishad List)。所有的奧義書是以四大吠陀為基礎。它論及各種主題如婆羅門的本質、理想的人類行為、瑜伽的實踐,自我或靈魂(Atman)的本質,宇宙創世,人類的誕生,真實的本質,真理(vidya)和無知(avidya)的本質,意識的本質,業的概念,靈魂的體現等等。奧義書在古印度的思想上扮演著非常重要的角色。 許多印度哲學的學校, 宗教派別的更動,甚至是以後佛教或耆那教,均從奧義書中獲得了豐富的知識來源。


Chandoga是唱頌Samans的歌手。歌者奧義書(Chandogya Upanishad( Translated Chandogya Upanishad)幫助祭司們適當地唱頌samans來取悅神。 它被作為室犍陀(Sanatkumara,梵天之子)教導聖者(Narada)的指導原則。歌者奧義書解釋OM意思與重要性, OM又稱之為烏特吉他(Udgitha,高聲唱讚)。 唱頌烏特吉他的人叫做Ugdatri Samans可由歌手唱出也可由維那琴演奏。歌者奧義書論述若正確地,發音毫無差錯地唱頌samans,則他的願望便能實現。它也提到關於解脫(Mukthi)。經由唱頌samans則可從生死的循環中得到最後的解放。因此是一種觀念,形成了信仰Mukthi可以經由音樂而達到的哲學基礎。


[an invocation to Goddess Saraswati]

Posted by augustus at 樂多Roodo! │03:03 │回應(0)引用(0)印度古典音樂與舞蹈
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