November 1,2014 22:51

如來十種名號、隨念功德《瑜伽師地論》 玅境法師 講述‏

關於《瑜伽師地論》簡介可參閱此篇 修所成地 一、講記前言:
http://www.book853.com/show.aspx?id=1625&cid=91


以下節錄自老法師在《伽論》講記[參考韓清淨之科判]之 卷38

其中~ 又諸如來略有十種功德名號、隨念功德。這段

《瑜論》整理:又諸如來,略有十種功德名號隨念功德。

何等為十?
謂:薄伽梵,號為:如來,應,正等覺,〔明、行圓滿〕,善逝,世間解,無上丈夫調御士,天人師,佛,薄伽梵。


(1)如來 言無虛妄,故名如來。


(2)應 已得一切所應得義,應作世間無上福田、應為一切恭敬供養,是故名應。


(3)正等覺 如其勝義覺諸法故,名正等覺。


(4)明、行圓滿   明,謂:三明;行,如經說:「止、觀二品,極善圓滿。」是故說名明、行圓滿。


(5)善逝 上升最極,永不退還,故名善逝。


(6)世間解 善知世界及有情界一切品類染淨相故,名世間解。


(7)無上丈夫調御士 一切世間唯一丈夫,善知最勝調心方便,是故說名無上丈夫調御士。


(8)天人師 為實眼故、為實智故、為實義故、為實法故;

 〈1〉與顯了義為開導故;

 〈2〉與一切義為所依故;

 〈3〉與不了義為能了故、與所生疑為能斷故、與甚深處為能顯故、令明淨故;

 〈4〉與一切法為根本故、為開導故、為所依故;

  能正教誡、教授天人,令其出離一切眾苦,是故說佛名天人師。


(9)佛 1於能引攝義利法聚,2於能引攝非義利法聚,3於能引攝非義利、非非義利法聚,遍一切種現前等覺,故名為佛。

 

(10)薄伽梵 能破諸魔大力軍眾,具多功德,名薄伽梵。

 

 ----《瑜伽師地論》卷38 ----

                                 玅境長老講述


 十種功德名號隨念功德(分四科) 酉一、標

又諸如來略有十種功德名號、隨念功德。

是解釋這個無上菩提,第一科是約「自性」解釋,自性裏面分三種解釋。第二個就是約「最勝」來解釋,現在是第三「十種功德名號、隨念功德」。這個念佛的時候,我們現在的念佛法門,就是念佛的名號。另外一種念佛的方法呢?念佛的「十種功德名號」,是有無量無邊的功德的。這一科裏面分四科,第一科是「標」。

「又諸如來略有十種功德名號」,簡略的說,一切的佛有十種功德所立的名號,按照他的功德來安立他的名號。這是略說,若是廣說,佛有無量無邊的名號。

「隨念功德」,要隨順十種功德,來憶念佛的名號呢?這是一個非常殊勝的法門的。這是個「標」,下面是「徵」。

 

酉二、徵

何等為十?

那十種呢?下面列出來。

 

酉三、列

謂薄伽梵,號為如來,應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵。

這十種名號,這是列出來。下面第四科解釋,分十科,第一科,先解釋「如來」。

 

酉四、釋(分十科) 戌一、如來

言無虛妄,故名如來。

這個「如來」怎麼講呢?就是「言無虛妄」,佛從成道那一天開始,乃至到最後入涅槃,他所說的話都是真實不虛的,所以叫做「無虛妄」,所以叫做「如來」。

這個「如」,在這裏看出來就是當誠實講,這個他說的話和所表詮的道理是一致的,沒有說錯,叫做「如」。他說的這一切話呢?都是從誠實中來,所以叫做「如來」。佛為一切眾生說法,都是真實不虛的,有這樣的意味,這是第一個,第二科是「應」。

 

戌二、

已得一切所應得義,應作世間無上福田,應為一切恭敬供養,是故名應。

這個「應」這個話,通常我們在經論上看的名字,這上面有個「供」字,「應供」,但是這裏的《瑜伽師地論》呢,只是個「應」字,那個「供」字沒有標出來。

「已得一切所應得義」,所以叫做「應」。就是佛經過三大阿僧祇劫的修行,經過三大阿僧祇劫的學習,最後成佛的時候,他已經得「所應得義」,就是無量無邊的功德都成就了。前面標出來百四十種不共佛法,都成就了。佛的大慈悲、大智慧、大神通,這一切一切都成就了,所以叫做「應」。

「應作世間無上福田」,這是第二個解釋。佛能夠做世間一切眾生的無上的福田,沒有人更高過佛的了。能為眾生作「福田」,能生福,像種這個田地,你種上各式各樣的穀,各式各樣的這些事情,都能令你有所收獲。

「應為一切恭敬供養」,佛「得一切所應得義」了,所以應為一切眾生恭敬供養,能得無量無邊的福德,所以叫做「應」。

這個「應」這三種解釋,第一種解釋,是按佛的本身無量無邊的功德說;後二種解釋,約利益眾生說的。

 

戌三、正等覺

如其勝義,覺諸法故,名正等覺。

這是第三個佛的名號。「如其勝義,覺諸法故」,這個「如」就是無差別,是相同,彼此是相同的。

這個諸法的「勝義」,這個勝殊的道理,它是怎麼樣,佛就怎麼樣的能夠認識它,這叫「如其勝義」。
不像我們凡夫,有些虛妄的境界,不能「如其勝義」。這樣子能覺悟一切法,覺悟圓成實性,覺悟依他起性,覺悟遍計執是畢竟空的,所以叫做,「正等覺」。

這個覺悟這個圓成實,是一切法平等性;覺悟依他起,那麼一切法是有差別的,有染污的依他起,也有清淨的依他起,那麼這是佛的後得智;覺悟圓成實,就是佛的根本智了,那麼這叫做『正等覺』

 

戌四、明行圓滿

明謂三明。行,如經說止觀二品極善圓滿,是故說名明行圓滿。

這是第四個名號,謂「明行圓滿」。這個「明」指什麼說的呢?就是指佛的大智慧,但是這裏說三種明,說三種明,就是宿命明、天眼明、漏盡明,說這三種明。

宿命明就是眾生過去從無始劫來的生命的情況,都已經過去了,都是無常了。

這個天眼明呢?就是能夠觀察未來的生命的情況。我們眾生肉眼無所知,有的人就是武斷的就是說,人死了就斷滅了,那就是有斷滅見。那麼若是有天眼明的話呢?就會知道未來的生命,還有各式各樣的情況,並沒有斷滅,能破除斷見。

這個若是由宿命明,能通達過去生命的情況,都是無常了,能破除去常見。

中間的就是這漏盡明,得成聖道有圓滿的智慧了,斷除去一切煩惱,成為聖人了,這叫做漏盡明。漏盡明就是沒有斷見、也沒有常見,安住中道,名為漏盡明。

這個佛這三種明,「極善圓滿」,不是聲聞、緣覺菩薩所能及的,所以叫做「名極善圓滿」。

這個「行」是什麼呢?「如經說止觀二品」,就是一個是止,一個是觀。內心裏面,安住不動,所以叫做止。觀呢?還有大智慧的觀察。所以這是兩類,這兩類是「行」。佛能夠這兩種行,都能夠圓滿成就了,所以加起來,就叫做「明行圓滿」。

 

《披尋記》一二五八頁:

明謂三明等者:〈聞所成地〉中說:當知為顯於前後中際,斷常二邊邪執、現法涅槃愚痴,沙門、婆羅門無明性故,建立三明。(陵本十四卷七頁)〈攝異門分〉釋:行圓滿,謂有二行:一者、行行,二者、住行。住,謂四種增上心法、現法樂住,此中唯說止觀二品,即彼住行,所攝應知。

「明謂三明等者,〈聞所成地〉中說:當知為顯於前後中際,斷常二邊邪執、現法涅槃愚痴,沙門、婆羅門無明性故,建立三明。」這是在〈思所成地〉我們學過了。

=======>引來 當時思所成地的解釋:
這地方「又有三明」,這第四十科「斷常等愚能治差別」,能對治斷常的愚的不同。又有三種明,三種明就是宿命明、天眼明、漏盡明,宿命通、天眼通、漏盡通。這個通和明的不同呢?就是智慧特別高。

  譬如說是宿命明,宿命就是知道過去生,過去有很多生裏面的情況,那就叫做宿命通。那為什麼叫「明」呢?還知道它的原因,為什麼過去時候很窮、很貧苦?為什麼過去生中智慧很高?他會知道一個原因。「通」,不知道什麼原因?只知道那表現出來外面的現象。所以通比較淺,明是特別高深的;有宿命明、有天眼明、有漏盡明。

  這個佛為什麼建立這三種明呢?是「當知為顯於前、後、中際,斷、常二邊邪執,現法、涅槃、愚癡」,這個「前際、後際、中際」,前際就是過去;後際就是未來的;中際就是現在的。這個「斷、常二邊」是什麼呢?如果你不知道過去際,過去的時候我們的生命,也是有生滅變化的,你不知道這件事,你就會有「常見」。你如果不知道「後際」,不知道還有將來的生命,那就起「斷見」了。斷見其實也是糊塗,常見也是糊塗。這是「中際」,這個中際就是現在來說的。「斷、常二邊邪執」,如果不明白過去、前際,就是有會有「常見」;不明白後際,就會有「斷見」。斷見、常見都是「邊邪」,都是邊,都是不正確的,是一種邪謬的執著。

  「現法涅槃愚癡」,現法涅槃呢?就指現在的生命,我吃飽了就是涅槃,那麼這現法的愚癡,他不明白要斷除去煩惱,見到無為的真理才是涅槃。他「愚癡」,愚癡對這件事不明白,這樣說呢,就是三種無明;過去際、現在際、未來際,你不明白那個道理,就是三種愚癡。三種愚癡是誰呢?是「沙門和婆羅門」,都有這三種無明的心性,性者心也;這無明就是他那一念心,不明白這個道理。「建立三明」,這是佛為了顯示「前、後、中際,斷、常二邊邪執,現法涅槃的愚癡」,所以建立這三種明。告訴你啊!過去是無常的,未來也是不斷的,還繼續有未來的生命,未來還是不斷;不常也不斷,而現在並不是涅槃,要斷惑真才得涅槃,所以「建立三種明」。

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「當知為顯於前後中際」,這個前際、後際、中際,把這個時間分成這三個階段,這個前際就是過去,後際就是未來,中際就是現在。在這前後中際這裏面,有斷常二邊的邪執。

我們凡夫,於未來不明白,就有斷邊的邪執;對於過去我們不明白,就有常的執著,這是一種執著。

於「現法涅槃愚痴」,有的眾生不相信有凡夫、聖人的差別,認為凡夫的境界,我吃飯,吃飽了,很香,就是涅槃;或者是得到色界定,得到無色界定,就是涅槃,這都是愚痴的境界。執著常,執著斷,執著現法涅槃,這都是愚痴。

現在這裏面都是說顯示眾生這種愚痴,這個「沙門」、「婆羅門」的「無明性故」,誰有這種愚痴呢?就是世間上的沙門和婆羅門有這種愚痴。

「建立三明」,建立這個宿命明、建立天眼明、建立漏盡明,破除去這三種愚癡,在「(陵本十四卷七頁)」。

「〈攝異門分〉釋:行圓滿,謂有二行」,有二種行ㄒㄧㄥˊ,二種德行ㄒㄧㄥˊ。「一者、行ㄒㄧㄥˊ行ㄏㄥˋ,二者、住行ㄏㄥˋ」,念行ㄏㄥˋ也可以。

這個行ㄏㄥˋ是約果說的,行ㄒㄧㄥˊ是約因說的,你這樣做,以後有所成就,這是德行(ㄏㄥˋ),這樣子。

「住,謂四種增上心法現法樂住」,這個住這一種德行,指什麼說的呢?四種增上心法。
「四種增上心法」,就是色界四禪,色界初禪、二禪、三禪、四禪,有這樣高深的禪定,那麼叫做「四種增上心法」。這個心也叫做定,增上戒、增上心、增上慧,那麼這就叫做住。也名為「現法樂住」。說我們沒有…我們這個修學色界定成功了,但是我們並沒有升到色界天,我們還是在人間,我們有初禪、二禪、三禪、四禪的功夫,那就叫做「現法樂住」。這是這個「法」,就是我們的色受想行識,這個現在的色受想行識裏面,有色界四禪的樂,叫做「樂住」。這就叫做止,止行、觀行。前面那個行行,就是指觀說的了,佛還有大智慧,不只是有定,其中還有大智慧的。

「此中唯說,止觀二品」,這兩類。「即彼住行,所攝應知」。這是明行圓滿,這樣解釋完了。

 

戌五、善逝

上升最極,永不退還;故名善逝。

這個「善逝」這句話,就是第五個,怎麼解釋呢?「上升最極」,就是向上去,這個「逝」,就是去了。到什麼地方去了呢?是向上去。那麼人升到天上去,那麼就是向上去,但是我們到天上去,如果沒有修學佛法,還會掉下來的,還會墮落下來。墮落下來,這個就不是好,那不是善逝;如果到了阿羅漢的時候、到了辟支佛那裏去、到了無餘涅槃那裏去呢?是比人間天上好的多了,但是沒有大悲心,廣度眾生,還是有所不足,不是那麼圓滿的,也不名為善逝。若是超過了阿羅漢、辟支佛,有大悲心,到極圓滿的境界的時候,這時候叫做善逝。

「上升最極」,最極高的地方了,永久也不會退下來的。說有大悲心廣度眾生呢?但是他那個境界,並不受影響,所以不會退墮的,那就叫做「善逝」。

這個說是岳飛這個時候,宋朝,就是南宋朝。宋高宗的時候,有一位有個高僧批評秦檜是個壞蛋,那麼秦檜就派人要來殺他,這個人要到的時候,那高僧坐在那兒就走了,所以名之為善逝。當然這個也可以這麼解釋,但是不能和佛這個善逝相比,不能怎麼說。

 

戌六、世間解

善知世界及有情界,一切品類染淨相故,名世間解。

這是第六科,什麼叫做「世間解」?「善知世界及有情界」,佛是能夠善巧的通達世界是怎麼回事?及一切有情界是怎麼回事?這世界裏面也有很多的品類,有情裏面也有很多的品類。

譬如我們所能知道的,說阿彌陀佛國是清淨的世界,那麼我們居住的地方叫做五濁惡世,這是污穢的世界,世界有染淨的不同,其實還有很多的差別。這個眾生、有情的世界,也有很多的差別,就是三惡道,有一種情形;人間是個情形;天上又是一種情形。這個一切品類都有染淨的相貌的不同,你都能夠通達,那麼就叫做「世間解」。

這個世界,世界也是眾生的共業所招感的,他本身也是沒有體性的。眾生的果報,也是由業力招感的,這個都是一種苦惱的境界。在這個苦集滅道四諦來看呢?眾生的果報,眾生居住的世界,都是苦諦。苦集滅道四諦,就是個苦諦,是集諦所造成的,那麼這件事,佛是能夠知道,能通達無礙,所以叫做「世間解」。

 

戌七、無上丈夫調御士

一切世間唯一丈夫,善知最勝調心方便,是故說名無上丈夫調御士。

這是第七科「無上丈夫調御士」。「一切世間」就是十法界裏面。「唯一丈夫」,唯獨這一個大人。

「善知最勝」的「調心方便」,這個「調心」,就是我們的心,有很多的污染,我們的心裏面有很多污染,有很多的煩惱,有很多的不圓滿的地方,須要用佛法來調,使令它清淨,使令它有廣大的道力,那麼就須要調才可以。這個調心的方法,「方便」就是方法,是最殊勝的調心的方便呢?那當然就是佛法。

「善知最勝調心方便」,唯獨這一個人,才能通達,那就是佛陀了。「是故說名無上丈夫」,就是沒有人能高過他,所以叫做無上丈夫。

他有什麼能力呢?他能「調」、「調御」,這個「御」,像駕車,說是我們現在這個心就是個車,你能調它,就像你能駕車似的,所以叫做「無上丈夫調御士」。

 

戌八、天人師

為實眼故,為實智故,為實義故,為實法故,是故說佛名天人師。

這底下這一段,這是第八科是「天人師」。這個天人師這個地方,這裏面說得多一點。

「為實眼故,為實智故,為實義故,為實法故」,這是四句話,這四句話是標。
下面「與顯了義,為開導故」,下面一共有六句,來解釋前面這四句,是這樣意思。

「為實眼故」,這個眼一共有五種,有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。這個眼,「實眼」,就是這個眼睛,他非常的…他的功能非常的強而沒有錯誤,沒有病,這個眼睛沒有病,就是他的功能非常的圓滿,那麼就叫做「實眼」。「為實眼故」,就是他成就了五種的圓滿的眼,這叫「實眼」。

「為實智故」,為什麼稱之為天人師?就是他有真實的智慧,能通達諸法的真實相,那麼也要智慧,有根本智,有後得智。

「為實義故,為實法故」,這個「實眼」和「實智」是在能觀察的這一方面說的。
這個「眼」和「智」來對比呢?其實眼就是指心了、心說的。心只是有明了性,當然心若有病的、心裏面有病,這個明了性就受到污染了,他的功能就有所不足了。現在是說沒有病,這個「為實智故」,這個智慧呢?也是和心在一起活動的,但是他能通達一切法的真實相,那和心的作用又不一樣。

用我們現在的情形來說呢?比如說是我們現在看見光明。看見光明,當然我們說是用眼睛看見的,實在是心看見的,就是眼識就是心。這眼識也是和第六意識同時活動,加起來就是心了,心只是能發現這件事,但是對於所見到的事情的裏面的內容的情況,你要能正確、沒有錯誤的認識,那是要智慧,所以智慧和心有點不同。但這兩方面呢?「實眼」和「實智」是在能觀察的這一方面說的,下面「為實義故,為實法故」,是所觀察的,是所認識這一方面說的。這個「實法」,這個「法」,是能詮顯義的文句,叫做法;「義」是文句所詮顯的,所顯示的道理,叫做義。那麼這兩方面是所觀察的。

這是當然是超過了凡夫的境界,也超過了阿羅漢以上,菩薩的境界,能達到極圓滿的境界,那就是「天人師」了,那麼這是標,這四句話是標出來。看這《披尋記》他有一句話。

 

《披尋記》一二五九頁:

為實眼故者:於一切所知境界,如實現見故。

「為實眼故者:於一切所知境界,如實現見故」,就是真實的顯現出來,所認識的境界。所認識的境界,他的真實的相貌,顯現在你的心裏面,那就叫做「眼」,他只是有這麼一句解釋。

 

與顯了義為開導故

這個「實眼」是什麼意思呢?「與顯了義為開導故」,就是把這個道理顯示出來,是要有你的心,要有你的眼來開導,才能把這個義顯現出來的。

現在這裏有一個燈,如果沒有眼睛,你是不能看見這個燈的,沒有光明你是看不見的,所以須要有你的眼,把這件事開導出來,然後你才能認識他,所以叫做顯了。把這個義顯了出來,那就是你心的力量,就是你的眼的力量。世間、出世間的事情,有佛的這個五眼,才能把世、出世間的義開導出來。

開導這件事呢?當然我們沒有這樣的眼的時候,那也就等於是無明,無明在覆蔽這件事,我們不認識所覆蔽的境界,就被遮障住了,但是佛不是,佛把一切的覆蔽的境界都除滅了,就開導出來,所以很多的、很多的世出世間的道理,都顯現出來,叫做「顯了義」。與所顯了的義,做開導的作用,先要開導而後才能顯了,那麼這就是眼的作用。

 

與一切義為所依故

「與一切義為所依故」,可以作兩個解釋。這個顯了一切義的時候,這句話就這麼一說也可以,也好像可以能懂,但是還不是那麼簡單,須要安立各式各樣的名,名句,安立各式各樣的名句,這個義才能顯示出來。比如說是色受想行識,就是顯出來這五樣的事情,說眼耳鼻舌身意,說是四念處,四正勤,三十七道品,是六波羅蜜,無量無邊的這些法義,要安立無量無邊的名句,這個義才顯現出來。所以是「與顯了義為開導故」,實在來說,就是佛安立無量無邊的名句,才顯示一切義。這個義要依無量無邊的名句,才能顯示出來的,說「與一切義為所依故」。

這個很多年前我們學習這個《法華文句記》,《法華文句記》這個荊溪尊者說這「理無獨立之能」,當然照這句話,這個理是不能自己獨立,就這樣就解釋過去了。但是當時,我沒有懂這些話,實在說呢?理不能自己就顯現出來的,要用種種的名言才能顯示這個道理的,離開了種種的名言的時候,什麼是道理,你知道嗎?很難知道。

所以這個「與一切義為所依故」,就是安立了種種的名言,這時候一切義才能顯現出來。這樣講這句話呢,就是「為實智故」,這句話有這個意思。就是佛的智慧,安立種種的名言,一切義就顯現出來了,也可以這麼講,這是一個解釋。

第二個解釋,這一切的義,是由你心安立的,也就是由你分別出來的,世間上一切、一切的事情,是由心想生,由你內心的思惟顯現出來的。所以你內心的思惟,是一切義的依止處,那這樣講呢?那就是解釋前面那一句話,「為實眼故」,那就是你的心,你的心為一切義的所依。這樣子說,就是佛能通達這個義,所以佛叫做天人師,這樣意思。「與一切義為所依故」,這是用這兩個意思來解釋。

 

與不了義為能了故,與所生疑為能斷故。

這還是解釋這個「實智」。「與不了義為能了故」,就是我們不明白這樣的道理,我們眾生不明白什麼道理,但是佛能夠明白了這些道理,能開導我們這是什麼、這是什麼、這是什麼…。

「與所生疑為能斷故」,我們聽聞佛所說法,我們有的明白,有的還不明白,有的還有疑惑,佛能夠為我們所生出來的疑問,「能斷」,能斷我們的所生疑,那當然這是佛的後得智,佛的後得智能斷,能為眾生說法,「與不了義為能了故」,這是佛能為眾生說法,眾生有疑佛還能夠斷疑,這是佛的後得智。

若是「與不了義為能了故」,佛在佛自己本身的無分別智,能通達第一義諦,無分別境界,「為能了故」,那是佛自己的境界,那麼這樣講呢?那就是根本智。若是為眾生說法,能令眾生通達勝義,那就是屬於佛的後得智了,「與所生疑為能斷故」,這句話那當然是佛的後得智。

 

與甚深處為能顯故,令明淨故。

「與甚深處為能顯故,令明淨故」,這是這個「為實義故」,解釋這一句話,「為實義故」。

「與甚深義」,這個義有淺,有不是那麼甚深、很容易明了的,那就是淺的意思,淺得道理。「甚深義」,是不容易明白的,那麼這是什麼呢?我們凡夫依據文句,依據種種的文言,我們能明白什麼道理,這都屬於淺薄的;若是離一切名言得到聖道,成就無分別智,才能明白呢?那就是甚深處了,那是甚深義。「與甚深處為能顯故」,這唯有聖人,你修學聖道成就了無分別智的時候,才能夠顯現出來這個「甚深處」、甚深的境界。

「令明淨故」,令明淨呢?就是這個我們沒得聖道的時候,我們依據種種的名言,我們也能明白多少,但是不明淨,因為你還有虛妄分別在那裏作障礙,不明淨。須要經過長時期的修學止觀,若是滅除一切的染污,你的智慧明淨了,這個甚深處才能顯現出來,那麼這也是「為實義故」。

 

與一切法為根本故

「與一切法為根本故」,就是這是個「為實法故」這一句話;或者這一句話還說前面也可以,「為實義故」。

「為實義故」,佛為眾生說法,是根據實義,安立一切名言,來開導一切眾生,所以這個義,是言說的根本。「為實義故」,是言說的根本。「與一切法為根本故」,那麼這個「法」,就是名言叫做法。這名言是依義而安立的,所以義是一切法的根本。

 

為開導故,為所依故

「為開導故」,義是名言的根本。但是名言呢?能開顯實義。根據義安立名言,從名言上,才能去明白義。所以名言能開顯法義,名言是開導者。這是佛根據所悟的第一義諦,安立種種的名言,來開導眾生,那麼這叫做「開導」,但是我們若是學習佛法的時候,也可以依義思文,根據他的真實義,來解釋這一段文,所以義也能開導名句,名句也能開導義的,「為開導故」。

「為所依故」,義為所依,去安立名言;名言為所依,去通達真實義,「為所依故」。
當然這是要…不但是…這個「為實法故」要解釋這一句話呢?「實法」,就是名言是所依,才能明白真實義。

 

能正教誡,教授天人,令其出離一切眾苦。是故說佛名天人師。

我們學習佛法,佛法就是兩部份,一個是法,一個是義。學習佛教的法和義呢?佛也就依據這個法義,來教誡天人,來「教授天人」,這個天是,六道眾生裏面,天和人容易明白佛法、容易修成聖道的。

「令其出離一切眾苦」,佛依法義來教導眾生解脫一切生死大苦。「是故佛說名天人師」,佛有這樣的功德,「為實眼故,為實智故,為實義故,為實法故」,所以佛是天人之師,天人的師父,

 

《披尋記》一二五九頁:

與一切法為根本故等者:〈攝事分〉說,由如來出世,有彼教可知,故說世尊為彼根本。又說若有於中生諸疑惑,唯依世尊乃能決了,故說世尊為所依止。(陵本八十五卷二十一頁)此應準知。

「與一切法為根本故等者,〈攝事分〉說」,本論的〈攝事分〉說。

「由如來出世,有彼教可知故」,佛出世間了,演說一切佛法,這時候才有佛教,我們從此可以有所知,可以知道什麼是苦集,什麼是滅道了。「故說世尊,為彼根本」,這樣講當然是佛是佛法的根本。

「又說若有於中生諸疑惑,唯依世尊乃能決了」,是的,我們若有疑惑,佛才能為我們斷疑,「故說世尊為所依止。(陵本八十五卷二十一頁)此應準知」。

 

戌九、

於能引攝義利法聚,於能引攝非義利法聚,於能引攝非義利、非非義利法聚,遍一切種現前等覺,故名為佛。

這是第九段,解釋什麼叫做「佛」?

「於能引攝義利法聚」,這個「法聚」,其實就是也是語言,或者說是文句,這裏面都是很多很多的,都是一個系統,一個系統的,所以叫做「聚」。這個「法聚」,你若能夠用功學習,你若肯用功的話呢?「能引攝義利」,能引攝有道義的利益,不是一般苦惱的事情,就是能夠成就功德的法句。

「於能引攝非義利法聚」,這樣的語言文字你若去學習的話,你若那樣去做的話,能令你成就沒有功德的事情,就是苦惱的事情,這是又一種。

「於能引攝非義利、非非義利法聚」,另外還有一種,它能夠引攝出來、引發出來,也就是能成就也不是有功德、也沒有罪過這樣的「法聚」。

「遍一切種現前等覺,故名為佛」,這是三類。這三類也就包括了世、出世間的一切法。「現前等覺」,就是這個人對這三類法聚,他現前等覺,不須要去參考,想一想,不用,他立刻就知道。通達什麼叫義利的法聚,通達什麼叫非義利的法聚,通達非義利、非非義利的法聚,「故名為佛」。「佛」翻國話叫做覺,他能覺悟這三種法聚,「故名為佛」。

 

《披尋記》一二五九頁:

於能引攝義利法聚等者:當知此約如來一切種智,故名為佛。〈建立品〉說,謂諸如來以要言之,於三聚法,現等正覺。何等為三?一者、能引有義聚法,二者、能引無義聚法,三者、非能引有義聚法、非能引無義聚法。(陵本五十卷十二頁)此中能引有義聚法,謂即三乘聖道諸所有法。能引無義聚法,謂彼外道、世間諸所有法。非能引有義聚、非能引無義聚法,謂人天乘諸所有法。

「於能引攝義利法聚等者:當知此約如來一切種智」,這三段是約佛的一切種智說的。這個「種」這個字,是類的意思,一類一類的,世間上,人是一類,天又是一類;善法是一類,惡法是一類;世間法是一類,出世間法又是一類,就是有很多很多的種類,佛都能通達無礙,所以叫「一切種智」,「故名為佛」。「〈建立品〉說」,現在是〈菩薩地〉,〈菩薩地〉裏面有個〈建立品〉。

「謂諸如來以要言之,於三聚法,現等正覺」,說是一切佛,不但釋迦佛,十方三世一切佛,簡要的來說,一切佛對這「三聚法」,這三類法。「現等正覺」,就是現前平等的都能覺悟。

「何等為三,一者、能引有義聚法」,就是有功德的事。

「二者、能引無義聚法」,沒有功德的事情。

「三者、非能引有義聚法,非能引無義聚法」,這是(陵本五十卷十二頁)說的。

「此中能引有義聚法,謂即三乘聖道諸所有法」,我們通常解釋這個道理,可能「有義聚」,或說是善法;「非義聚」就是惡法,其實這上面《披尋記》的作者不這麼講。他說這個「此中能引有義聚法,謂即三乘聖道」,有功德的事情就是三乘聖道,聲聞、緣覺、佛,這是有義聚的、有功德的事情。因為這樣子,他成就了以後,他沒有什麼後患。這是「三乘聖道諸所有法」。

「能引無義聚法,謂彼外道世間諸所有法」,「能引無義聚法」,就是「彼外道」,就是除了佛教以外,其他的宗教。「謂彼諸外道和「世間諸所有法」,「世間諸所有法」有的事情也是人所歡喜的,但是最後令你苦惱,所以它「能引無義聚」,能使令你苦惱,不是「義聚」所有法。

「非能引有義聚、非非能引無義聚法」,「謂人天乘諸所有法」,就是人間、天上這些善法。這些善法,它也不能說它是有罪過,因為你做這些善事,也能得到多少安樂;但是也不能說它是功德,因為它終究有一天又失掉了,所以又令你失望了,這樣解釋。把這三類這樣解釋。

 

戌十、薄伽梵

能破諸魔大力軍眾,具多功德,名薄伽梵。

這最後一句「薄伽梵」,這個古代的翻譯經的人,翻成中國話,翻個世尊,但這裏還用原來的這一句話,沒有翻成世尊,他的含意是什麼呢?「能破諸魔大力軍眾」,能破壞很多的魔。魔有很大力量的軍眾,他有力量能破魔。「具多功德」,這個人他具足了很多的功德,這個人就叫做「薄伽梵」。

 

《披尋記》一二六○頁:

能破諸魔大力軍眾等者:謂煩惱魔、蘊魔、死魔、自在天魔,是名諸魔。能破如是四種魔怨,名薄伽梵。又薄伽梵依六義轉:一、自在義,二、熾盛義,三、端嚴義,四、名稱義,五、吉祥義,六、尊貴義。如《佛地經論》釋,是名具多功德。

「能破諸魔大力軍眾等者:謂煩惱魔、蘊魔、死魔、自在天魔」,。這是一共四種魔。四種魔,主要就是煩惱魔,我們心裏面有很多的煩惱,它對我們有傷害,這所以叫做「煩惱魔」。

「蘊魔」,就是我們這個身體的果報,由煩惱所得的這個果報,這個果報、這個身體,色、受、想、行、識它本身…「煩惱魔」,單獨的說叫煩惱魔;那麼「蘊魔」本身就變成無記的了,但是它實在是總說的,就是很多的…無始劫以來,沒有得果報的業障,都在身體裏面,都在這色、受、想、行、識裏面的,所以它是個魔。

「死魔」,就是這個生命結束的時候,對我們也有很大的破壞性。

「自在天魔」,就是欲界頂天,那個人不相信佛教,有破壞佛教的事情,叫「自在天魔」,「是名」叫做「諸魔」。

「能破如是四種魔怨,名薄伽梵」,他就是主要是有般若波羅蜜,有高深的三昧,有大悲心,所以能破這一切魔,這叫做「薄伽梵」。

「又薄伽梵依六義轉」,有六種功德,名之為「薄伽梵」的。

「一、自在義」,這個「自在」是什麼意思呢?我們不自在就是心裏面有煩惱,你心裏面有貪心,你所貪的境界一變化,你心就不自在。若是斷了煩惱的時候,心就自在,所以這個「自在義」,是斷煩惱的意思,斷一切煩惱了,他心裏面是自在的。

「二、熾盛義」,「熾盛」就是智慧特別勇猛,有大智慧,叫做「熾盛義」。

「三、端嚴義」,就是他的身體有三十二相、八十種好的莊嚴。

「四、名稱義」,就是他的名稱普聞,十方世界有智慧的人,都知道他。

「五、吉祥義」,這個「吉祥」是什麼意思呢?就是十方世界的大智慧人,都稱揚讚歎他,所以叫做「吉祥義」。

「六、尊貴義」,「尊貴」,就是十方世界的眾生都是恭敬供養他,所以叫做「尊貴義」。

「如《佛地經論》」解釋,「是名具多功德」。這個能破魔,能具足功德,所以叫做「薄伽梵」。


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